1. 作业品复注

1《二集》第一经中，“pahārasādhanatthaṃ”意为“为了打击的成就”，即为了让棍棒打击顺利成功。“kañjiyaṃ”指由米汤发酵而成的酸粥，也称“bilaṅga”。用来浇灌酸粥的罐子称为“酸粥罐”或“酸粥壶”，与此相似的刑罚便称为“酸粥壶刑”。“揭开头盖骨”是指在头盖骨上开凿可放入铁球的孔洞。“螺剃头刑”是指如同用螺壳刮剃一般的刑罚。“罗睺口刑”则指如同被罗睺口吞食的太阳那样的刑罚。显示巴利原文

“火焰环刑”指带有火环的刑罚。“手烛刑”指烧灼手部的刑罚。“伊罗迦轮刑”指如同伊罗迦轮那样从身上剥下皮条的刑罚。“树皮衣刑”指将剥下的皮条像树皮衣一样套在受刑者身上的刑罚。行刑时，有的从颈部开始切割皮条，垂至腰间放置；也有的从脚踝开始切割，同样垂至腰间放置。然而，《义注》中则说：“从腰部切割皮条，垂至脚踝放置。”“伊内亚兽刑”指如同伊内亚羚羊般的刑罚。“套上铁环之后”指套上铁环。“钉铁桩”指在肘尖和膝盖尖钉入铁桩。这七种刑罚便是如此施行的。显示巴利原文

“钩肉刑”指以钩撕扯人肉的刑罚。“金钱刑”指将身体切成金钱大小的刑罚。“捶打”意为切断。“碱水泼刑”指先削薄身体再浇淋碱水的刑罚。“杵翻转刑”指如同杵一般翻转绞压的刑罚。他们以铁桩钉入身体，使其固定成一体。“稻草座刑”指如同压紧稻草座那样绞压身体的刑罚。“刑吏”指执行死刑的人。“如同制作稻草束一般”的意思是：如同制作稻草座时，先将稻草捆成束，再通过绞压反复捆卷一样，他们也是如此行刑。“用饿狗”指使用体型小的良种饿狗，因为这些狗强壮、敏捷且凶猛。“千金囊刑”指价值千金的钱囊。显示巴利原文

“Yāhanti”即“yaṃ ahaṃ”，意为“我所”。“yaṃ”是表示原因的格。因此说“yena ahaṃ”，意为“因为那样我”。“Chinnamūlaketi”指“已断根者”：因为已断除渴爱之根，故称已断根者。显示巴利原文

2“如同进入双方排阵会战的中央那样”，意为：为了作战而进入双方各自列阵的四支军队中央，与此相似。又说布施与战争是相同的，在此，这两者如何相同呢？因为害怕丧失生命的人不能作战，害怕耗尽财富的人不能布施。若有人想“我既要作战，又要保全性命”，这样便不能作战；而放下了对生命的执著，心想“即便手足等被切断，乃至丧命，我也要取得那份自在”，如此奋力者才能作战。同样，若想“我要布施，又要保住财富”，这样的人也不会布施；只有放下对财富的执著，发起“我要作大布施”之心，如此奋力者才能布施。这样，布施与战争便相同。更甚者：如同战争中少数勇士能战胜众多懦夫，同样，具足信心等的人即使作少许布施，也能战胜贪、嗔、嫉妒、悭吝、见、疑等种种对立之敌，并获得广大的布施果报。就这一点而言，布施与战争也是相同的。因此说：“即使少许，若有信心而行布施，由此他就在来世得到快乐。”显示巴利原文

对在家人而言，以耕田、护牛等为利益的是家居事，这里没有那些，所以称为无家事，即是出家。为了‘舍弃一切依着’而修行。这里，‘依着’有四种：欲依、蕴依、烦恼依、行依。因为即使是对欲乐，也如《增支部》所说：‘缘于五欲功德而生起的乐与喜悦，这是欲乐之味。’由于这种乐或乐所缘的相成为苦的依止处，依此‘乐’之义，便称为‘依着’。蕴是蕴所生苦的依止处，烦恼是恶趣苦的依止处，行是存有之苦的依止处，所以都称为‘依着’。弃舍、断除一切依着之处，就是‘一切依着的舍弃’，也就是涅槃。因此说：‘为了舍弃一切依着……乃至……证得涅槃。’显示巴利原文

3在第三经中，「应热恼者」：此处-anīya后缀表能作义，故说「应热恼者」即能热恼者。‘能热恼’意为逼恼、损害。或者，‘热恼’即苦，因为它们在此生及来世能生苦并助长苦，所以称为「应热恼者」。又或者说，依此而热恼，名为‘热恼’，即懊悔、忧悔之意。因为这些法是此热恼之因，故称「应热恼者」。「他随忧」的意思是：陷于忧悔，随念已做与未做之事而忧愁。因为忧愁既可以从已做之事生起，也可以从未做之事生起，这在经文中已分别说明。由于难陀药叉等的事迹广为人知，举出它们后，为了显示两兄弟的事迹，才说‘据说他们……’等。其中，‘他们’即指两兄弟。‘你还寻求什么？’意思是：你还希望什么？显示巴利原文

5第五经中，「此法对」：于善法知不满足，及于精进中不退缩，这称为法对。‘由此’即通过‘于善法不满足’这句话。而‘说明此法’是以‘只要它生起，我即不满足’为限，来显示下文将要阐述的意义。‘于精进’指在精勤努力之中。‘此义’指‘又于精进’等所表达的含义。在精进之流持续进行时，从中间折返、退缩、退转，即称为‘退转’；有此退转者名为‘退转者’；无此退转者名为‘不退转者’；此不退转的状态就是‘不退转性’，也就是不退缩，所以解释说：‘不退转性即不折返、不退缩’。这里，不退缩就是‘不退转’。显示巴利原文

“应行道”（āgamanīyapaṭipadā）：即所谓止观的前行道。因为殊胜的证得由此而来，或者说通过它而证得殊胜，故称“应至”；它本身就是应当修习之道，故称“应行道”。“不退转精进”（appaṭivānapadhānaṃ）：指无退缩的精进，意思是在中途毫不退转、策励不息的精进。显示巴利原文

6第六经中，诸结以缘的状态而成为其因，故称“可结法”，即三地诸法。因此他说“十结”等。以戒为所缘而观察可结法中的乐味者，称为“乐味随观者”；其状态即“乐味随观性”。“厌离随观性”也是如此。这是以厌离的方式，即对可结法、三地诸法生起厌离。生即是生起，即诸蕴的显现，所以说“由生，即从诸蕴的生起”，意思是在种种有中不断生起诸蕴。蕴的成熟，指属于同一有的诸蕴变老。以属于同一有的命根相续断绝，导致诸蕴崩解，此处称为死，所以说“由死，即从诸蕴的崩解”。内心焦灼即心的热恼。“悲叹”是指遭受亲属衰损等打击者的哀号。而悲叹以忧为生起因，所以说“依止于忧、以哀号为特征的悲叹”。哀号即言语无序，其本质只是声音而已。显示巴利原文

“苦”（dukkha）：此指身苦，故说“以压迫身体之苦”。“能伤害意之忧”（manovighātadomanassehi）：指能伤害意的忧。因为忧与嗔恚相应，具有恼害心的作用。“大愁恼”（upāyāsa）：正如“强执取名为执取”之说，它是剧烈的愁恼。其本质是遭受亲属衰损等打击者由极度的意苦所引发的嗔恚本身。由于嗔恚以逼迫身心的方式现行，故称愁恼，它属于行蕴。有些人认为，它是不同于十四不善心所的另一个心所。而持“沮丧”说者则另有观点。显示巴利原文

7第七经中，犹如“黑牛”等词，具备黑色者被称为“黑”，但诸法并非因黑色而称为“黑”。为说明它们由于是黑类生起之因，或因能令其不光耀而称为“黑”，故说“非因黑色”等。“因黑性”即因黑类性。“黑类”指恶趣及人中卑劣者。“以自性”即以本质。不厌恶、不惭愧即是无惭，指人、心或相应法聚。其状态应称为ahirikkanti，省略一k音后说为ahirikanti，故说“ahirika即无惭状态”。不畏惧即无愧，指人或如前所述法聚，其状态即无愧，故说为“无愧之状态”。显示巴利原文

8在第八项中，不像「白衣」等词那样，诸法并非因色泽而成为白，而是因为它们是导致白类出生的原因，以及能令变得光耀。为了显示这点，才说了「非因色泽白」等。「白性」即白类的性质。「惭」把恶法看成是粪便一样，从而厌恶它，所以说「惭的特征是厌恶恶」。「愧」把那些恶法看成是炽热的东西一样，从而害怕它，所以说「愧的特征是畏惧」。这惭和愧，彼此是不分离的，在面对恶的时候会一同现起。因此，它们的差别是这样的：惭是由内在因素生起的，愧是由外在因素生起的。惭是以自我为增上的，愧是以世间为增上的。惭是建立在羞耻本质上的，愧是建立在恐惧本质上的。惭的特征是具有尊重的态度，愧的特征是畏惧罪过、见到怖畏之相。显示巴利原文

在这里，由内在生起的「惭」，是通过观察四种原因而生起的：观察出身、观察年龄、观察勇健的气概、观察多闻。具体是怎样呢？「做恶事这件事，不是出身高贵的人的行为，而是出身卑贱的人，如渔夫等人的行为。像我这样出身高贵的人，去做这种事是不合适的。」像这样，先观察出身而不作恶，这就是生起了惭。同样地，「做恶事这件事，是年轻人该做的事。像我这样到了这般年纪的人，去做这种事是不合适的。」像这样，观察年龄而不作恶，这就生起了惭。同样地，「做恶事这件事，是生性虚弱的人的行为。像我这样具足勇健气概的人，去做这种事是不合适的。」像这样，观察勇健而不作恶，这就生起了惭。同样地，「这恶业，是盲目愚人的行为，不是智者的行为。像我这样有智慧、多闻的人，去做这种事是不合适的。」像这样，观察多闻而不作恶，这就生起了惭。如此，由内在生起的惭，就是通过这四种原因生起的，而且它在生起的时候，是依凭惭而不做恶业。显示巴利原文

那么，什么是由外生起的愧呢？“如果你造作恶业，在四众当中便会受到呵责，那些具戒的同梵行者也会因此避开你。”这样观察之后，他依凭这由外生起的愧，便不去造作恶业。这即是由外生起的愧。显示巴利原文

什么是自增上的惭呢？有一类善男子以自己为增上、为尊长，这样想：“像我这样凭信心出家、多闻而又持守头陀行的人，行恶是不合适的。”因此他不去造作恶业。这就是自增上的惭。所以世尊说：“他以自己为增上后，断除不善，修习善法，断除有过的，修习无过的，守护自身清净。”显示巴利原文

什么是世间增上的愧呢？有一类善男子以世间为增上、为尊长，这样想：“如果你造作恶业，同梵行者们首先就会知道，世间那些有大神通、大威力的沙门、婆罗门和天神们也会知道，那样的话，你行恶便不合适。”因此他不去造作恶业。正如经文所说：“然而，世间的大聚是广大的。在这广大的世间大聚中，有具足神通、获得天眼、了知他心的沙门和婆罗门。他们于远处也能看见，于近处亦不隐藏，以心了知他心，他们也会这样了知我：‘诸位请看，这位善男子凭信心从在家而出家为比丘后，却混杂地安住于恶不善法之中。’也有具足神通、获得天眼、了知他心的女天神，她们于远处也能看见，于近处亦不隐藏，以心了知他心，她们也会这样了知我……他便以世间为增上后，断除不善……守护自身。”这就是世间增上的愧。显示巴利原文

「以惭为性而住」：此处，“惭”指羞耻的行相，以此自性而住即是惭。“怖”指对恶趣的怖畏，以此自性而住即是愧。这两者在遮止恶行时便显现出来。譬如两个铁球：一个冰冷，涂满粪便；一个炽热，烈火灼烧。智者因冷球沾着粪便而生厌恶，故不取；因热球灼烧可怖而怖畏，故不取。同样，智者因惭而生厌，不造恶；因愧而怖畏恶趣之苦，不造恶。如是，惭以惭为自性而住，愧以怖畏为自性而住。显示巴利原文

惭如何具有尊重与敬畏的行相？愧如何具有畏罪与怖畏的行相？有人通过省察出生的卓越、省察导师的卓越、省察遗产的卓越、省察同梵行者的卓越，以此四种理由，依恭敬令具尊重敬畏行相的惭生起，便不造恶。另有之人，因畏自我谴责、畏他人谴责、畏刑罚、畏恶趣，以此四种理由，怖畏罪过，现起具畏罪怖畏行相的愧，便不造恶。此处，各处虽从内发等面向对惭与愧加以剖析，但这不意味着它们有时会彼此离析。因为不存在离怖畏之惭，也不存在离惭之畏罪。当知此处详尽的义理解释。显示巴利原文

9“世间”指有情世间。“护持”是由住持行仪而护持。“安置”是将其安置于界限之内。“守护”是由住持行仪、安立界限后加以守护。“不以尊重心显现”意为：作了尊重后，却不以心存尊重的方式显现；若如是，此行持便不可得。“或姨母”等处，“iti”声表“等”义，由此亦包含“或舅母”、“或师母”、“或尊长之妻”等。其中，母之姐妹为姨母；舅之妻为舅母；尊长之妻指祖父、叔父、长兄等应受尊敬者的妻子。至于“如同山羊、绵羊等”，略释为：正如山羊、绵羊等畜生无惭无愧，不存“母亲”想，界限坏灭，一切处杂乱交合；同样，若此人间世界无这些护世法，亦会一切处杂乱交合。然由这些护世法守护世间，故无此混杂。显示巴利原文

10第十经中，“未制立”指未被开许或未被制定。所说“雨期”指雨安居，“时节雨期”则指冬季。他们说“残害一根之有情”，是因对树木、藤蔓等起了“有命想”而这样说。而所谓“一根”，是他们认为其中有身根而说。“令和合体受损”即是令其毁坏。“将会混杂而住”是指他们将减少事务，固定安住。关于“应在已过之阿沙利月入”一句：此处“已过”是说已经过去之后，即于他日。因此，其义应理解为：须在阿沙利月满月过后第二日，即黑分之初日入。关于“应在一月已过之阿沙利月入”：此是说一月已过去，过去圆满，即满一月。因此，其义应理解为：须从阿沙利月满月算起，经一满月后，于其后第二日，即黑分初日入。显示巴利原文