(20) 5. 大品义注

191第五篇第一经中，“随入于耳”(sotānugatānanti)指放下净信之耳，以智慧之耳来确定。“四种利益可以期待”(cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhāti)，指四种功德利益应可期待。而世尊是因一事缘而开始此教示的。是因何事缘呢？因比丘们不来听法之事。据说有五百位婆罗门出家者心想：“正自觉者说法时，无非是围绕性、词、格、文句等我们已知的内容来讲，对于未知的，他又能说出什么呢？”所以他们不肯去听法。导师听闻此事，便将他们唤来，说：“你们为何如此呢？应当恭敬地听法。对于恭敬听法并反复读诵的人来说，有这样的利益。”为阐明此理，而开始了这段教示。显示巴利原文

其中，“学习法”(dhammaṃ pariyāpuṇāti)，指运用契经、重颂等九分教，这些是属于导师教法的经典。“成为随入于耳”(sotānugatā honti)，指达到了耳、进入了耳。“以意思察”(manasānupekkhitā)，指用心去观察。“以见善通达”(diṭṭhiyā suppaṭividdhā)，指从义理上和理由上，用智慧好好地通达了，让它变得现前。“如果死的时候，念是迷乱的”(muṭṭhassati kālaṃ kurumānoti)，这句话并不是就因为没有忆念佛语的念而说，而是针对凡夫的死亡来说的。凡夫的死亡，就叫做迷乱而死。“往生”(upapajjati)，指具足净戒之后，出生在天界里。“法句显现出来”(dhammapadā plavantī)，指对于往生到中有、念迷乱的众生来说，那些以前因为反复读诵而熟悉、嘴上习惯了的佛语所成的法，全部就像在明净的镜子里照出的影像一样，显现出来，变得清楚可见。“比丘们，念的生起是缓慢的”(dandho, bhikkhave, satuppādo)，指的是忆念佛语的念，它的生起是缓慢、沉重的。但是，那个有情却很快就能成为通达殊胜境界的人，成为趋向涅槃的人——这是其中的含义。显示巴利原文

“神通具足、心获得自在者”(iddhimā cetovasippatto)，指神通成就、心获得自在的诸漏尽者。“这就是那个法与律”(ayaṃvā so dhammavinayoti)，这里的‘vā’字是表示说明的意思。“在其中”(yatthāti)，指在那个法与律中。“我曾经修习梵行”(brahmacariyaṃ acarinti)，就是曾经安住于梵行的意思。“这些佛语也是我以前所用所习的”(idampi buddhavacanaṃ mayā pubbe vaḷañjitanti)，这是依于忆念佛语的能力而说的。“天子”(devaputtoti)，就像般遮罗旃陀罗、手长者大梵天、常童子梵天那样的，某一位说法的天子。“化生提醒化生”(opapātiko opapātikaṃ sāretīti)，指先出生的天子提醒后出生的天子。“一起玩过泥土的朋友”(sahapaṃsukīḷikāti)，这表示他们长时结下深厚交情的关系。“会聚”(samāgaccheyyunti)，指在讲堂里或树下相遇。“他会这样说”(evaṃ vadeyyāti)，指在讲堂里或树下，先坐下的人对后到的人这样说。这里剩下的内容，按照经文本身的方式就可以了解。显示巴利原文

192第二经中，“处”指原因。“以处”指以各种原因。“清净”指纯净的状态。“共住者”指一起居住的人。“非恒常修习者”指不持续修习的人。“于戒上非恒常活命者”指不于一切时中恒常以戒为活命，这是其义。“共语者”指一同交谈者。“一人与另一人私下交涉”即与一人单独交谈。“偏离”指进入。“前言不搭后语”指前语与后语不相符合，即前言与后语、后语与前言互不相应，这是其义。显示巴利原文

在“亲戚的衰败”等处，亲戚的衰败即亲戚之衰败，指亲戚毁灭的意思。第二词（财富的衰败）也是如此。而在“病痛衰败”中，病本身因能破坏健康而被称为衰败，故说病衰败。“接连发生”指跟随其后连续发生。对于“得到利益”等，应这样理解：利益接连发生在某人身上，而无利益接连发生在另一人身上。“进行讨论者”指以问答方式进行讨论的人。“怎样”指以何种方式。“思路”指问难的思路。“运心”指为构思问难而运作心意。“发问”指提出问题。“平淡无奇”指被寂静的对立面所抑制而平息，此后便不再说什么，这是其义。“殊胜的”指无热恼的。“不是思辨所能到达的领域”（atakkā）……显示巴利原文

193第三经中，“前往”：吃过早餐后，手持花、香、涂香，心想“我要去礼拜世尊”而前往。“莫由随闻”等处：应解开其义——“不要因传闻而接受我的话语”。“强盛的”：以特别造作、增上为特征的强盛。无贪等，应理解为贪等的对立面。“为成就善法”：即为了成就善法、为了获得善法而这样说。“跋地亚，即使这些大娑罗树”：世尊指着面前高耸的娑罗树而这样说。此处其余内容，因与前面所说方式相同且意义明显，故容易了解。而当导师结束说法时，跋地亚成为了入流者。显示巴利原文

194第四经中，「沙弥吉耶人」：指居住在沙弥吉耶集镇的人们。他以「虎道的人们啊」这样来称呼他们。原来，可乐城因砍伐可乐树而建，故名可乐城；又因建于虎道，故亦名虎道城，因此这座城有两个名称。而这些人的先祖曾居住在那里，因住在虎道城，虎道城的居民便被称为「虎道的人们」。他正是这样招呼他们的。「清净精勤支」：指为了清净而应精勤的部分，即应当精勤努力的部分，是精勤之力的支分、部分。「戒清净精勤支」：这是为清净戒而精勤之力的名称。因为它是为了圆满戒清净而应精勤的支分，所以称为「戒清净精勤支」。其余各项也是同样的道理。「于处处以慧摄护」：在各个处所，以观慧来摄护。「其中那种意欲」等句中，应如此理解其义——「那种想要做的意欲」等。此处的「念与正知」，是为建立念、以智决断后策励精进而说。「于可染法使心离染」：对于那些以贪为缘的可意所缘，如此修习，令心如同离染一般。「于可解脱法使心解脱」：对于那些应令心解脱的所缘，如此修习，令心如同解脱一般。「离染后」等：在此，道刹那被称为「离染」；果刹那被称为「已离染」。显示巴利原文

195第五经中，「跋波」：是十力者的叔父，一位释迦族的王。「尼干陀弟子」：如同毗舍离的师子将军、那烂陀的伍波离居士，他是尼干陀·若提子的近事弟子。「以身防护」：因为防护、关闭了身门，所以称为「以身防护」。其余两句的道理也与此相同。「无明离染」：指无明的灭尽与离染。「明生起」：指道明的生起。「那处」：指那一个因缘。「未熟之异熟」：指尚未获得成熟之缘的业。「以此为缘」：以此为因、以此为缘。「那些会带来苦受的诸漏便会流出」：意思是作为苦受之缘的那些烦恼会流出，会在那个人身上生起。「关于来世」：指在第二个生命形态中。「以身等业为缘」：以身业为缘。「诸漏」：指烦恼。「恼害与热恼」：其中，「恼害」指苦，「热恼」指身心的炽热。以智触一再触后，令堪由智断的业灭尽；以异熟触一再触后，令堪由异熟断的业灭尽。「摧伏」：是令烦恼灭尽的方法。其余各项也是同样的道理。立足于此，这位比丘应被教示为漏尽者，抽离四大种，显示四谛的安立，并为他解说业处，直至证得阿拉汉果。显示巴利原文

现在，为了显示那位漏尽者恒常安住的境界，世尊说了此语：「如此，正解脱之心者」等。其中，「正解脱之心者」：指依正理、由正因而得正解脱者。「恒常之住」：指持续不断的安住、恒久的安住。「不踊跃欢喜」：对于可意所缘，不因贪而生起欢喜。「不忧戚」：对于不可意所缘，不因瞋恚而生起忧恼。「安住于舍，具念、正知」：以被念与正知所摄持的、具有中捨行相特征的捨，对于这些所缘保持中捨、中立而安住。显示巴利原文

“身边际”：以身边际，以身所限。意思是：只要五门身尚在转起，便随之转起的五门受。“命边际”：以命边际，以命所限。意思是：只要命根尚在转起，便随之转起的意门受。其中，五门受后生起而先灭尽，意门受先生起而后灭尽。因为意门受在结生刹那，便已依止于依处色而得安立。五门受则于生命流转期间，依五门而转起：在青春期二十岁时，因贪染、嗔恚、痴迷而变得极为强盛有力；在五十岁时安住；从六十岁起开始衰退；到了八九十岁时便已微弱不堪。那时，有情即使有人说“我们长久同坐、同卧”，他们也说“我不知道”。纵然面对极为显著的色等所缘，他们也会说“看不见”，或者说“不知是香是臭、是好是坏、是硬是软”。如是，他们的五门受已衰坏，而意门受仍在转起。此意门受亦次第衰退，于临死时，仅依止于心基而转起。只要此意门受仍在转起，便称为“有情尚活”。当其不再转起时，便称为“已死，已灭尽”。显示巴利原文

此义可由池塘譬喻说明：譬如有人造一具足五条水道的池塘。最初下雨时，水由五条水道流入，充满池塘内的洼坑。反复降雨时，水道被注满，水便漫溢开来，扩展至约有半牛呼、四分之一由旬之广，从各处流溢而安住。其后，打开排水闸，于田地进行耕作时，水便流出；待到庄稼成熟时，水已流泄，水已衰减，以至于人们会说“我们去抓鱼吧”。此后数日，水仅残存于洼坑之中。只要那些洼坑里还有水，便被认为是“大池塘有水”。但当那里的水完全断尽时，便说“池塘里没有水了”。应当如此理解这个类比。显示巴利原文

恰如最初降雨时，水由五条水道进入、洼坑充满的时期，便好比最初在结生刹那，意门受依止于依处色而得安立的时期；反复降雨、五条水道被充满的时期，便好比生命延续期间，五门受的转起；水漫溢至约半牛呼、四分之一由旬之广，便好比在青春期二十岁时，此受因贪染等缘故而变得极为强盛有力的状态；只要水尚未从池塘流出、满池安住的时期，便好比在五十岁时它的安住期；打开排水闸、田地进行耕作、水流出之时，便好比从六十岁起它的衰退；水已流失、水道中仅残存少量水而停留的时期，便好比八十、九十岁时五门受变得微弱的时期；水仅停留在洼坑中的时期，便好比意门受唯依托于心基而生起的时期；只要洼坑中尚有少量水，便被称为“池塘有水”的时期，便好比只要那种受仍在转起，就说“有情活着”。恰如洼坑中水断尽时，被说为“池塘没有水”，同样，当意门受不再转起时，有情即被称为“已死”。正是针对此种受而说：“他感受着命边际的受”。显示巴利原文

「身坏」：即由身的毁坏。「命尽已上」：命尽之后。「就在这里」：不藉结生而往他处，即在此处。「将清凉」：将成为清凉、不再转起的法，远离了那种转起悸动所带来的烦热。显示巴利原文

「缘于树桩」：指依于树。「拿着锄头和篮子」：意思是拿着锄、镐和筐。但这里的开示只以锄头为代表而说。「会斩断其根」：于根部以锄头斩断。「遍掘」：以镐在四周挖掘。显示巴利原文

「同样地」在此处，此譬喻的对应说明如下——应知有身犹如树木，依树而有的树影犹如善业与不善业，欲使树影不再生起的人犹如瑜伽行者，锄头犹如慧，篮子犹如定，镐犹如观；用镐挖掘树根的阶段，犹如以阿拉汉道断除无明的阶段；切成碎片的阶段，犹如以蕴的视角观察的阶段；劈开的阶段，犹如以处的视角观察的阶段；弄成碎末的阶段，犹如以界的视角观察的阶段；以风吹日晒使之干燥的阶段，犹如激发身心精进的阶段；以火焚烧的阶段，犹如以智慧烧尽烦恼的阶段；变成灰烬的阶段，犹如现行五蕴的阶段；大风吹散、河流冲走的阶段，犹如已断根的五蕴无结生而灭尽的阶段，由于吹散与冲走而归于无施设的状态。应知未来有的异熟蕴不再生起，因此归于无施设的状态。显示巴利原文

“对世尊这样说”指：当导师停止开示时，他证得入流果，随后便说出“尊者，譬如……”等话语。其中，“希求增长者”是指期望获得增长利益的人。“如果养了马匹商”是说：有人买了五百匹幼马，心想“日后再卖出”而饲养它们。为一匹价值千金的马，仅用作装饰等的饲养费便花去约五百。此后，他的那些马可能在某一天偶然染病，全部丧命——他正是以此义来作此说。“增长既未获得”指：既没有获得增长，也未从家中拿回所投入的本钱。“我曾亲近侍奉”指：我曾以四资具供养。“我既未获得增长”指：我既没有得到增长，也未拿回家中给与的钱财，表明我成了一个白白饲养商马的人。此处其余文句易于理解。显示巴利原文

196196. 第六项中，“由两方面”指由两个部分。“渡越暴流”指渡过四种暴流。“以苦行厌离为因”指以称为难行的苦行来厌离罪恶，以此为原因。“某一部分沙门性”指沙门法的一个部分。在“身行不清净”等句中，前三句是说身、语、意戒不清净，最后一句是说活命不清净。“为了智见”是为了名为道智的见。“为了无上正等觉”是为了阿拉汉果，也就是说，不能以阿拉汉智来触证。萨拉拉树：指婆罗树。幼嫩：指年轻。无后愧而生：指不应生起“会有吗？不会吗？”这类悔恨。以削笔刀削：指只用少量刮削的动作去削。洗：指磨擦。内部不清净：指内部不净，已经去除了实质。显示巴利原文

“同样地”在此处是譬喻的对应说明：应知有身如同萨拉拉树；河流之流如同轮回之流；想渡到对岸的男子如同执持六十二见而住立之人；对萨拉拉树外部善加作业之时，如同在外严酷修习苦行并执取之时；内部不清净之时，如同内在戒不清净之时；萨拉拉树沉没并向下漂去，如同执持彼见者沉没于轮回之流中，应如此了知。显示巴利原文

「安装桨与舵」意为：配上桨与舵。「同样地」于此是譬喻的对应说明——应知有身如萨拉拉树干，轮回之流如河流之流，志求彼岸者如瑜伽行者，外部善加作业之时如在六根门现起防护之时，内部极善净化之状态如内在戒清净之状态，安装桨与舵如激发身、心之精进，安稳抵达彼岸如次第圆满戒、定、慧而到达涅槃。显示巴利原文

「种种箭艺」意为：用箭杆、箭索、箭楼、箭杖、箭池、箭莲等所作的种种箭艺花式。而「他以三项条件」的意思是：他即使通晓如此多的箭艺花式，也并非因此便堪作国王；唯有具足三项条件方才堪任，这是其义。「成为正定」意为：以道定与果定而成就正定。「正见」意为：具足道正见。「这是苦……」等，以四圣谛宣说了四种道与三种果。应知此人乃是依于道而不偏不倚地射中。「正解脱」意为：具足阿拉汉果解脱。「击破无明蕴」意为：以阿拉汉道击破，故称击破。实则无明蕴早已由阿拉汉道击破，此处是依已击破而说「击破」。显示巴利原文

197第七项，「末利夫人」即波斯匿王的夫人。「某些女子于此世间，以此方式」意为：有一类女子，于此世间，以如是方式。「容貌丑陋」：肤色可厌。「身材不好」：形体不佳。「极为恶貌」：十分丑恶，极为低劣。「可看」：值得观看。「贫穷」：财物匮乏。「少资具」：缺乏自己的财产。「少受用」：缺乏受用与物资。「少侍从」：随从稀少。「富有」：富足自在。「大财」：以流通财而大富。「大受用」：以受用及物资丰饶而大受用。「大侍从」：随从众多。「美丽」：容貌殊胜。「善观」：值得观看。「令人欢喜」：见之令人欢喜。「具肤色之美」：肤色与体态之美。显示巴利原文

「执着」意为黏着。「恼怒」意为舍弃常态。「固执」意为由忿怒而变得消沉僵硬。「不施与」意为不是布施者。在「床座、住处、灯明」中，「床座」指床、椅等卧具；「住处」指居所；「灯明」指调制灯芯、油等造灯所需物。「有嫉妒心」意为与嫉妒相应之心。依此方法，可了知一切处。「曾是瞋恚者」意为曾是有瞋心者。「曾无嫉妒心」意为曾是无嫉妒之心。此处其余文句意义明了。显示巴利原文

198第八项中，关于自我折磨者等词的意义：折磨自己、令自己受苦，故为自我折磨者。致力于自我折磨的修行，即称为自我折磨之修行。折磨他人者：折磨他人，故为折磨他人者。致力于折磨他人的修行，即称为折磨他人之修行。「于现法」：即于此生本身。「无渴者」：贪爱称为渴，因他已无此渴，故为无渴者。「寂灭者」：以一切烦恼寂灭故，为寂灭者。「清凉者」：由于内在折磨之烦恼无存，而得清凉，故为清凉者。「体验乐者」：体验禅那、道、果、涅槃之乐，故为体验乐者。「以成为梵之我」：即成为最胜之我。显示巴利原文

「裸行者」等词的意思前已说明。关于「杀羊者」等词：其中，羊（eḷakā）即指羊；杀羊者即指杀羊之人。对「杀猪者」等词也依同样的道理。「残酷者」：意指凶恶、粗暴。「杀鱼者」：指捕鱼者、渔夫。「守牢狱者」：指看守牢狱的人。「粗暴业者」：指从事凶残行业的人。显示巴利原文

「已灌顶者」：指通过刹帝利的灌顶仪式，在头顶上灌顶之人。「在城东」：指从城市往东方的方向。「集会堂」：即祭祀堂。「穿粗兽皮」：指穿着带有蹄爪的羊皮。「以酥油」：即用酥与油。除了酥以外，其余所有的油脂都称为油。「为搔痒」：因为指甲已被剪去，需要搔痒时，便用此物来搔痒。「无间隔」：指未被覆盖。「同色小牛」：指毛色相似的小牛。若母牛为白色，小牛也为白色；若母牛为褐色或红色，小牛也同样如是，因此称为同色小牛。「他如是说」：是那位国王这样说。「小公牛」：指已度过牛犊阶段、变得强壮的公牛。对「小母牛」等，也依同样的道理来解释。「为了吉祥草」：指为了制作围栏，以及铺设在祭祀场地之用。显示巴利原文

为了从佛陀出现于世之时起，就显明第四种人，经中在此说：“诸比丘，于此，如来……”此处，「如来」等词的含义已如前所述。「那个法」：指具备前面所说那种成就的法。「他听闻，居士」：为什么经中首先指出居士呢？因为居士已摧伏慢心，且人数众多。通常，从刹帝利家族出家的人，会依出身而生起慢心；从婆罗门家族出家的人，会依咒术而生起慢心；而出身卑贱者，则会因自觉出身低微而难以安立。然而居士子弟们，需要汗流浃背地耕田，任凭盐霜如同花朵般开满脊背，他们没有那类慢心，慢与骄早已被摧伏。他们出家之后，不会生起慢心或骄心，能尽自己的力量学习佛语，修习观行，得以证得阿拉汉果而稳稳固立。从其他家族出身而出家者并不多，而从居士家族出家的却为数众多。因此，由于已摧伏慢心且人数众多的缘故，首先指出居士。显示巴利原文

「或在其他某个家族中」：指在其馀家族中的某一个。「再生」：便是出生。「于如来获得信心」：指听闻了清净的法之后，对法主如来生起“世尊实是真正自觉者”的信心。「他这样思惟」：意思是他如此省察。「居家是拥挤的」：即便一对夫妇住在六十肘宽的房舍中，或相隔百由旬之遥，由于仍具足“有我所”的意义和牵挂的障碍，因此居家依然是拥挤的。所说「尘路」，据《大注》解释，是贪欲等烦恼尘生起之处；亦可称为“来路”。由于没有执着的意义，如同露天一般，故说为「露天」。出家之人，即使住在尖顶楼阁、宝殿、天宫等那些门窗紧闭、遮蔽严实之处，其内心也既不黏着，不被困住，亦不受束缚。因此经中说“出家是露天的”。再者，居家是拥挤的，因为对于行善而言，缺少随心所欲的空间；尘路，犹如没有遮盖的垃圾场一般，是尘垢，是烦恼尘的聚集之处；而出家则是露天。显示巴利原文

“这不容易……出家”一句，此处略作解释：所谓“三学梵行”，即使仅一日亦不令破损，直至临终最后一念都能保持如此绝对圆满；即使一日亦不被烦恼垢染，直至临终最后一念都能保持绝对清净；应当修习如同被螺壳刮净、洗净之螺一般洁白纯净的梵行。对于在家人、住在家中之人而言，要如此绝对圆满地行持，实非易事。那么，我何不剃除须发，穿上用黄褐色染料浸染、适合梵行者穿着的袈裟，从家中出来，出家而过非在家的生活。这里，有助于家宅的农耕、经商等工作称为“在家业”，而出家生活中并无这些，因此出家应理解为“非在家”，即非在家的生活。“我应出家”（pabbajeyyaṃ）：意即我应当去实践。显示巴利原文

「或小」：一千以下的财富聚集称为小，一千以上则为多。以系缚的意义而言，亲属就是「亲属圈」。亲属在二十人以下称为小，二十人以上则为多。「入比丘之学与共住」：所谓“学”，即比丘的增上戒学；所谓“共住”，即他们共同生活、同一生计、同一行为方式之处，也就是世尊所制定的学处。此处所说“入比丘之学与共住”，即同样依于修学而进入此两者。所谓“入”，意为圆满修学、不违越共住，成就此两方面。显示巴利原文

「离杀生」等，如前所述。「为了他们的分裂」：即为了造成那些从“由此”所说之人处听闻者之间的分裂。「令破裂者和合的人」：当两位朋友，或同一位亲教师等关系的人，由于某种原因破裂之后，他一一前去拜访，说：“你们出生在这样的好家族，又如此多闻，这样做实在不合适”等，从而做和合工作的人。「帮助和合的人」：给予和合支持的人，见两人和合之后，说：“你们出生在这样的家族，具备这样的功德，这样做才合适”等，以此巩固和合的人。「以和合为乐者」：意思是哪里有和合，他便乐在其中；哪里没有和合，他就不想住于彼处。「乐于和合者」：在和合的群体中感到欢喜，不愿舍离他们而往别处者。「见和合闻和合而欢喜者」：见到或听到和合便心生欢喜的人。「说和合语者」：说那种能成就和合之语的人。显示巴利原文

「无过」(nelā)：过失称为 ela，此语没有 ela，故为「无过」，即无有过失，正如《优陀那》中“无过者，白盖者”所说。「悦耳」(kaṇṇasukhā)：由于音韵柔美，令耳愉悦，不会生起如针刺般的耳痛。「可爱」(pemanīyā)：由于义味甜美，不令全身生起瞋恼，反而能生起喜爱。「入于心」(hadayaṅgamā)：指毫无抵触、愉悦地进入心，故为适意。「城市语」(porī)：因功德圆满，故属于城市之语；或如于城市中培育成长的女子那般柔和，故称城市语；又或因属于城市，即城市居民之言语。城市居民言辞十分得体，父亲只称为父亲，兄长只称为兄长。这样的话为众人所喜爱，故称「众人喜爱」(bahujanakantā)。由于这种可爱的本质，能令众人满意、令心增长，故称「众人可意」(bahujanamanāpā)。显示巴利原文

「适时而说」(kāle vadatīti) 指适时说话的人，意谓：先审察适合说话的时机，然后再开口。「实说者」(bhūtavādī) 是说真实、如实、只说事物本来面目者。「义说者」(atthavādī) 指只依现世利益与来世利益所摄之义而说者。「法说者」(dhammavādī) 指依止于九种出世间法而说者。「律说者」(vinayavādī) 指依止于防护律与断除律而说者。「nidhāna」意为安放处，具有安放处的话语即是「有价值之语」(nidhānavatī)。其意为：他所说的是适合珍藏于心的言辞。「适时」(kālena) 是指：即使说着如此有价值的话语，他也不会在不合适的时候说，而是先观察适当的时间才说，这就是它的含义。「有譬喻的」(sāpadesaṃ) 指带有譬喻、带有因由的言语，这是它的含义。「有边际的」(pariyantavatiṃ) 指说话时显示界限：他这样说，使得所说的话范围清楚明了，这是它的含义。「义成就的」(atthasaṃhitaṃ) 是指：他宣说的言语，由于……显示巴利原文

「离伤害种子与植物行」(bījagāmabhūtagāmasamārambhā) 的意思是：对于五种种子类——根种子、茎种子、枝种子、插枝种子以及种子类种子，以及对于任何青草、树木等属于植物类的，以切割、劈裂、烧煮等方式进行毁坏的行为，他完全远离。显示巴利原文

“日中一食者”：有早餐和晚餐两种餐。早餐以正午之前为限，晚餐则在正午之后、破晓之前。因此，即使有人在正午之前吃了十次，他仍然是日中一食者。正是针对此义而说“日中一食者”。对夜晚食物的止息，称为“离非时食者”。正午过后直到日落之间的进食，名为非时食。由于远离了这种进食，所以称为“远离非时食者”。显示巴利原文

“金银”指黄金。“钱财”指金币、铜钱、胶钱、木钱等用作交易媒介的物品。对于这两者，他都远离接受：自己既不接受，也不令人代受，也不享用放置身边的这些财物——这是此处的意思。显示巴利原文

“接受生谷”是指接受七种生谷：稻米、粳米、大麦、小麦、粟米、豆类与稗子。不仅接受这些不许可，比丘连触碰它们也绝不允许。“接受生肉”在这里是指，除了特别开许的情况外，比丘接受生肉和生鱼是不许可的，但触摸则不在此限。显示巴利原文

“接受妇女与少女”（itthikumārikapaṭiggahaṇā）：在此，妇女（itthī）指已与男子有过往来的女性，其余的则称为少女（kumārikā）。接纳或触碰她们，皆不许可。“接受奴婢”（dāsidāsapaṭiggahaṇā）：在此，单以奴婢的身份来接受，是不许可的；但如果这样说：“我给你作净人（kappiyakāraka）”“我给你作寺男（ārāmika）”，则是许可的。至于山羊、绵羊等，以及田地、地基等，哪些如法、哪些不如法，应依律藏（vinaya）来审察。其中，田地（khetta）指能生谷物之类作物的地方。地基（vatthu）指能生豆薯之类作物的地方。或者，能生这两类作物的土地，也称为田地。为建筑等目的而尚未分划的地块，称为地基。在这里，以田地、地基为首，还包括池塘、湖泊等。显示巴利原文

“使节”（dūteyya）指的是为人传信的工作，即拿着在家人（gihī）的书信或口信，于各处奔走的行为。“被差遣的行走”（pahiṇagamana）指的是被从一家派到另一家跑腿之类的小差事。“从事”（anuyoga）指从事这两类活动。因此，这里应理解为：“从事使节与被差遣的行走”（duteyyapahiṇagamanānaṃ anuyoga）。“买卖”（kayavikkayā）即是买（kayā）和卖（vikkayā）。在“秤欺诳等”中，“欺诳”（kūṭaṃ）指欺骗。其中，秤欺诳（tulākūṭaṃ）有四种：形制欺诳（rūpakūṭaṃ）、部位欺诳（aṅgakūṭaṃ）、执持欺诳（gahaṇakūṭaṃ）和隐蔽欺诳（paṭicchannakūṭaṃ）。它们分别是：形制欺诳是把两杆秤制成相同形状，收取时用大的那杆，给付时用小的那杆。部位欺诳是收取时用手压秤的后端，给付时压前端。执持欺诳是收取时抓握秤绳的根部，给付时抓握顶端。隐蔽欺诳是把秤杆做成中空，内部灌入铁粉，收取时让铁粉流向后方，给付时流向前方。显示巴利原文

“铜钵”（kaṃso）指金碗，用这种金碗进行的欺骗就叫作铜钵欺诳（kaṃsakūṭa）。具体如何进行呢？他先制作一只金碗，再将另外两三只铜碗染成金色。随后，他前往某地，走进一户殷实人家，说道：“你们要买金器吗？”当被问及价格时，他有意以比市价更便宜的价格出售。这时，那些买家便问：“怎么才能知道这些是不是金的？”他就回答：“你们可以先检验，再买。”于是取出那只真金碗，在石头上摩擦以显示成色，展示之后，将所有碗悉数交给他们，便离去了。显示巴利原文

斗秤欺诳有三种：破坏量器底部、破坏斗顶、破坏测量绳索的欺诈。其中，破坏底部发生于用斗量取酥油、油等时：收进时，他用底上有洞的斗，一边说“慢慢倒”，一边让油大量流入自己的容器；给出时，他用手堵住洞口，迅速灌满后交给对方。破坏尖顶发生于量取芝麻、米等时：收进时，他慢悠悠将尖顶堆得高高的；给出时则快速装满，并把尖顶刮平。破坏绳索发生于丈量田地、地基时：对于不给贿赂的人，即使田地不大，他也会用尺绳把它量成很大。显示巴利原文

在“敲诈等”中，「敲诈」是指收受贿赂，把有主之物弄成无主之物。「欺骗」是用各种手段去骗人。这里有个事例：据说，有位猎人抓到了一头鹿和一只小鹿往回走。一个骗子问他：“喂，这鹿多少钱？这鹿崽多少钱？”猎人回答：“鹿两个咖哈巴那，鹿崽一个咖哈巴那。”于是，骗子付了一个咖哈巴那，拿走了小鹿，走了一小段路又折回来说：“喂，我不要这鹿崽了，把鹿给我吧。”猎人说：“那你得给我两个咖哈巴那。”骗子说：“我刚才不是给了你一个咖哈巴那吗？”猎人答：“是，你给了。”骗子说：“你把这鹿崽收回去，这样，那一个咖哈巴那，加上这只也值一个咖哈巴那的鹿崽，不就是两个咖哈巴那了吗？”猎人以为“他说的有道理”，就收下鹿崽，把鹿给了他。「诈欺」是指运用咒术或幻术，把不是装饰品的说成装饰品，把不是宝珠的说成宝珠，把不是金的说成金，用伪造品来骗人。「作孽的邪行」就是歪曲不正的行为。这些本身也就是敲诈等行为的别名。所以，应该这样理解：敲诈的邪行、欺骗的邪行、诈欺的邪行。有些人说“把一物展示给人看，然后偷换成另一物”叫作邪行，但这其实已经包含在“欺骗”里面了。显示巴利原文

在“斩断等”之中，「斩断」指截手等。「杀」指杀害。「绑缚」指用绳子等捆绑。「掠夺」指两种：雪中掠夺和丛林中掠夺。在下雪的时候，利用雪覆盖道路而劫掠行路的人，这就是雪中掠夺。藏在丛林等隐蔽处劫掠，这就是丛林中掠夺。而「洗劫」是指对村庄、城镇等进行的劫掠。「暴行」是指暴力行为，即闯进房屋，把刀架在人的胸口，强取想要的东西。就这样，他远离了这些斩断……乃至暴行。显示巴利原文

「他知足」：这位比丘以如上所述的十二种方式，于四种资具皆能随所得而知足。具足如此十二种随所得知足的比丘，便拥有八种资具——三衣、钵、切齿木用小刀、一针、腰带、滤水囊。这也正是下面所说：显示巴利原文

这些物品，皆能护身，亦能护腹。何以故？先说三衣：比丘着衣披衣而行时，护身养身，故为护身之具；以衣角滤水而饮，或以衣角裹取可食之果实时，护腹养腹，故为护腹之具。钵亦如是：取水沐浴，及调涂小屋时，是护身；盛食而食时，是护腹。小刀：截取齿木，或修整床架、床脚、袈裟、屋柱等时，是护身；削甘蔗、剥椰子等外壳时，是护腹。针：缝制袈裟时，是护身；穿串饼或水果等食用时，是护腹。腰带：系带而行时，是护身；捆绑甘蔗等以便携取时，是护腹。滤水囊：滤水沐浴，或处理坐卧具之涂敷时，是护身；过滤饮用水，或盛取芝麻、米、炒米等食用时，是护腹。这就是一位唯持八种资具的比丘所持有的全部资具。显示巴利原文

若比丘拥有九种资具，当他进入住处时，可受用当地的临时敷具或钥匙。拥有十种资具的比丘，可持有坐具或小块皮革。拥有十一种资具的比丘，可持有手杖或油筒。拥有十二种资具的比丘，可持有伞或鞋。在这些比丘当中，不可说唯持八资具者方为知足，而余人即是不知足、多欲、负担沉重。他们同为少欲、知足、容易护持、生活轻便之人。然而，世尊宣讲此经，并非为他们而说，而是特为持八种资具者而说。因为这位八资具比丘，把小刀和针纳入滤水囊，滤水囊放入钵中，钵挂肩头，三衣系于身，便能随心所欲，轻松自在地离去，毫无需要折返取回之物。正因如此，世尊为了彰显这位比丘生活之极轻便，而开示了“他知足，以护身的袈裟……”这一段。显示巴利原文

其中，“护身的”是指仅以维持身体所需的那点分量。“护腹的”是指仅以维持腹中所需的那点分量。“即持而去”是指他拿起全部八种资具，系于身上便离去，心中没有“这是我的精舍、我的院落、我的侍者”这类执著或束缚。他如同离弦之箭，又如同离群之醉象，随其好乐受用任何坐卧具、丛林、树下、山洞，独立独坐，在一切威仪中，皆独行独住，无有伴侣。显示巴利原文

如此，他便成就了前面所说的“如犀牛角”的状态。显示巴利原文

现在，为了以譬喻确立此义，而说“Seyyathāpi”等。其中，“鸟”（pakkhī）指有翅膀的鸟。“飞”（Ḍeti）指振翅高飞。而此处的简要意思是：据说，鸟知道某处有棵树的果实成熟了，便从各个方向飞来，用爪、翅膀和喙啄食、抖落那些果实；它们没有“这用于今天，这用于明天”的想法。当果实被吃尽时，它们既不会为树设立守护，也不会把羽毛、翅膀、爪、喙留在那里，而是对这棵树毫无留恋，各自随心所欲地飞往想去的地方，只带着自身羽毛的重量离去。同样地，这位比丘没有执著、没有留恋地离去，独自游行。“圣”（Ariyena）指没有过失。“内”（Ajjhattaṃ）指在自己的身体内。“无过失之乐”（Anavajjasukhaṃ）指没有过失的快乐。显示巴利原文

“他以眼见色后”意思是：这位具足圣戒蕴的比丘，以眼识见色之后。其余文句应说明之义，在《清净道论》中都已阐明。“不混杂之乐”指不被烦恼所染污的快乐，也称“不散乱之乐”。因为根律仪所带来的快乐，在所见等对象上唯以“只是所见”的方式生起，故为不散乱。显示巴利原文

“他于前进、返回时”：指这位比丘具足了包括意根在内的六根防护，于前进、返回等七种场合，依念与正知而成为正知而行者。其中，“前进”指向前行，“返回”指向后行。显示巴利原文

“成为正知而行者”即：依有益正知、适宜正知、行处正知、无痴正知——这四种与念相应的正知，先安立念，再以智慧审察之后，方行前进、返回等事。其余文句，同理可知。此为略说；欲求详尽者，当参阅《长部·沙门果经》或《中部·念处经》的注释。显示巴利原文

那么，通过「他依此」等语句，说明了什么？说明了林居的资具成就。因为，若不具足这四种资具，他的林居便不会成就，反而会沦落至与畜生或山林野人共处。住于林中的天人们会发出恐怖之声：‘像这样的恶比丘，林居对他有什么用？’并拍打头部，显出逃跑的样子。恶名便会传开：‘某比丘进入森林后，做了如此这般的恶业。’然而，若具足这四种资具，他的林居便能成就。他观察自己的戒，不见任何瑕疵与污点，便生起喜悦；进而从坏灭、随灭的角度加以思惟，从而进入圣者的境地。住于林中的天人们也会心生欢喜，称扬他的功德。就这样，他的好名声如同油滴在水面扩散一般，广泛流传开来。显示巴利原文

其中，“远离的”（vivitta）意为空寂、声音稀少、杂音寡少。正是对此，《分别论》中说：‘“远离的”是指即使坐卧处在近处，若未被在家众与出家众所充满，由此便说它是远离的。’所谓坐卧处（senāsana），即在此处躺卧与安坐，这是床、椅等的同义词。因此说：‘坐卧处：床是坐卧处，椅也是，床垫、枕头、精舍、半圆屋、殿堂、楼房、石窟、瞭望台、圆蓬、山洞、竹丛、树下、帐篷，也都属于坐卧处；总之，只要是比丘们所居止的地方，这一切都算作坐卧处。’再者，精舍、半圆屋、殿堂、楼房、石窟，这些称为‘精舍坐卧处’；床、椅、床垫、枕头，这些称为‘床椅坐卧处’；地毯、皮革片、草席、叶席，这些称为‘铺设坐卧处’；而‘只要是比丘们所居止的地方’，这称为‘处所坐卧处’。如此，坐卧处共有四种。这一切，都包含在‘坐卧处’这个词语之中了。显示巴利原文

为了说明这位犹如飞鸟、无所系属的四方比丘所适宜的住处，所以说了‘阿兰若、树下’等。这其中，‘阿兰若’是指：依照为比丘尼们所说的标准，‘迈出门槛之外，其外的一切都算作阿兰若’；而‘名为阿兰若的坐卧处，是最远五百弓的距离’，这才是适合这位比丘的阿兰若。它的特征在《清净道论》的〈头陀支解说〉中已经说明。‘树下’是指任何有树荫、远离尘嚣的树根处。‘山’是指岩石。在那里，先在水潭边完成用水的事务，再坐于清凉的树荫下，眺望四方，凉风吹拂，心便会专注一处。‘山洞’：其中‘ka’指水，被水裂开的山体部分，也称为山腹或河湾。那里有如同银毯般的沙地，头顶密林宛如珠宝华盖，流水如宝石般流淌。进入这样的山洞，饮水令肢体清凉后，铺撒沙土，敷上粪扫衣，坐下修习沙门法，心便会专注一处。‘岩窟’是指两山之间，或一座山内如隧道般的大洞穴。坟场的特征在《清净道论》中已作说明。‘林野’是指越过村庄边界，超出人们行作范围、既不耕也不种的地方。因此说：‘“林野”是那些远处坐卧处的同义词’等。‘露地’是指没有遮蔽的处所。显示巴利原文

“午后”指用饭之后。“从团食处返回”指从乞求团食的地方归来。“结跏趺坐”是双腿盘起的坐姿，即将双腿盘结妥当。“端身正直”指挺直上半身，让十八根脊椎骨一节一节相接。这样坐时，皮肤、肌肉和筋腱都不会弯曲，那些因弯曲而可能随时生起的感受便不会生起。当这些感受不生起时，心就会变得专一，业处不会退失，反而会增长扩大。“安立忆持于面前”的意思是：把念导向业处而安立；或者把它安放在鼻端附近或面部之相的部位。因此《分别论》中说：“此念于鼻端或面部生起、善生起，故称为‘安立忆持于面前’。”另一种解释，依《无碍解道》的方法，是这样理解其义：“pari”是摄受义，“mukha”是出离义，“sati”是安立义，所以合称“parimukha sati”（摄受出离之念）。这里的简要意思是：建立了摄受出离、导向涅槃的念。显示巴利原文

「Abhijjhaṃ loke」（于世间之贪欲）中，以坏灭、崩坏之义，五取蕴为「世间」。因此，其义为：「于五取蕴中，断除贪染，镇伏欲贪」。「vigatābhijjhena」（已离贪欲）者，因以镇伏之力断除故，为已离贪欲，并非如眼识般（有贪欲）之义。「abhijjhāya cittaṃ parisodheti」（令心离贪欲而清净）者，令心从贪欲中解脱，即令彼贪欲释放彼心，且释放后不再执取，如是而作之义。于「byāpādapadosaṃ pahāya」（断除嗔恚与过恶）等中，亦同此理。令心败坏，如酸粥等令其舍弃原本状态，故为「byāpādo」（嗔恚）。因变异而自败坏，或令他人败坏、毁灭，故为「padoso」（过恶）。此二者皆是嗔怒的异名。「thinaṃ」（惛沉）是心之病，「middhaṃ」（睡眠）是心所之病。惛沉与睡眠合为「thinamiddhaṃ」（惛沉睡眠）。「ālokasaññī」（具光明想）者，即无论昼夜，皆具足能辨认所见光明、已远离诸盖而清净之想。「sato sampajāno」（具念正知）者，即具足念与智。说此二者，因其为光明想之助益故。「uddhacca」（掉举）与「kukkucca」（恶作）合为「uddhaccakukkuccaṃ」（掉举恶作）。「tiṇṇavicikiccho」（已度疑）者，即超越、度过疑惑而住立。不再生起「此是如何，此是如何」之念，故为「akathaṃkathī」（无犹豫者）。「kusalesu dhammesu」（于诸善法）者，即于无过失之诸法。其义为：不如此疑惑、犹豫——「这些确实是善耶？这些如何是善耶？」此是此处之略说。然于这些诸盖，依词义、特相等之差别，凡所应说者，已于《清净道论》中说。「paññāya dubbalīkaraṇe」（令慧羸弱）者，因这些五盖生起时，令未生起之世间与出世间慧不得生起，已生起之八等至或五神通亦被断除、令其退失。故被称为令慧羸弱。「vivicceva kāmehi」（已离诸欲）等句，已于《清净道论》中广说。显示巴利原文

“这些诸漏”等，也是从另一种方式来说明四圣谛。以“了知‘不再有如此存有’”为终结，前三分句显示了外道之无果，第四分句则显示了自教之甚深；说法至此，便以阿罗汉果作为顶峰。现在，为了收摄说法，世尊说：“正是如此，诸比丘”等。显示巴利原文

199第九经中，“jālinī”（具网）：意谓如同网者。正如网从四面八方被编织、杂乱交错，爱欲也是如此，因与网相似故，称为“jālinī”（具网）。或者，因其遍覆三有而住立，于处处有其自分之网故，亦为“jālinī”。“saritaṃ”（有流）：即于各处流动、轮回而住立者。“visaṭaṃ”（扩散）：即铺展、散布者。“visattikaṃ”（粘着）：即于各处粘着、附着、执取者。又，依“因根为毒故为visattikā，因果为毒故为visattikā”等道理，此处之义亦应了知。“uddhasto”（向上缠缚）：即从上方被搅乱。“pariyonaddho”（周遍裹覆）：即从四面八方被缠裹。“tantākulakajāto”（如乱丝所生）：即如乱丝般生起。如同织工未妥善安放、被鼠咬断的丝线，于各处杂乱交错，欲以“此为端、此为根”而将端与端、根与根相接，实在困难；同样地，有情被此爱欲所缠裹，杂乱交错，不能理清自己出离的道理。“gulāguṇṭhikajāto”（如米浆线团所生）：所谓“gulāguṇṭhi显示巴利原文

所谓“taṃ sabbaṃ nātivattati”，即无法超越、无法越过这一切。反而从死至结生、从结生至死，如是辗转执取死与生，在三有、四生、五趣、七识住、九有情居中，犹如大海中被风吹荡的船，又如被套在轭中不停转圈的公牛，唯有轮回流转。显示巴利原文

“依内”（ajjhattikassa upādāya）：是指依于内部的五蕴，此处的属格用作受格。“依外”（bāhirassa upādāya）：是指依于外部的五蕴，此处的属格同样用作受格。“诸比丘，当有‘我是’时”（asmīti, bhikkhave, sati）：诸比丘，依此内部五蕴，以贪爱、慢、见执取总体而生起“我是”的想法，当有这种“我是”时，即作如是说。而在“我是此”（itthasmīti hoti）等语句中，当有这种从总体上执取为“我”时，便分为“无比较的执取”与“有比较的执取”两种。其中，“无比较的执取”即不依其他特征，唯以自性为所缘而生起“我是如此”的想法，例如在刹帝利等人中，生起“我正是这种类型”的想法，这是以贪爱、慢、见为基础。此为“无比较的执取”的解释。“有比较的执取”又分为两类：“相等比较”与“不相等比较”。为说明此二者，才说了“我是这样”（evaṃsmīti）及“我是另一种”（aññathāsmīti）等。显示巴利原文

至于“我是常存”（asasmīti）与“我是断灭”（satasmi）这两句：因为“存在”而称为“asasmi”，这是“常”的异名；因为“毁坏”而称为“satasmi”，这是“无常”的异名。因此，应知此二句是依常见与断灭见而说。其后的“有我”（santi）等四句，是依怀疑的寻思而说。在“有我”（santi hoti）等句中，应理解为“我是否存在”，此处具体意涵当依前面第一组四句的道理来把握。再往后的“但愿有我”（apihaṃ santi）等四句，是依“愿能如此”的期盼与想象而说，意为“但愿我能存在”，这些也应依第一组四句来理解。而“我将有”（bhavissanti）等四句，是依未来而说，其含义同样应依第一组四句来理解。如此，这些便构成了……显示巴利原文

其中，「asasmi」与「satasmi」这两种，称为见头（diṭṭhisīsā）；「asmi」、「santi」、「apihaṃ santi」、「bhavissanti」这四种，则是纯粹头（suddhasīsā）；而「Itthasmīti」等“三三”，即是十二种，称为以头为根（sīsamūlakā）。如是，两种见头、四种纯粹头、十二种以头为根，应知为十八种渴爱行境法。以上先就内在而言，有十八种渴爱行境；就外在而言的渴爱行境，其理亦同。所谓“以此”，即是以此色……乃至以此识，当知有此差别。余者皆同。显示巴利原文

如是，过去有三十六种——于每一位补特伽罗，在过去世有三十六种。未来有三十六种——于每一位补特伽罗，在未来世有三十六种。现在有三十六种——无论是于一位补特伽罗，随其所应，还是于多位，在现在世皆有三十六种。而对一切众生，则必定在过去世有三十六种，在未来世有三十六种，在现在世有三十六种。因为众生无边，他们的渴爱、慢、见的差别也各各不同。而所谓“有一百零八种渴爱行境”，此处应知：即是以一百零八种所计量的渴爱行境。显示巴利原文

200“不抬高”：不因见而抬高自己。“不反对”：不成为敌对，不以争吵而抬高自己。“不烟熏”：不因内在的渴爱行境而内心冒烟。“不燃烧”：不因外在的渴爱行境而内心燃烧。“不闷烧”：不因我慢而暗自闷烧。其余应依经文了知。此经中讲述了流转与还灭。显示巴利原文