(18) 3. 思集义注

42 段

(十八)第三品 思品

一、思经注

171171. 在第三品的第一部经中,「身」指身门,也就是有了身表的意思。在「以身思为因」等句中,「身思」是指在身门生起的思,即策动。此思依八种欲界善而有八种,依不善而有十二种,共计二十种。同样,「语思」也是如此,「意思」也是如此。而且,此处还有九种属于广大心的思。「以身思为因」意思是:以身思为缘。「于内生起乐与苦」:以八种善业为缘,在自己内产生乐;以十二种不善业为缘,产生苦。其余二门,道理相同。「唯以无明为缘」意思是:纯粹以无明为原因。因为,当覆盖着的无明成为缘时,依于三门而成为苦乐之缘的那些思便会生起。所以,这段话是立足于作为根本的无明而说的。

就‘自己’等词句而言:未受他人指使,自己便去造作者,称为‘自己造作身行’。若是由他人劝导、指使后令他造作的,那个身行则称为‘由他人造作的身行’。另外,若有人在身门造作那二十种身行时,清清楚楚地了知‘这是善、这是不善’‘这是善的果报、这是善的果报’‘这是不善的果报、这是不善的果报’,此人即称为‘正知而造作’。若对此一无所知便去造作,则称为‘不正知而造作’。其余二门,道理相同。

在此,所谓‘不正知业’应当这样理解:小孩子心想‘我们做父母所做的事’,便去礼拜塔庙、以花供养、礼拜比丘僧团——他们虽不知这是善,但该行为仍是善。同样,鹿、鸟等畜生听闻法、礼拜僧团、礼拜塔庙——不论它们是知还是不知,该行为仍是善。然而,若小孩子用手、用脚打父母,对比丘们吐舌、发出‘嗤’声、投掷棍杖、出言辱骂;又如牛只追撞比丘僧团,狗只追逐咬人,狮子、老虎等追捕而夺人性命——这些情形,不论它们是知还是不知,都应了知为不善业。

接下来,应将三门中推动造作的种种思综合起来理解。即:在身门,以‘自作’为根本的思有二十种,以‘命令’为根本的思有二十种,以‘正知’为根本的思有二十种,以‘不正知’为根本的思有二十种,合计八十种思。语门也是如此。然而在意门,每一类别各有二十九种思,合计一百一十六种思。如此,三门中所有思合计为二百七十六种。这一切思,全部只归入‘行蕴’;与这些思相应的感受特性,是‘受蕴’;认知的特性,是‘想蕴’;心本身,是‘识蕴’;身体,是其所依的色法;作为身体之缘的,是四界、四大——这些五蕴,即称为‘苦谛’。

“比丘们,无明随逐于这些法”的意思是:无明以俱生之力与亲依止之力,随逐于前述种种思这些法。如此,既揭示了轮回,也揭示了作为轮回之根的无明。

至此,为了赞叹那位已增长观智、证得阿拉汉果的漏尽者,接着便说:“唯以无余离贪、无余灭尽无明故……”等。此处,“无余离贪与灭尽”即指以无余的离贪及无余的灭尽(而断除无明)。“此身不有”:漏尽者由身体所做的种种行事,如清扫塔庙广场、菩提树广场,或前进、返回、履行种种义务等,仍然显而易见;然而,于身门可能生起的二十种思,却已成为不再感召异熟果报的法性。因此才说“此身不有,即缘于此身而于内生起乐与苦的那个身”。因为,在身门转起的思,于此被意许为“身”。其余二门也是同样道理。“田”等,则是善与不善业的名称。业是异熟果报生长之处,故称为“田”;是果报依止之处,故称为“事”;是产生果报之原因处,故称为“处”;是引发诉讼纠纷之处,故称为“诉讼”。

如此,导师通过这部分开示了经由三门所累积的业后,为说明此业于何处感得异熟,便接着说:“比丘们,有此四种……”等。其中,“得生有身”指已获得的有身。“自有思而行”指由自己构思的思在推动、在流转。

在“以自有思为因,他们有情从彼身退没”等句中:嬉戏放逸天因自有思而退没。因那些天众沉浸于欢喜园、杂色园、粗涩园等处的天乐,嬉戏之时,失念于饮食,他们便因断绝饮食而枯萎,犹如被弃于烈日下的花环。心嗔恨天则因他思而退没,这些即是四大王天。据说,其中有一位天子心想“我要观赏星宿”,便带着眷属乘车上街。此时另一位天子出,见前者行于前,即心生嗔怒而念:“咄!此辈何似未见世面之可怜虫,观此便得意忘形,若膨胀然,若高声喧嚷而行?”走在前面的那位也回过头来,见其嗔怒——因嗔怒极容易辨认——知其嗔后,便也以嗔怒回应:“你怒便如何?我这成就是凭我自己的布施、持戒等所获,并非靠你所得。”若两人中一人嗔而另一人不嗔,则不嗔者可得平安;但当两人皆嗔怒时,一方的嗔恨即成为另一方的缘,另一方的嗔恨亦成此方的缘,正如两人互相叫嚣一般,便会双双退没而死。人则是以自有思及他思两者为因而死,意思是,以自有思和

“以此应见何等天众?”意为:何等天众应被此身所见?或者另一解释为:以此有身,应见何等天众?为何长老要提出此问?难道他不能自己解说吗?他能解说,但这句话按其本质,是唯属佛陀境界的问题,因此长老未自行解说。“以此应见”即指以此有身应见。而这个问题在下文欲界与色界中也能得到答案,但世尊是将范围限定至有顶而作开示,如此便是以无余的方式予以宣说,因此世尊才这样开示。

“来至此性者”:意指来至此性——即欲界五蕴之自体者,他们既非将生于此处者,亦非将生于上界者。“不来至此性者”:意指不来到此五蕴自体者,他们不是将生于低下界者,而是或将生于此处,或将生于上界,或即于彼处般涅槃者。这其中,应依据那些已生于低下有处的情况,来理解什么是“将生于上界者”。然而在有顶,则无此情况。其余各处,意义皆甚明了。

分别经注

172在第二经中,“义无碍解”是指对五种义理能作详细分别的智慧。“逐一道理”是说依于因由。“逐一声字”是说依于音节。“以多种方式”则是通过种种理由。“我宣说”即我讲说。“我开示”即我显明而讲说。“我施设”即我令其了知。“我建立”即我先建立、再令其运转地讲说。“我显露”即我敞开而讲说。“我分别”即我分门别类地详细讲说。“我显了”即我把深奥的义理变得浅显明白而讲说。“他以提问来近我”是指他以问题来亲近我。“我以解答”是指我通过答问令他内心满意。“于法善巧”是说我们这位于所证诸法极善巧的导师——世尊,就在面前。若我尚未真正证得义无碍解,他定会说“舍利弗,你应先证得它”来制止我。尊者正是这般在导师面前作狮子吼。依此方法,一切处所皆应如此领会其义趣。而且,在这些无碍解中,前三种无碍解属世间,而义无碍解则贯通世间与出世间。

摩诃俱絺罗经注

173在第三经中,“诸触处”是指诸触的制造者,即触生起的诸处所。“有任何其他?”是问:当这一切都毫无剩余地灭尽之后,是否还有任何一点点烦恼存在?“没有任何其他?”在这里也是问:“连一点点烦恼都没有了吗?”其余两句理同。而这四个问题,他是以常见论、断灭论、一分常见论和模棱两可论的方式来发问的。因此,尊者为了破斥他的问难,便说“莫如是说”。此处“hi”只是语助词,意为:“不要这样说”。他依自己的体证,带着“是否有一个常存的、或别的什么样的我存在”这类见解,问道:“是不是还有任何其他的、另外的什么‘我’存在呢?”然而,他真是执持我见的人吗?他并非执持我见者。而是当时坐着一位有此类见解的比丘,那位比丘自己不会提问,所以他故意这样问,以便让那位比丘将自己的见解表达出来;同时也是为了在未来,当有类似见解的人出现时,能截断他们“这在佛陀时代就已经被大弟子解答了……”之类的话路,才故意提问。

“在不该戏论处戏论”(Appapañcaṃ papañceti)意指:在不应戏论之处造作戏论,走上一条非所当行的道路。“戏论所及的范围”(Tāvatā papañcassa gati)是说:六触处的活动范围有多广,由渴爱、邪见、我慢等所分出的戏论,其活动范围便有多广。“贤友,六触处完全离贪、灭尽,即是戏论的灭尽、戏论的寂止”(Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā papañcanirodho papañcavūpasamo):当这六处完全灭尽时,戏论也随之完全灭尽、完全寂止。不过,在无色界中,凡夫的天神们虽前五种触处已灭,但第六种触处并未灭尽,因此三种戏论也尚未断除。再者,此提问是纯粹依五蕴有的层面而说的。第四经应依同样道理领会。

《优波梵经》的注释

175-176在第五经中,「他是一位通过明而终结痛苦的人」(vijjāyantakaro hoti)指:他以明成为轮回苦的终结者,即已将整个轮回苦彻底断尽、终结,并安住于此。对其余文句,也应以同样的方式来理解。「仍带着执取」(saupādāno)指:仍是带有执取的状态。「将会成为终结者」(antakaro abhavissā)指:将会成为轮回苦的终结者并安住。「具足行」(caraṇasampanno)指:圆满具备由十五种法所构成的行。「如实知见而成为终结者」(yathābhūtaṃ jānaṃpassaṃ antakaro hoti)指:依如实之智,以道智知见后,便成为轮回苦的终结者并安住。他以最顶峰的阿拉汉果为提问作了终结。第六经应依照前文《一聚经》注释中所说的方式来了知。

《罗睺罗经》的注释

177在第七经中,「内的」(ajjhattikā)指:在头发等二十个部分里,其特征为坚硬的地界。「外的」(bāhirā)指:在外部、不属于感官所系的石头、山等事物中,其特征为坚硬的地界。依此类推,其余的界也应该同样理解。「这不是我的,这不是我,这不是我的自我」(netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā),这三句是从否定并破除渴爱、我慢、邪见这三种执取的角度而说的。「应以正慧如实观见」(sammappaññāya daṭṭhabbaṃ)意思是:应凭借正确的因由、合理的方式,用道慧去观照。「观见之后」(disvā)指:与观一起运作的道慧观见之后。「他断除了渴爱」(acchecchi taṇhaṃ)意思是:他将道所要断除的渴爱,连同其根本,一起斩断了。「他解除了结缚」(vivattayi saṃyojanaṃ)意思是:他解除、拔除并彻底断除了十种的结缚。「由于正确地完全了知了慢」(sammā mānābhisamayā)意思是:凭借正确的因由、合理的方式,通过断除而完全了知了九种的慢。「他彻底终结了痛苦」(antamakāsi dukkhassā)意思是:他将轮回的痛苦划清界限、彻底终结,也就是说,完成了此事并安住其中。如此,大师(世尊)在《相应部‧大品》的《罗睺罗教诫》中开示了观;在《小罗睺罗教诫》中也开示了观;在《庵婆罗树园罗睺罗教诫》中,则对还年轻、有正念的(沙弥),开示了离妄语;在《大罗睺罗教诫》中开示了观。而在这一部《增支部‧大品》中,则宣说了名为“四边空”的教示。

《积污池经》的注释

178在第八经中,「寂静的心解脱」(santaṃ cetovimuttiṃ)指:八种等至中的任何一种。「自身灭」(sakkāyanirodhaṃ)意思是:对那个称为三界轮回的“自身”的息灭,也就是指涅槃。「不跃入」(na pakkhandati)意思是:从所缘的角度说,并不投入进去。对其余的文句,也是一样的道理。「是不应期待的」(na pāṭikaṅkho)意思是:不应该去期盼。「用手脚沾满胶的人」(lepagatena)意思是:那个用胶涂抹了手足的人。

对于这个义理,应当引用“想要过河到对岸的人”的比喻来说明:据说,有一男子想要渡过一条水流湍急、充满恶鱼的河流去往对岸,他心里思忖:“此岸充满危险与恐怖,对岸则安稳无虞。怎样才能到达对岸呢?”他看见八棵迦拘陀树一字排开,心想:“可借着这些树过去。”但转念又想:“迦拘陀树的枝条很光滑,手抓不住。”于是他用虫胶涂抹手脚,伸出右手去抓其中一根树枝,那只手便粘在了上面。他又伸出左手,接着是右脚、左脚,四肢全都粘在了树上,就这样头下脚上地悬空挂着。这时上游降下大雨,河水暴涨,他便沉入水流之中,成了鳄鱼等水兽的食物。

应当了知:河流之水应视为轮回之流;想要渡到对岸的男子,如同瑜伽行者;此岸如同有身见;彼岸如同涅槃;依次排列的八棵迦拘陀树,如同八种等至;用涂胶的手抓握树枝,如同不先清除禅那与观的障碍便直接进入等至;四肢粘住、头下脚上地悬吊着,如同在初禅中被对禅那的喜爱所束缚;上游降雨,如同六门中生起烦恼;河水涨满时沉入水流、成为鳄鱼等水兽的食物,如同沉入轮回之流、在四恶趣中承受痛苦。

“以清净的手”,是指用彻底洗净、洁净的手。对此义也应作同样的譬喻:正如那位想渡到对岸的男子心想:“迦拘陀树的枝条光滑,用不净的手去抓,手会滑脱。”于是他将手脚彻底洗净,抓住一根枝条,爬上第一棵树;从第一棵树上下来,再上第二棵树……如此依次上下,最后从第八棵树上下来,到达了对岸安稳的陆地。

应知:当那位男子心想“凭借这些树,我就能到达对岸”时,正如瑜伽行者心想“我将进入八种等至,从等至出定后,再证阿拉汉果”时。以洁净的手抓握树枝,如同去除了禅那与观的障碍法之后,方才进入等至。其中,爬上第一棵树时,如同进入初禅等至时;从第一棵树下来再上第二棵树时,如同不被对初禅的喜爱与执著所系缚、从初禅出定后进入第二禅等至时……乃至从第七棵树下来再上第八棵树时,如同不被对无所有处等至的喜爱与执著所系缚、从无所有处等至出定后进入非想非非想处等至时。从第八棵树上下来,到达对岸安稳的陆地时,当知此即如同不被对非想非非想处的喜爱与执著所系缚、从等至出定后,遍观思择诸行,从而证得阿拉汉果时。

“作意无明之破”(avijjāppabhedaṃ manasi karoti),意为:他作意于破除那于八处为无知、厚重密集成团的大无明——也就是称为阿拉汉果的法。“不投向”(na pakkhandati),是指仅就所缘而言,心不投向它。“积污池”(jambālī),是指从村落排出的大量水汇积而成的处所,即一个大水坑。“经年累月”(anekavassagaṇikā),是说此池在村庄或城市刚形成时便已存在,历经无数岁月,故称“经年累月”。“进水口”(āyamukhāni),是指四条流入的沟渠。“出水口”(apāyamukhāni),是指排水的孔洞。“不应期盼堤岸溃决”(na āḷippabhedo pāṭikaṅkho),是指不应期望堤岸自行破开。因为事实上,水并不会从那里涌出、冲破堤岸、卷带垃圾流入大海。

为阐明此义,当引寻找园林者的譬喻。据说,曾有一位住在城中的善男子,想寻找一处园林。他在离城不远不近的地方,看见了一个很大的积污池。他观察后心想:“此处可化作一座悦意的园林。”于是他拿起锄头,把四条流水的沟渠全部堵上,又打通了排水的孔洞,便站在一旁等待。然而天未及时降雨,残留之水就都从排水孔渗尽了。皮革片、碎布等物在原地腐烂,生出许多虫子,四周变得让人无法靠近。即便有人走进去,也只好捏着鼻子迅速离开。过了几天,他又回来,退后几步站定观望,说了句“无法靠近”,便离开了。

其中,城内的善男子应视为犹如瑜伽行者。犹如寻园之人于村门口见到污水池时,即如见到此四大所成之身;堵塞入水口时,即如未得听闻佛法之水流入;打开出水口时,即如放松六根门的防护;天不按时降雨时,即如未得合适的业处;残余之水由出水口渗流而尽时,即如内在功德渐趋损减;水不能涌起冲破堤岸、带走垃圾汇入大海时,即如不能以阿拉汉道冲破无明之堤、扫除烦恼之积聚、亲身作证涅槃;皮革、碎布等就地腐烂于池中时,即如内在为贪等烦恼所充满;彼人归来见此情景懊悔而去时,即如仍在轮回中流转的补特伽罗,对轮回乐此不疲之时。

「应期待堤岸破裂」(āḷippabhedo pāṭikaṅkho)意思就是应当期待堤岸的破裂(pāḷippabhedo pāṭikaṅkhitabbo)。也就是说,因为从那里水会涌上来,冲破堤岸(pāḷiṃ bhinditvā),卷走垃圾(kacavaraṃ ādāya),最终能够流到大海(mahāsamuddaṃ pāpuṇituṃ sakkhissati)。

在此也当引用同一譬喻。其中,入水口打开之时,犹如获得听闻适正法之良机;出水口关闭之时,犹如六根门上的防护现前;天适时降雨之时,犹如获得适宜的业处;水涌起、冲破堤岸、带走垃圾、流入大海之时,犹如以阿拉汉道破除无明、摧毁不善之蕴聚、证得阿拉汉果之时;由入水口流入之水令湖盈满之时,犹如内在为出世间法所充满之时;周围筑起围墙、种植树木、于园中建造宫殿、安置舞女、安坐享用美食之时,当知犹如登上法之宫殿,以涅槃为所缘,进入果定而安住之时。其余意义此处易解。而此说法,乃世间法与出世间法交融而说。

《涅槃经》的注释

179第九经中,关于“退分想”等,应依《阿毗达摩》中所说的方法来理解其义:“证得初禅者,若有与欲贪相应的想与作意现前,这便是退分慧”(《分别论》799)。所谓“不如实了知”,即是不以其自性,以道智而了知。

《大教法经》的注释

180第十经中,“住于婆伽城”:指世尊于般涅槃之际游方,到达该城后便住于彼处。“阿难陀塔”:指建于药叉阿难陀的住处处的寺院。“大教法”:指大处或大依据,意即依凭佛陀等大圣者所教示而说的重大根据。“不应欢喜”:不应先以欢喜、满意之心赞叹而后听闻。若如此而为,后来虽被告知“此不相合”,他也会执言“先前此是法,现在却不是法”而不放弃自己的执见。“不应排斥”:不应一开始便斥责说“这愚人在说什么”。若如此说,则即使有应说之语,他也不会再说。因此,世尊教示:先不欢喜,也不排斥。“句辞”:指称为句的言辞。“善巧记取”:即善加记取——“在此处诵出圣典,在此处解释义理,在此处讲述连结,在此处讲述前后关联”。“应于经中对校”:应放入经中核对。“应于律中比照”:应放入律中比对。

在此,“经”也指律。如所说:“于何处被遮止?于舍卫城的《经分别》中”(《小品》457)。“律”则指犍度,如所谓“于律之违犯中”。如此,律藏尚未穷尽。然而,若以两部《分别》为经,以犍度与《附随》为律,则律藏得以穷尽。或者,以经藏为经,以律藏为律,如此则仅二藏得以穷尽。又或者,以经藏与阿毗达摩藏为经,以律藏为律,如此则三藏亦尚未穷尽。因为确实有名为非经的佛语存在,即所谓:《本生》、《无碍解道》、《义释》、《经集》、《法句》、《优陀那》、《如是语》、《天宫事》、《饿鬼事》、《长老偈》、《长老尼偈》、《譬喻》。

然而,苏定那长老否定了所有那些说法,说:“没有所谓非经的佛语”,并主张:“三藏即是经,律乃是准则。”接着,为说明此准则,他引用了这部经:

乔达弥!你若了知某些法,这些法导向贪着而非离贪,导向结缚而非离缚,导向执取而非无执取,导向多欲而非少欲,导向不知足而非知足,导向懈怠而非精勤,导向乐群而非远离,导向积聚而非损减,乔达弥!你应当这样确定地了知:“此非是法,此非是律,此非是大师的教法。”

乔达弥!你若了知某些法,这些法导向离贪而非贪着,导向离缚而非结缚,导向无执取而非执取,导向少欲而非多欲,导向知足而非不知足,导向精勤而非懈怠,导向远离而非乐群,导向损减而非积聚,乔达弥!你应当这样确定地了知:“此即是法,此即是律,此即大师之教法。”(《小品》406;《增支部》8.53)

“经中”:谓应纳入三藏佛语之中而作审定。“律中”:谓应在能调伏贪等之律法中对合,此是此处之义。“既不收于经中”:谓其并非依经之次第出现于任何一处,而是可被认出是从隐秘的《韦桑答罗》、隐秘《温玛嘎》、隐秘律及《吠陀罗藏》等某一藏中,抽出核心教说而传来者。如是传来之教法,若在调伏贪等之法中不得显现,即应舍弃,故说:“诸比丘,这些当如是舍之。”依此方法,应了知一切处之义。“诸比丘,当受持此第四大教法”:谓诸比丘,当受持此第四个法之立足处。

第三 思量品