(13) 3. 怖畏品义注

121121. 在第三品的第一经中，「自我谴责的怖畏」：指对自我谴责者所生起的怖畏。「他人谴责的怖畏」：指出于他人的谴责所生起的怖畏。「刑罚的怖畏」：指缘于三十二种刑罚而生起的怖畏。「恶趣的怖畏」：指缘于四种恶趣而生起的怖畏。在「比丘们，这称为自我谴责的怖畏」等语句中：首先，当观察自我谴责的怖畏时，内在的惭生起；它会在三门中产生防护；三门的防护就成了四遍清净戒。他立足于该戒，增长观，随后立足于最胜果。然而，当观察他人谴责的怖畏时，外在的愧生起；它会在三门中产生防护；三门的防护就成了四遍清净戒。他立足于该戒，增长观，随后立足于最胜果。当观察恶趣的怖畏时，内在的惭生起；它会在三门中产生防护；三门的防护就成了四遍清净戒。他立足于该戒，增长观，随后立足于最胜果。显示巴利原文

122122. 在第二经中，「对于入水者」：指正在进入水中的人。「应被期望的」：指应被希求的。「鳄鱼的怖畏」：指对凶暴之鱼的怖畏。「好像作遮口物」：指好像封住嘴巴那样做。「属于大腹者的状态」：指拥有大腹的状态，也就是大吃大喝的本性。在「正是以未防护之身」等语句中：因为在身门上没有三种防护，所以称为「以未防护之身」；因为在语门上没有四种防护，所以称为「以未防护之语」。显示巴利原文

123第三经中，「他乐味于彼」：他因对快乐的滋味产生执着而乐味于该禅那。「喜爱」：指渴求。「成就喜悦」：指获得满足。「他已倾向彼」：指心已倾向彼，或指已倾向彼之人。「多住于彼者」：指常以该禅那安住之人。「往生为同伴」：指到达共在的状态，即在那里转生，此为句义。「其寿量为劫」：在此，初禅有低劣、中等、殊胜三种差别。其中，以低劣初禅转生者，寿量为三分之一劫；以中等者，为半劫；以殊胜者，为一劫。这是针对该情形所说。「亦会去地狱」：由于能令堕地狱的业尚未断除，故他将辗转往来，而非立即无间地堕入。「即于彼有中般涅槃」：指他住于该色界有而般涅槃，不往生至下方。「此即，当趣与再生存在时」：此句意为：当趣与再生存在时，对于有学圣弟子，他们不以结生往生下方，而是住于该色界有，并于其上方的某处梵天界，如第二、第三禅天等处般涅槃；但对凡夫而言，则有去地狱等处的往生。此为差别所在，是其义理。显示巴利原文

「二劫」：此处第二禅亦依前述之理分为三种。其中，由殊胜修习而转生者，寿量为八劫；以中等修习者，为四劫；以低劣修习者，为二劫。这是针对该情形所说。「四劫」：此处应结合前文所述「一劫、二劫」来理解其义。而且，「劫」亦是乘数之名，故此处于意义中应见：一劫、二劫、四劫。前已述及之「一劫」，若以二计数，乘以第一乘数即成「二劫」；再乘以第二乘数即成「四劫」；而后，这些「四劫」若以四乘数相乘，乘以第一乘数即成八劫；乘以第二乘数即成十六劫；乘以第三乘数即成三十二劫；乘以第四乘数即成六十四劫。应知如此，此处依殊胜禅那而取其六十四劫之义。「五百劫」：这是依殊胜往生之禅那而说。抑或，因广果天不同于初禅地等处，无有三种梵天界之别，其寿量唯此而已，故作此说。显示巴利原文

124第四经中，「色」即是色本身；其余各句亦同此理。于「无常」等句中：以有已还无之义为「无常」，以恼害之义为「病」，以内里败坏之义为「痈」，以刺入之义为「箭」，以有苦之义为「祸」，以逼迫之义为「疾」，以不可支配之义为「异」，以崩坏之义为「坏」，以无众生之义为「空」，以不自在之义为「无我」。于此应知：以「无常」与「坏」两句说无常相，以「空」与「无我」两句说无我相，以其余诸句说苦相。「遍观察」：是以智观见。如此将三相安置于五蕴而观者，证得三道与三果。「往生为净居天诸神之同伴」：即安住于彼处，修习第四禅后往生。显示巴利原文

125-126第五经中，以初禅说明慈，以第二禅等说明悲等。第六经应依第四经所述的方法来理解。显示巴利原文

127在第七经中，“出现”即出现之意。“入于母胎”此处指已入母胎，因为是在他入胎之后才如此，并非在入胎之际。“无量”指增长的量度，意指广大。“伟大”是其同义词。“诸天的天神力”：此处指诸天的神力——所穿衣服的光明遍满十二由旬，身体的光明亦复如是，宫殿的光明亦复如是，且超过于此。“世界中间地狱”：每三个轮围之间有一个世界中间地狱，犹如将三个车轮或三个钵相互接触放置时，中间的空隙。而此世界中间地狱，其量有八千由旬。“黑暗”指永远不散的黑暗。“无遮”指下方也无所依止。“黑暗”即成为黑暗。“甚深黑暗”即因障碍眼识生起而具足令人成盲的黑暗。据说在那里眼识不生。“如是具大神力者”：据说日月能同时显现在三洲，因此被称为如是具大神力者；它们于每一方向，能破除九万九千由旬的黑暗而示现光明，因此被称为如是具大神力者。“光明不达”指光明不能到达。据说日月运行于轮围山中间，又越过轮围山而到达世界中间地狱，因此它们的光明不能到达那里。显示巴利原文

“那里若有有情”：即那些生于彼世界中间大地狱的有情。他们造了什么业而生在那里呢？他们造作了极为沉重、粗暴的业：对父母、对如法生活的沙门婆罗门犯下过错，且日复一日地行杀生等暴恶之业，如同铜掌岛的无畏贼、龙贼等那样。他们的身体有三伽浮陀大，指爪长如蝙蝠。他们如同树上的蝙蝠，以指爪钩住轮围山的山脚。当他们爬行时，若彼此接近到一臂之距，便会想“我们还没得到食物吧”，于是慌忙翻身，掉入承载世界的水中。被风一吹，他们就像甘草果那样断裂，落入水中。刚一落入极咸的水中，便如面团般消融。据说“还有其他有情”：正如我们遭受巨大痛苦，据说还有其他有情为了感受此苦而生于此——他们在那一天得以见到。然而，那光明出现的时间，甚至短于吃完一碗粥的功夫，仅如人睡醒后辨认所缘的那一瞬间。《长部》诵者则说：“仅一弹指顷，如闪电般闪出，正当他们说着‘这是什么’时，便已消失。”显示巴利原文

128第八：以可被渴爱与邪见执取之义，名为“所依”（ālayo），指五欲功德，或整个轮回。因“于此中乐住”而称为“园”（ārāmo），此中以所依为园，故为“乐于所依园”（ālayārāmā）。于所依中喜乐，故为“乐于所依”（ālayaratā）。于所依中极欢喜，故为“乐于所依极喜”（ālayasammuditā）。“于非所依之法”（anālaye dhamme）：指与所依对立的、依止于出离的圣法。“欲闻”（sussūsati）：即想要听闻。“倾耳”（sotaṃ odahati）：即安立耳根。“生起智心”（aññā cittaṃ upaṭṭhapeti）：为生起了知而令心现前。“慢”（māno）：即思量，或以可被思量之义，指整个轮回。“于慢调伏之法”（mānavinaye dhammeti）：指调伏慢的法。“不寂静”（anupasamo）：寂静的对立面，或以不寂静之义，整个轮回便称为不寂静。“导向寂静的”（opasamiketi）：指能作寂静、依止于出离的法。“已入无明”（avijjāgatā）：即已具足无显示巴利原文

129第九：“比丘众为见阿难”（bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya）：指那些想见世尊而前往尊者处的人，或者那些听闻“据说尊者阿难众相庄严、容貌端正、令人悦目、多闻、能庄严僧团”等功德而来的人，针对他们而说“比丘众为见阿难而前往”。此理于一切处皆同。“欢喜”（attamanā）：即心意满足、欣悦，“听闻如同亲见，令我们满足”。“法”（dhammanti）：指这样的款待法：“贤友，是否堪忍？是否能维持？是否作意如理作业？是否圆满对导师、亲教师的义务？”其中，对比丘尼则有差别：“姊妹们，你们是否受持八重法而行？”对近事男，不这样说：“欢迎，近事男，你的头或肢体不痛吧？你的子女兄弟无病吧？”而是这样说：“近事男，你们如何守护三归五戒？每月八日行布萨吗？圆满奉侍父母的义务吗？供养如法的沙门婆罗门吗？”对近事女也是同样的解释。显示巴利原文

130第十：“刹帝利众”（khattiyaparisā）：指已灌顶者与未灌顶者的刹帝利。据说，他们听闻了转轮王的功德传闻：“名为转轮王的那位国王，容貌端正、令人悦目，于空中巡行治理王国，是具法的法王。”他们以听闻如同亲见，心生欢喜。“说”（bhāsatī）：即如是款待而说：“诸位贤友，如何圆满王法？如何守护传承？”然而，对于婆罗门，则这样款待：“诸位老师，如何教授咒语？弟子们如何掌握咒语？你们是否获得供养、衣物或戒行？”对于居士，这样款待：“诸位贤友，你们是否未被王族以刑罚、捆绑等方式逼迫？天是否应时降雨？庄稼是否丰收？”对于沙门，这样款待：“尊者，出家的资具容易得到吗？于沙门法是否不放逸？”显示巴利原文