4. 轮品义注

3131. 第四品第一经中，“轮”指成就。所谓“四轮运转”，即四种成就之轮运转不息、相续不断。“住于合适的地方”，指住在能见到四众的适宜之处。“依止善士”，指依靠、亲近、依止佛陀等善士，而非依止国王。“自身正愿”，指正确地安顿自己：如果过去曾有无信等不善法，便舍弃它们，安住于信等善法。“往昔曾作福”，指过去所累积的善业。在此经中，这本身就是标准。因为以智相应的心所造的善业，会引导此人前往合适的地方，令其亲近善士，而这位补特伽罗也能正确地安顿自己。“作福者”，即已造作福德之人。“这种快乐会追随他”，意思是这种快乐会跟随他、遍覆这位补特伽罗。显示巴利原文

3232. 第二经中，“摄事”，指摄受的种种根据或原因。在“施”等之中：有一种人只应通过施来摄受，对这种人便只行施。“爱语”，即可爱的话语。有一种人会这样说：“这个人虽然给与可给的东西，但每说一句话就把一切涂抹败坏，他的施有何用？”另一种人则说：“这个人虽然不施与物品，但他说话时就像用油涂抹一般；给也好，不给也好，单单他所说的话就价值千金。”像这样的补特伽罗并不期待施，只期待爱语，对这种人便应说爱语。“利行”，指能增长利益的言谈。有一种人既不期待施，也不期待爱语，只期待关于自身利益、能让自己增长的言谈。对这种补特伽罗便应说利行之语，例如：“这件事你应当做，那件事你不应当做；这样的补特伽罗应当亲近，那样的不应当亲近。”“同事”，指同甘共苦的状态。有一种人对施等全不期待，只期待同坐一处、同卧一榻、同食一处的这种同甘共苦。如果他是在家人，在种姓上与……显示巴利原文

3333. 第三经中，“狮子”：有四种狮子——草狮、黑狮、黄狮、鬃狮。其中，草狮体色如鸽色的牛，以草为食。黑狮体色如黑牛，也仅以草为食。黄狮体色如黄叶色的牛，以肉为食。鬃狮的脸犹如用虫胶打磨过一般，鼻尖与四足边缘皆带光泽；从头顶起，有三道仿佛虫胶绘成的纹线，顺着背脊中部延伸，在臀部内侧右旋而住。它的肩部披着如同价值十万金的氆氇围帐般的鬃毛，身体其余的部位则是清净米粒堆、螺粉团那样的颜色。在这四种狮子之中，此处所指正是鬃狮。显示巴利原文

“兽王”，即一切兽类之王。“从住处”，指从其栖居之处，亦即是说，从金窟，或银窟、宝石窟、水晶窟、赭石石窟中出来。然而，它出来有四种因缘：或因黑暗所逼，而寻求光明；或因大小便利所逼，而欲排泄；或因饥渴所逼，而欲觅食；或因交合之欲所逼，而欲行非法之事。此处，正是为觅食而从住处出来的情况。显示巴利原文

“昂首挺身”：它或在金地，或在银地、宝石地、水晶地、赭石地等任一块地面上，先令两后足平稳站立，再将前足向前伸出；身体的后部向后牵引，前部向前推送；弯下脊背，扬起颈部，发出犹如霹雳般的声音震动鼻翼，抖落附着于身的尘土，如此便名为昂首挺身。随后，它又在挺身而立的那片场地上，如小牛犊般前后不停地奔跑；奔跑之时，它的身体在黑暗中看去，宛若一支旋转的火炬。显示巴利原文

“环视”：为何要环视呢？出于悲悯。据说，当它发出狮子吼时，那些行走于悬崖、深坑等不平之处的象、野牛、水牛等众生，会因此而坠落悬崖，跌入深坑。出于对这些众生的悲悯，它才环视四周。那么，像它这样一只凶残、以鲜肉为食者，难道真有所谓的悲悯吗？是的，的确有。正如它这样想：“我杀死众多，又有何用？”因此，它即便为了觅食，也不会捕杀那些弱小的众生。这便是它的悲悯之行。经中也曾这样说：“愿我不令那些弱小的众生遭受灾患与困苦。”显示巴利原文

「发狮子吼」意指先连续发出三声无所畏的吼叫。当它立于伸展地如此吼叫时，音声令方圆三由旬之地浑然一片；三由旬内所有两足与四足的众生闻声之后，都无法安住原地。随后便出发觅食。它是如何出发的呢？它立于伸展地，从右侧或左侧跃起时，约能跨出一牛距；向上跃起时，可达四牛距乃至八牛距之高；于平地径直向前跃出时，可跃出十六牛距乃至二十牛距；若从高地或山上跃下，则可跃出六十牛距乃至八十牛距。若于途中望见树木或山峦，便会绕行，从左侧、右侧或上方让开约一牛距。发完第三声狮子吼后，吼声伴其而行，至三由旬处仍可察觉；走出三由旬后转身停住，便能听见自己吼声的回响。它便是以如此迅疾的速度出发的。显示巴利原文

「大部分」意指多数、大体而言。「怖畏」、「惊惧」、「悚惧」都是内心惊恐的不同名称。因为听到狮子的吼声后，绝大多数众生生起恐惧，只有少数不生恐惧。哪些众生不生恐惧呢？就是同等种类的狮子、优良的大象、优良的骏马、良种的公牛、优良的人，以及诸漏尽的阿拉汉。为什么这些众生不生恐惧呢？同等种类的狮子心想：“就出身、种姓、家族与勇猛而言，我与它相等”，故不畏惧；良象等则因其执著于身的‘我见’之力强大，故不畏惧；阿拉汉因为已经彻底断除‘我见’，故亦无畏惧。显示巴利原文

「穴居的」指居住在洞穴之中、以洞穴为栖处的蛇、獴、蜥蜴等动物。「水居的」指以水为居处的鱼、鳖等。「林居的」指栖息于森林中的象、马、牛、羚羊等鹿类动物。「钻入」意指它们望着路，心想“它现在就要来捉我了”，便迅速钻入。「坚固的」即结实、牢固。「革索」即以兽皮制成的绳索。关于「大神力」等的含义：应当了知，立于伸展地，从右侧等方位跃出一牛距，以及径直跃出二十牛距等跨越方式，称为「大神力」；因对其他兽类具有统率主宰的地位，故称「大有威力」；而因其吼声能遍满三由旬之地，令众兽纷纷逃窜，故当知此为「大神力」。显示巴利原文

同样地，世尊在诸经中，也随宜以种种方式来自称。如在这部经中，他将自己比作狮子而说：“比丘们！狮子，乃是如来、阿拉汉、正自觉者的称号。”在《善星经》中，则将自身比作医师、外科医生而说：“善星！医师、外科医生，乃是如来的称号。”在另一部经中，他将自己比作婆罗门而说：“比丘们！婆罗门，乃是如来的称号。”在《帝沙经》中，他将自己比作知道道路的人而说：“帝沙！知道道路的人，乃是如来的称号。”在《施乐经》中，则将自己比作国王而说：“施乐！我即是王。”而在这部狮子吼经中，他是完完全全将自己比作狮子来宣说的。显示巴利原文

在这里，两者的相似之处在于：正如狮子居住在金窟等处的那段时期，对于如来而言，应视为从他在燃灯佛足下发愿开始，历经无量时劫圆满种种波罗蜜，于最后一生结生母胎，出胎时震动一万个世界，在成长过程中享受如同天界般的圆满成就，并安住于三座宫殿之中的那一段居住时光。正如狮子从金窟中出来的那段时期，对于如来而言，应视为从二十九岁时，从敞开的城门乘犍陟马、以车匿为伴出离王宫，越过三个王国，在阿诺玛河畔披上大梵天所献的袈裟而出家；出家后第七日前往王舍城，托钵乞食后于象头山的山岩处受用斋食，最终证得正自觉，并为了初次往摩揭陀国度化而等待国王履行先前承诺的那段时期。显示巴利原文

正如狮子伸展身体的那段时期，对于如来而言，应知是从他应允之后，前往阿罗逻迦罗摩处起，直到他将善生女所供养的乳粥、以四十九团食受用完毕的那段时期。正如狮子抖动身体的那段时期，对于如来而言，应知是在傍晚时分，他接受了苏谛耶供养的八捆草，受到一万轮围世界诸天的赞叹，被香等供养，右绕菩提树三匝，登上菩提座，在十四肘高的地方铺好草座，决意发起四支精进而坐；就在那一刹那，他摧破了魔军的力量，于初夜、中夜、后夜三时清净三明，然后又以顺观与逆观，用双重的智慧去搅拌深广的缘起大海；当他通达了一切知智，并以威神力震动一万世界时，这段时期应作如此理解。显示巴利原文

正如狮子观察四方，当知：如来通达一切知智后，于菩提座上安住七七日，受用蜜丸之食。其后于阿阇波罗尼拘律树下，接受大梵天请法，安住彼处。于第十一日黎明时分，了他知阿罗逻与忧陀罗已命终，为说法而观察五比丘。又如同狮子为觅食而行，当知：如来亲手执持钵与衣，于午后从阿阇波罗尼拘律树起身，心念“我将为五比丘转法轮”，便踏上了十八由旬的路程。显示巴利原文

当知：正如狮子吼叫之时，如来步行十八由旬，教化五比丘已，端坐于不动金刚座上，为一万轮围世界云集的天众所围绕，以“诸比丘，此二边乃出家者所不应亲近”等开端，转于法轮。就在此说法之时，如来狮子之音，下彻无间地狱，上至有顶天，遍满十千世界。又如狮子吼声令小兽生起恐惧，当知：如来开示三相，以四圣谛十六行相，及以六十种、千种理门分别演说佛法时，令长寿天众生起智悚惧。显示巴利原文

复次，又如狮子：证得一切知智的如来，从如同金窟（自己巢穴）的香室出来，是出穴之时；舒展身体，是前往法堂之时；观察四方，是观察大众之时；发出狮子吼，是说法之时；为觅食而外出，是为摧破外道论议而前往之时。显示巴利原文

另一种类比：如来犹如狮子。从依止雪山的金窟中出来，如同从以涅槃为所缘的果定中出定；伸展肢体，如同省察智；观察四方，如同观察可度众生；作狮子吼，如同对已集会的应度众生说法；为觅食而外出，如同前往未集会的应度众生之处。显示巴利原文

“Yadā”（那时）：指那个时刻。“Tathāgato”（如来）：依前面所说的八种理由而称为如来。“Loke”（世间）：指众生世间。“Uppajjati”（出现、生起）：从发愿开始，直至菩提座，或至阿拉汉道智，称为“生起”；而证得阿拉汉果时，则称为“已生起”。至于“Arahaṃ sammāsambuddho”（阿拉汉、正自觉者）等词，在《清净道论》（Visuddhi. 1.124 等）的“佛随念解说”中已有详释。显示巴利原文

“Iti sakkāyo”（这是有身）：这就是有身，只有如此分量的有身，并无超过此的有身。如此，从自性、特征、界限、范围、边际诸方面，所有五取蕴都已显示。“Iti sakkāyasamudayo”（有身之集）：这便是名为有身之集。如此，“由食集而有色集”等一切也都已显示。“Iti sakkāyassa atthaṅgamo”（有身之灭）：这便是有身之灭。如此，“由食灭而有色灭”等一切也已显示。显示巴利原文

「具光彩者」（Vaṇṇavantā）：以身色而有光彩。「听闻法教后」（Dhammadesanaṃ sutvā）：听受了如来所开示的、具足五蕴五十相庄严的教法之后。「大多数」（Yebhuyyena）：这里除圣弟子天神外。因为他们是漏尽者，心中不会生起恐惧与怖畏；他们已由如理作意、正当精进而证得所应证者，因此连智的悚惧也没有。然而，对于其余天神，当他们作意“诸比丘，这无常是令人恐惧的”时，便会生起心的恐惧与怖畏，在强力观照时也会生起智的恐惧。「Bhoti」：只是一个呼唤‘尊贵者’的词。被‘有身’所含摄的众生，即被五蕴所含摄的众生。如是，当正自觉者向他们显示轮回的过患，并以三特相震撼而说法时，智的恐惧便生起了。显示巴利原文

「以胜知」（Abhiññāya）：即了知后。「法轮」（Dhammacakkanti）：指证悟之智与宣说之智。所谓证悟之智，就是用以在菩提座端坐时，以十六行相、六十千理门证悟了四谛的智。所谓宣说之智，就是用以转动三转十二行相法轮的智。这两种智都是十力者（dasabala）胸中所生之智。其中，应取法之宣说智。要知道：只要伴随的十八梵天众一起，憍陈如（Koṇḍañña）长老的入流果还未生起，他就在转起此法轮；当那入流果生起时，法轮便算作已转起了。「无敌者」（Appaṭipuggalo）：指没有相似的人。「具随从者」（Yasassinī）：拥有随从眷属的人。「如如者」（Tādinī）：在得失等面前保持一如的人。显示巴利原文

34第34篇。在第四经中，「aggappasādā」（最上净信）是由“aggā pasādā”（最上之净信）或“aggā vā pasādā”（或最上之净信）而来的。「yāvatā」（所有）。「apadā」（无足者）：指那些无足的蛇、鱼等。「dvipadā」（二足者）：指人、鸟等。「catuppadā」（四足众生）：指象、马等。「bahuppadā」（多足者）：指蜈蚣等多足生物。「nevasaññināsaññinoti」（非有想非无想者）：指生于有顶的众生。「aggamakkhāyatīti」（被称为最上）：即因为其功德而被说成是最上、最高、最胜的。「asaṅkhatāti」（无为）：这里指的是涅槃。「virāgotiādīni」（离贪等）：这些都是涅槃的别名。因为依靠涅槃，一切烦恼都会离染，一切欲贪、我慢等迷醉都会止息、消失而归于无有，一切渴爱都会被调伏，一切执著都会被彻底断除，诸有的转起都会被截断，渴爱会灭尽，流转的苦会灭没，一切热恼都会清凉，所以它获得这些名称。其余的内容在此都很明显。显示巴利原文

35第五项：「anussaritāti」（能随念者）：指能随顺而忆念者，即有能力反复忆念。「dakkhoti」（贤善者）：指巧慧者。「tatrupāyāyāti」（具彼方便者）：指具足‘此时应作此事’这一类在处处处可成方便之智慧的人。「anumoditabbanti」（应随喜）：即应当随喜。「paṭikkositabbanti」（应呵斥）：即应呵斥。「neva kho tyāhanti」（我实不……）：意为我实不如此。问：‘为何世尊对此既不随喜，也不呵斥？’答：因为是世间共许的，所以不随喜；又因立足于世间意义，所以不直接呵斥。「bahussa janatāti」（有很多众人）：指他拥有众多群众。应知此处属格是表‘作者’义。「ariye ñāyeti」（于圣道）：此处指与观相应的道。「kalyāṇadhammatā kusaladhammatātipi」（善法性、贤善法性）：也是此道的名称。「yaṃ vitakkanti」……显示巴利原文

「maccupāsappamocananti」（从死索解脱）：指那条能从死索中解脱的道路。「ñāyaṃ dhammanti」（正理法）：指与观相应之道。「disvā ca sutvā cāti」（见已与闻已）：即以智慧观见之后，并听闻之后。其余之义，在此皆甚明显。显示巴利原文

36第六项：「antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyaṃ」句中，「ukkaṭṭhā」（乌卡他城），是因为举着火炬建造而得名的城市。「setabyā」（色达毗耶城），则是过去迦叶正自觉者的诞生地。而“antarā”（之间）一词，可用于原因、刹那、心、中间、空隙等义。譬如“Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatā”（除了如来，谁能知此中的原因？增支部6.44;10.75）、“janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantaraṃ”（众人集会共议，你我之间究竟为何？相应部1.228）等句中，是用于原因义。又如“Addasā maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī”（尊者，有位妇女在闪电的刹那洗涤器皿时看见了我，中部2.149）等句中，是用于刹那义。显示巴利原文

“Addhānamaggappaṭipanno hoti”意为：他正踏上那条名为长途的道路，也就是一条长路。为何他会踏上此路呢？据说，那一天世尊这样观察：“当我走上那条路时，陀那婆罗门看到我的足迹塔后，便会循着足迹一步步跟来，来到我的坐处向我提问。那时，我将为他说一种谛法。这位婆罗门将证得三种沙门果，随后宣说一篇由一万二千音节构成、名为‘陀那雷音’的赞颂。在我般涅槃后，他将平息整个赡部洲所生起的大争论，并分配舍利。”正因为这个因缘，世尊踏上了那条路。而“陀那婆罗门也”一句，是指陀那婆罗门精通三吠陀，正在教导五百位年轻人学艺。那天他早起整理仪容，穿上价值百钱的内衣，披上一件价值五百钱、单肩披挂的上衣，佩戴好祭祀用的绦线，套上一双红色皮鞋，在五百位年轻人的围绕下，也踏上了同一条路。此段正是对此而说。显示巴利原文

“pādesūti”指用双脚踩踏之处。“cakkānīti”指相的轮纹。然而，世尊行走时，踩过的地方会显出脚印吗？不会。为什么呢？因为皮肤极细、力量极大，也是出于对大众的悲悯。诸佛皮肤极为细滑，所以踩过的地方如同棉绒落地之处一般，不会现出脚印。又如同力大迅捷的神骏宝马，踩在莲叶上也仅仅是轻踏而过；由于如来有大力量，他踩过的地方也仅仅是轻踏而过，那里并不显出脚印。再者，诸佛身后总有大批大众跟随，他们见到导师的脚印后不忍心去踩，可能因此而停下脚步。因此，在那些被踩过的地方，纵然本应有些痕迹，也都会就此消失。然而，度诺婆罗门是依如来的决意而看见了足迹。因为当世尊想让某人看见自己的足迹塔时，便会以那人为对象发愿：‘愿某人看见。’因此，如同摩犍提婆罗门一样，这位婆罗门也是依如来的决意才看见的。显示巴利原文

“Pāsādikanti”指能产生净信。“Itaraṃ”是它的同义词。在“Uttamadamathasamathamanuppattanti”一句中，“uttamadamatha”（最上调伏）是指阿拉汉道，“uttamasamatha”（最上寂止）是指阿拉汉道定；整句的意思就是已经达到了这两者。“Dantanti”指已调伏、没有烦扰。“Guttanti”指已防护。“Saṃyatindriyanti”指已守护诸根。“Nāganti”（龙象）是指由四种原因而称为龙象：不驰赴欲贪等、已断烦恼不复返、不造作恶、具有大力。显示巴利原文

在「Devo no bhavaṃ bhavissatīti」一句中，仅凭「Devo no bhavaṃ」（您将成为天神吗）这样的问句，提问本身就已完整。但这位婆罗门是就未来而言，以提问的口吻说道：‘您将来会成为一位大威力的天王吧？’世尊也同样顺着问话的口气回答：‘婆罗门，我不会成为天神。’这一理则适用于所有其他地方。「Āsavānanti」指欲漏等四种漏。「Pahīnāti」指在菩提座上证得一切知智时便已断尽。「Anupalitto lokenāti」指由于断除了爱、见等烦恼，因而不被行世间所染。「Buddhoti」指因为觉悟了四圣谛，故应了知我是佛陀。显示巴利原文

「Yenāti」即由那种漏。「Devūpapatyassāti」意为‘我会有往生天界的情况’。「Vihaṅgamoti」指在空中飞行的乾闼婆身天神。「Viddhastāti」即已被摧毁。「Vinaḷīkatāti」即已除去箭刺、解除束缚。「Vaggūti」即美好。「Toyena nupalippatīti」意思是如同宝珠露出水面，令莲花光彩，使蜂群欢喜，却不被水所沾染。因此，世尊说：‘婆罗门，我是佛陀。’开示结束时，度诺婆罗门证得了三种道果，并以一万二千个音节宣说了名为‘度诺雷音’的赞颂。如来般涅槃后，他平息了赡部洲洲中生起的大诤论，并分配了舍利。显示巴利原文

37第七经中，「nibbānasseva santike」指即行持于涅槃的近处。「Sīle patiṭṭhito」是安住于巴帝摩卡戒。「Evaṃvihārī」是这般安住。「Ātāpī」是具足精勤。「Yogakkhemassāti」指从四种轭中获得安稳的涅槃。「Pamāde bhayadassivā」是将放逸视为怖畏者。显示巴利原文

38在第八经中，「panuṇṇapaccekasaccoti」是指那些被各别执取为‘只有此见是真实的，这才是真实’、被分别称为‘各别谛’的邪见之谛，已被抛弃、去除、断除，因此称为已断除各别谛者。在「Samavayasaṭṭhesanoti」一词中，「avayā」即不缺少，「saṭṭhā」即已放下；正确而不缺少、已放下的寻求，称为「samavayasaṭṭhesano」，意思是已彻底舍断一切寻求。「Patilīnoti」是指已退隐，进入独一的状态。「Puthusamaṇabrāhmaṇānanti」是指众多的沙门、婆罗门——这里的‘沙门’指出家者，‘婆罗门’指自称‘尊者’者。「Puthupaccekasaccānīti」即众多的各别谛。「Nuṇṇānīti」已去除，「Panuṇṇānīti」已彻底去除，「Cattānīti」已放下，「Vantānīti」已吐出，「Muttānīti」已解除束缚，「Pahīnānīti」已断除，「Paṭinissaṭṭhānīti」已彻底舍离。显示巴利原文

「欲的寻求已被断除」：意即由不还道所断除。而「有的寻求」则由阿拉汉道断除。至于「梵行的寻求」，即以‘我将寻求、探索梵行’这种方式生起的内心倾向，它也是由阿拉汉道而得以止息、寂灭的。不过，关于见的梵行寻求，应知是由入流道所止息的。如是，比丘们，「如此」是指：以第四禅那，身行轻安、出入息寂灭的状态。而「我慢」是指生起‘我是’之想的九种慢。显示巴利原文

在偈颂中，「欲的寻求」和「有的寻求」是两种寻求，而「与梵行的寻求一起」则指与此二种寻求相伴随的梵行寻求，如是成为三种寻求。此句应与‘住于此而脱离寻求’之文结合理解。如是，「执取真实」是指内心紧执‘这是真的，这是真的’；而「见之住立」正是所谓‘见’，这些由于生起而住立，故被称为‘高举’——他们一切皆名高举。继而应结合‘住于此而破除了见之住立’之句来理解。那么，是谁脱离这些寻求？是谁破除这些见住立？是那对一切贪染已离染、渴爱灭尽而解脱者。因为他已离一切贪染，且于渴爱灭尽的涅槃中所生起的阿拉汉果解脱中具足，所以他的寻求已脱离，见住立已破除。「他确实是寂静」：由于烦恼的寂灭，他寂静。「轻安」：指具足身轻安与心轻安两种轻安，故称轻安。「无败」：因已征服一切烦恼而安住，不被任何所败，故称无败。「以慢的彻底止灭」：即由断除慢而彻底止灭。「觉者」：因觉悟四圣谛而得名。如此，此经与诸偈颂所说，皆为诸漏尽者。显示巴利原文

39第九经中：「他们遭受杀戮」即遭受杀害、死亡。「常施」即食条饭。「随顺的祭祀」意思是：因我们的父亲、祖父辈曾行施舍，故依随顺家族的传统，应当祭祀、应当布施。关于「马祭」等：「马祭」意为以马献祭。这是应依两种助祭法、设有二十一祭柱，除土地与男子之外其余一切财富皆作布施的祭祀的名称。「人祭」意为以人献祭，这是应依四种助祭法、连同土地以及如马祭中所说的财富为布施的祭祀的名称。「普祭」是在祭祀中投掷标枪，每日投掷，于落下的地方建立祭坛，使用可移动的祭柱等，从沉入萨拉斯瓦蒂河处逆流而上，应祭祀一切献祭，此即此祭祀的名称。「苏摩祭」意为在祭祀中饮力，这是应依一种助祭法、使用十七头牲畜、以孟加拉苹果树为祭柱、具备十七种布施的祭祀的名称。「无闩」意为此处没有门闩。这是应依九种助祭法、连同土地与男子及马祭中所说的财富为布施、名为一切献祭的马祭变体的名称。「大营造」即大事业、大应作。而且，由于杀生等营造本身极为广大，故亦得名。显示巴利原文

40第十经中：「积集」即堆积起来。「无营造」即远离杀生等营造。「祭祀」指应施的财物，因其应当被奉献，故称为祭祀。「适时」即适当的时机。「他们亲近」即他们前往。「已超越家族」即已超越轮回中的家系与趣向。「精通祭祀者」即善巧于四地祭祀的人。「在祭施」即平常的布施。「在信施」即对亡者的布施。作了「献供」即准备了应供奉的布施物。「在良田，即梵行者中」意为在称作梵行者的良田之中。「善得」即很好地获得。「凡在所应施中作了」指在适合布施的应施者那里所准备的布施，那即是善献、善供、善得。「有信」因相信佛、法、僧的功德而具有信心。「以解脱的心」即以放下、不执着的心，这是为了表明他施舍时的解脱心。显示巴利原文