3. 伍卢韦喇品义注

21第三经初分：“于优楼频螺（uruvelāyaṃ）”：此处，“优楼频螺”意为“大岸”，即大沙堆。或解：“优楼（urū）”指沙，“频螺（velā）”指界限。因逾越界限而取沙带来，故称“优楼频螺”，应如此理解其义。据说，过去诸佛未出世时，有一万善家子弟出家为苦行者，住于此地。一日，他们集会议定：“身业与语业对他人亦是明显的，而意业则不显露。因此，若有人寻思欲寻、恚寻或害寻，无他人能指责他。他应当自我谴责，用衣襟取沙，运来倾倒于此地，这即是他的处罚。”此后，凡生起此类寻思者，便用衣襟取沙倾倒于此。如此，该处逐渐形成大沙堆。后来，后人将其围起，建为塔庙。由此而言：“优楼频螺”意为“大岸”，即大沙堆。亦由此而言：或解“优楼”指沙，“频螺”指界限，因逾越界限而取沙带来，故称“优楼频螺”。显示巴利原文

“在尼连禅河畔（najjā nerañjarāya tīre）”：表示“依托优楼频螺村，我住于尼连禅河岸边”。“于牧羊者榕树（ajapālanigrodhe）”：牧羊者们常在此榕树树荫下或坐或立，因此这棵树便以“牧羊者榕树”著称，意为“在其下”。“初成正觉（paṭhamābhisambuddho）”：即刚成佛后。“生起（udapādī）”：此寻思于第五个七日中生起。为何生起？因一切诸佛的常习与宿习。其中，为说明宿习，应引述《鹧鸪本生》。据说，象、猴、鹧鸪共住一处，他们想：“我们当中谁最年长，我们就对他恭敬而住。”他们指着榕树，探究“谁最年长？”得知鹧鸪最年长后，他们便行尊长之礼，彼此和合、欢喜而住，最终生于天界。住于树上的天神了知此因缘，说此偈颂：显示巴利原文

因此，即使往昔生于无因的畜生道，如来也选择了恭敬而住，如今又怎会不选择呢？“无恭敬”：即对他人全无恭敬，不将任何人置于应受尊敬之位。“无顺从”：即毫无顺从，不将任何人置于尊长之位。“沙门或婆罗门”：此处指止息诸恶、舍断诸恶的沙门和婆罗门。“恭敬、尊重”：即行恭敬之行，并生起尊重之心。显示巴利原文

在“天在内的世间（sadevake loke）”等句中：“与天一起”故称为“天在内的”。此处虽以“天”一词兼摄魔与梵，但魔名为自在天，统御一切众生之上；梵天则有大威神力，能以一指放光至一千世界，二指放光至二千世界，十指放光至一万世界。为免有人想“此魔或此梵比我更具戒”，故又别别而说“魔在内的（samārake）”、“梵在内的（sabrahmake）”。同样，沙门依某部派等而多闻、持戒、贤明，婆罗门亦依宅地明等而多闻、贤明。为免有人想“这些沙门、婆罗门比我更圆满”，故说“含沙门婆罗门在内的众生（sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya）”。而“天人在内的（sadevamanussāya）”一句，则是为毫无遗漏地总括前说。又，此中前三句是就世间而言，后二句是就众生而言。“更具戒（sīlasampannataraṃ）”：即在戒上更为圆满、更为殊胜。此中，戒等四法是世间与出世间共通的，而解脱智见唯属世间，因此即是省察智。“显现（pāturahosī）”：即此导师从无间地狱至有顶，不见有任何……显示巴利原文

在“宜亲近而住（vihaṁ suvihāraṁ cā）”等句中：若有人言——“因为用了‘而住（viharantī）’一词，所以现在也有许多佛陀”，则应以下面这句话反驳他：“尊者！世尊现在是阿拉汉、正自觉者。”显示巴利原文

经云：“于含天世间，无有与我相当者。”（《大品》11；《中部》2.341）依这些经文，当知余佛不存。是故，正因一切佛陀皆尊重正法，所以“渴望伟大者”：即希求成就伟大之人。“忆念佛陀教法者”：即忆持佛陀教法之人。显示巴利原文

“Yato（从那时起）”，就是指在某个时候。“成就伟大”（mahattena samannāgato），是指具备了四种伟大：久存的伟大、广大的伟大、梵行的伟大、最上利得的伟大。“那时我对僧伽也有恭敬”（atha me saṅghepi gāravo），就是那时我对僧伽生起了恭敬。那么，世尊是什么时候对僧伽作恭敬的呢？就在摩诃巴阇波提·果德弥供养一套衣服的时候。因为那时世尊对着呈给自己的一套衣服说：‘果德弥，你供养给僧伽吧。如果供养给僧伽，那么我受到了供养，僧伽也受到了供养。’在这样说的时候，就称为对僧伽作了恭敬。显示巴利原文

“于何时（yato）”，即指某个时间。“具备伟大”（mahattena samannāgato），就是指具备四种伟大：久存伟大、增长伟大、梵行伟大、得利极致伟大。“于我，在僧伽中亦起敬重”（atha me saṅghepi gāravo），就是对我来说，对僧伽也生起了敬重。然而，世尊是什么时候对僧伽作敬重的呢？是在摩诃巴阇波提供养一套衣服的时候。那时，世尊把自己接过来的一套衣服说：“乔达弥，布施给僧伽吧，布施给僧伽。当你布施给僧伽时，我也受到供养，僧伽也同样。”这样，就称作对僧伽作了敬重。显示巴利原文

22第二经中，“众多”（sambahulā）即是很多。“婆罗门”（brāhmaṇā）指与一位生来即属婆罗门种姓者一同前来的那些婆罗门。“老”（jiṇṇā）即因年老而衰朽。“长”（vuḍḍhā）即年高。“大”（mahallakā）即因出生久远而年迈。“寿高”（addhagatā）即已度过人生的三个年龄段。“我等闻此”（sutametaṃ）即这是我们曾听闻的。“乔达摩尊者，这确实就是如此”（tayidaṃ bho gotama tatheva），意为：乔达摩尊者，依我们所听闻的缘由，这确实如此。“乔达摩尊者，这并不是完全合适的”（tayidaṃ bho gotama na sampannameva），意为：这种不行礼、不问候等行为，与他们是毫不相称的。显示巴利原文

在“非时语者”等词中，“非时语者”指在不适当的时候说话。“说不实语者”指说不真实的话。“说无义语者”指说无利益的话，而非有利益。“说非法语者”指说非法的话，而非说法。“说非律语者”指说非律的话，而非说律。“说不藏语者”指说不应藏于心中的话。“非时”指不适合说话的时候。“无因由”指缺乏理由，不依理由、不具原因而说。“无边际”指缺乏界限，不显示限定而说。“不涉义利”指不以世间或出世间的利益为依归而说。显示巴利原文

「适当语者」等，应知是依所说的对立面而说。「被称为贤者，被称为长老」：「贤者」指因为具足智慧；「长老」指因为达到坚固的状态，所以如此被称呼。显示巴利原文

「多闻者」：指拥有广博的听闻，即以句、以连贯、以前后次第，完全受持了九分教的导师教法。「持闻者」：即成为听闻之基础者。若有人受持之法，于此摄取便于彼散失，犹如破罐中的水不能留存，在大众中连一篇经或一篇本生也无法讲述或教导，此人便不名为持闻者。然而，若有人受持佛语，恒常犹如初受持时，纵使十年、二十年不再温习亦不散失，此人即名持闻者。「闻法积集者」：即听闻的积集者。若有人其听闻如同积集于心匣之中，如石上刻文、如置于金板上的狮子油一般坚住，此人即名闻法积集者。「持者」：指已牢记、已熟练。因为某些人所受持的佛语并非牢记、熟练、稳固，当被说「请讲述某经或某本生」时，他便说「等我复习、校对、遍问之后再讲」。而某些人闻持善巧，如同有分流一般，当被说「请讲述某经或某本生」时，他能立刻取出即讲述。就此而言，说为持者。「以语习熟」：通过言语，即依经之十篇、品之十篇、五十之十篇等方式，以语而习诵。「以意随观」：即以心随观。显示巴利原文

「增上心所属」：「增上心」指殊胜、清净的心，或指增上心；于增上心中生起的，即增上心所属，或依附于增上心的，亦为增上心所属。「现法乐住」：即于现法中能带来乐住的那些禅那。所谓「现法」，指现前可见的有身；于此有身中成为乐住，这是它的意思。这是色界禅那的别名。因为那些禅那，当入定而坐的禅修者就在这个有身之中，感受无杂染的出离之乐，所以称为现法乐住。「随欲得者」：即随其意欲而得，能于所愿的刹那即入定。「不难得者」：指能轻易镇伏对立之法而入定。「不辛苦得者」：指不辛苦而获得广大禅那，即能依所规定的时限出定。因为有些人虽是禅那获得者，却不能于所愿的刹那入定；有些人能如此入定，却须辛苦镇伏障碍；有些人能如此入定且轻易镇伏障碍，却无法如滴水计时般按确定的时间出定。若有人成就这三种圆满，他便被称为不难得者、不辛苦得者。「漏尽」等义如前所述。如是，这里所说的戒与多闻，实为漏尽者之戒与多闻；所说的禅那，亦是漏尽者所具之禅那。显示巴利原文

「被掉举的」：指与掉举俱行的。「浮言」：指如谷壳般的闲话。「未安住思惟」：指未安立的思惟。「如鹿」：指像鹿一样。「远离」：指在远处。「从坚固」：指从坚固的状态。「恶见」：指低劣的见解。「不恭敬」：指缺乏恭敬。「多闻者」：指具足听闻的人。「有辩才者」：指具足两种辩才的人。「以慧观义」：指以与观相应的道慧，穿透四圣谛之义而照见。「于一切法达彼岸者」：指对于一切蕴等诸法，到达彼岸，即以六种到达彼岸的方式——神通彼岸、遍知彼岸、断除彼岸、修习彼岸、证得彼岸、等至彼岸——达于一切法的尽头、终点。「无荒芜者」：指远离贪欲荒芜等。「有辩才者」：指具足那两种辩才。「梵行圆满者」：指全然的梵行者。其余在此是明显的。显示巴利原文

23在第三经中，“世间”指苦谛。“已正觉”指已被了知、现证。“从世间”指从苦谛。“已断除”指在菩提座，以阿拉汉道智断除。“为如来所修习”指为如来所修习。显示巴利原文

如此，以这简短篇幅通过四谛宣说了自证佛陀的状态后，现在为了宣说如来状态，而说“诸比丘……”等。其中，“所见”指色处。“所闻”指声处。“所觉”指经由触及而执取的香处、味处、触处。“所识”指乐、苦等法所缘。“所得”指无论寻求或不寻求而获得。“所遍求”指对已得或未得之物的寻求。“以意遍行”指以心随行。显示巴利原文

“为如来所已正觉”——以此句表示如下：在无量的世界界中，属于此含天界的世间，青、黄等色所缘在眼门现前时，“此众生在此刹那见到这色所缘后，生起悦意、不悦意或中捨”，这一切，如来悉已如此正觉。同样地，在无量的世界界中，属于此含天界的世间，大鼓声、腰鼓声等声所缘在耳门现前时；树根香、树皮香等香所缘在鼻门现前时；根味、干味等味所缘在舌门现前时；依地界、火界、风界的差别，硬、软等触所缘在身门现前时，“此众生在此刹那触这触所缘后，生起悦意、不悦意或中捨”，这一切，如来悉已如此正觉。同样地，在无量的世界界中，属于此含天界的世间，乐、苦等种种差别法所缘在意门现前时，“此众生在此刹那识知这法所缘后，生起悦意、不悦意或中捨”，这一切，如来悉已如此正觉。诸比丘，因此，在此一切众生的所见、所闻、所觉、所识之中，没有任何是如来未曾见、未曾闻、未曾觉、未曾识的。然而，对于这广大众生，有寻求而不得者，也有未寻求而不得者，有寻求而得者，也有未寻求而得者，但所有这些，对于如来，都已获得。显示巴利原文

“因此被称为如来”：正如世间所通达的那样，如来也如实如是地通达了，因此被称为如来。经文中用了“已正觉”一词，与“行”字意义相同。依此方法，一切结尾处的“如来”含义皆应如此理解。此义的合理性，在《单个人补特伽罗解说》对“如来”一词的详细解说中已述。另外，这里的‘aññadatthu’是表示“绝对”、“必定”之义的副词。‘能见’指他看见。‘自在转’指他行使其自在的控制力。显示巴利原文

「以神通遍知一切世间」：遍知了整个三界世间及众生之后。「世间一切如实」：对于这个三界世间及众生中的一切应知之事，全都如实、无颠倒地了知之后。「已离系」：因为断除了四种轭而离系。「无所近着」：远离了渴爱与邪见所产生的执取。「一切胜伏者」：指他胜伏了色等一切所缘之后而安住。「智者」：指他具足了智慧。「一切缠缚的解脱者」：指他解脱了所有四种缠缚之后而安住。「他所触证的」：被他所触证。这里用了表原因的属格形式。「最上的寂静」指涅槃。因为这是由他的智触所证得的。因此说‘无所怖畏的涅槃’。或者，「最上的寂静」就是指最殊胜的寂静。那是什么呢？就是涅槃。再者，因为在涅槃中，无论从何处说都没有怖畏，所以它被称为‘无所怖畏的涅槃’。「于依止灭尽中得到解脱」：在被称为依止灭尽的涅槃中，以涅槃为所缘，通过果位上的解脱而获得了解脱。「无上的狮子」：因为能安忍各种危难，以及能摧破烦恼，所以如来被称为无与伦比的狮子。「梵」指最殊胜的。「如是」：像这样了解了如来的功德之后。「聚集」：会合在一起之后。「他们礼敬他」：那些皈依者礼敬那位如来。现在，为了说明他们在礼敬时说些什么，所以才说了‘调御者……’等。它的意思是显而易见的。显示巴利原文

24第四部是在这样的因缘事下安立的。是什么样的因缘事呢？是关于十力功德的谈论。据说，给孤独长者的女儿小须跋陀罗，要嫁到萨咖答城黑长者儿子家去。她前去亲近导师，说：“尊者，我将要前往一个邪见者家庭。如果在那边我受到了恭敬供养，当差遣一个人来的时候，可能会出现麻烦，到时候世尊请您忆念我。”在得到世尊的默许后，她便动身了。那位长者心想：“我的儿媳来了。”于是便举办喜庆典礼，准备了大量嚼食和啖食，并邀请了五百位裸形者。等到他们都坐定之后，长者便派人去对小须跋陀罗说：“我的女儿来了，应该去礼拜阿拉汉们。”这位已证得果位的圣声闻女，一听到“阿拉汉”这个词，就欢喜地想：“这真是我的福气啊！”她立即起身前往。但当看到那些外表毫无庄严相可言的裸形者时，她便说道：“父亲，所谓沙门可不是这种样子的。他们既没有内在的羞耻心，也没有外在的畏惧心。”接着又唾弃道：“这些人根本不是沙门，呸！呸！”吐了口唾沫，转身就回自己住处去了。显示巴利原文

于是，那些裸形者便来辱骂长者：“大长者，你从哪里娶来这么个扫把星？难道整个赡部洲没有别的女孩了吗？”长者回答：“诸位老师，不管她是知情而为还是不知情而为，我都会把这件事查清楚的。”说完，他遣走那些裸形者，来到须跋陀罗身旁，问道：“女儿啊，你为何做这样的事？为何让阿拉汉们蒙羞呢？”显示巴利原文

她说道：显示巴利原文

她说完这番话，便立于长者面前，讲述了三宝的功德。长者听了她的话，说：“要是这样，我就把你的沙门请来作吉祥仪式。”她问道：“父亲，你们什么时候做？”长者心想：“如果说‘过几天’，她便会派人去请。”于是告诉她：“明天，女儿。”傍晚时分，她登楼取来一个大花篮，一边忆念佛陀的功德，一边向十力者撒出八捧花，然后合掌恭敬而立。她又说道：“世尊，明日请与五百位比丘同来我家应供。”那些花飞至十力者头顶，聚为华盖。世尊观察此因缘，心下了然。说法结束时，给孤独长者顶礼十力者，说道：“尊者，明日请与五百位比丘同来我家应供。”世尊说：“长者，我已应允小须跋陀罗之请。”长者说：“尊者，我并未见到有任何人前来啊。”世尊说：“诚然，长者，然而具足信心的近事女，纵使远在百由旬、千由旬之外，也会如雪山一般显耀。”接着说道：显示巴利原文

他说出此偈。随后给孤独长者说道：“尊者，请您慈悯照顾我的女儿。”顶礼之后便离开了。显示巴利原文

世尊唤来阿难尊者，说道：“阿难，我即将前往沙计多城，你为那五百位比丘分配签筹。分配时，只可分给已得六神通者。”尊者便照做了。黎明时分，小善贤心想：“佛陀们确实事务繁多、责任重大，他能留意到我吗？我究竟该怎么办呢？”就在此刻，多闻天王对大士小善贤说：“善女子，莫沮丧，莫忧愁。世尊已应允，明日将率领比丘僧团来接受你的供养。”她听后欢喜踊跃，立刻着手筹办供具。这时，帝释天王召唤工巧天说：“朋友，具足十力的世尊将前往小善贤所在的沙计多城，你可化作五百座尖顶殿阁。”工巧天便照办。世尊由五百位六神通比丘簇拥，乘坐这些尖顶殿阁的车乘，宛若宝珠划破天际，前往沙计多城。显示巴利原文

善贤供养了以佛陀为上首的比丘僧团后，顶礼世尊，请求道：“尊者，我夫家的亲属皆持邪见，恳请您为他们开示相应的教法。”世尊便开示了佛法。卡拉长者闻法证得入流果，并将自己的园林献给具足十力的世尊。然而，那些裸形外道却说：“这个园子先前已经给了我们。”因此赖着不走。“去！以驱逐的名义把他们统统赶走！”就这样，把裸形外道全部驱离后，人们便在那里为世尊建造寺院，作为最上的净施地予以供养，并举行了奠基仪式。由于此寺为卡拉所建，故称“卡拉寺”。当时世尊便住在此处。所以经文中说：“住在沙计多城的卡拉寺中”。显示巴利原文

“召唤比丘们”：即召唤那五百位比丘。据说，他们本是沙计多城中的善男子，听闻世尊说法后，便在世尊座下出家。他们坐在集会厅里，谈论着具足十力者的功德：“啊，佛陀的功德真是伟大！他竟能将卡拉长者这样的邪见者从恶见中解脱出来，令证入流果，还能将整座城市变得如天界一般。”世尊察知这些比丘正赞叹功德的心念后，思惟：“我若前往，将兴起一场盛大的法会；法会结束时，这五百位比丘将安住于阿拉汉果。届时，大地将以水为边际发生震动。”于是，世尊来到法堂，在已敷设好的殊胜佛座上就坐，以这五百位比丘为首，开始宣说此经：“诸比丘，于含天神的世间中……”。应知，此经正是因这场谈论功德而开启的。显示巴利原文

此处，于“我对此了知”一句之末，大地连水际都震动了。“证知”：指我以证智完全了知，即“知道”的意思。“已辨别”：指使之明晰而后了知。这句所要表达的是：他人虽也知晓，但我是在令其清晰明确之后才彻底了知的。通过这三句，所说为“一切知智之地”。“如来不依着它”：对于依六门生起的所缘，如来不会以渴爱或邪见去依着、去耽著。因为，这位世尊虽眼见色，而无欲贪，是心善解脱者；耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身触触，意了知法，世尊皆无欲贪，是心善解脱者。因此才说“如来不依着它”。应知，通过这一句，所说为“诸漏尽者之地”。显示巴利原文

“若我那样说，便是妄语”：意谓我所说便会成为虚诳的妄语。“看，那个也同样如此”：那也会是虚诳的妄语。“那就是我的过失”：意思是，那句话便会成为我的过失。应知，至此，所说为“真实之地”。显示巴利原文

“已见应见”：指已经见到了应当被见到的所缘。“不认为已见”：他不以渴爱、慢、邪见，而生起这样的想法：“我看到的，就是大众所见到的那色境”。“不认为未见”：同样地，也不以渴爱等慢想，而生起这样的想法：“我这看到的，正是大众所未见的”。“不认为应见”：同样地，也不以那些慢想，而生起这样的想法：“我看到了大众所见之物”。其实，应见者确实也可以尚未被见到。因为这话可通于过去、现在、未来三时，所以这是在解释其意涵。“不认为见者”：意思是，不以那些慢想，去认为有一个称为“见者”的单个众生存在。对于其余各处，也应以同样的方式理解其意涵。通过这段文字，所说为“空性之地”。显示巴利原文

“诸比丘，即是如此”：诸比丘，正是如此。“那样者即那样者”：所谓“那样”，是指始终如一之性。如来于利养等有所得时如何，于无所得时也便如何。因此说道：“于利养时也如如，于无利养时也如如；于有誉时也如如，于无誉时也如如；于遭讥时也如如，于受赞时也如如；于乐时也如如，于苦时也如如。”正是依此如如之性，故被称为“那样者”。“而从那样者之中”：意为除这样的如来外，再无其他更超越、更殊胜的“那样者”。至此，说明了“那样者之地”。世尊以这五种地结束开示时，在这五个节点上，大地震动以为见证。开示结束时，以那五百位新出家的善男子为首，连同证得此境的人与天，共八万四千位，皆饮用了不死之甘露。显示巴利原文

世尊讲完此经后，以偈颂作结，宣说了“任何所执取为真实、乃他人安立……”等。其中，“于他人所安立为真实者起执”：指依靠对他人的信仰、随顺他人传言，将之视为“已安立的真实”，紧抓不放——亦即吞下、认定而执取。“于自身所系缚处”：即自己主动缠缚、喜爱并执取的那些见解，指“见行者”所执的见解。确实，那些执持恶见的人，便被称为“自我缠缚者”。“或真实，或虚语，视为最上而认可他人”：对于那些自我缠缚的见行者所说的话，诸如“唯有这才是真实，余皆无用”等，如来作为那样者，不将任何一句视为最上而认可，即不信仰、不信受。“而早已预见那支箭”：指那支邪见之箭；“早已预见”是说在菩提树下便已洞见。“众生被深深黏着”：即被黏附、被附着、被系缚。“我如是知，如是见”：意谓，如这些众生对所执取之物如此吞没、认定……显示巴利原文

25第五经中，「为了欺诳民众」(janakuhanatthaṃ)：通过三种诳惑事，为了欺诳民众。「不是为了奉承民众」(na janalapanatthaṃ)：不是为了谄媚民众。「不是为了利养、恭敬、名声的益处」(na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ)：不是为了获得衣服等供养和称赞的话。「不是为了“如此这般被称说”的解脱益处」(na itivādappamokkhānisaṃsatthaṃ)：不是为了以种种理由让言论得逞的益处，也不是为了言论的解脱利益。「不是为了“让人们这样知道我吧”」(na iti maṃ jano jānātūti)：不是为了让人知道：“据说这位比丘是这样，据说那位比丘是那样。”「是为了防护」(saṃvaratthaṃ)：以五种防护，为了防护。「是为了断除」(pahānatthaṃ)：以三种断除，为了断除。「是为了离染」(virāgatthaṃ)：为了从贪等诸烦恼中脱离。「是为了灭尽」(nirodhatthaṃ)：就是为了那些烦恼的止灭。「不是来自传闻」(anītihaṃ)：摒弃了“据说如此”，不为他人所左右的意思。「是导归涅槃的」(nibbānogadhagāminīṃ)：指进入涅槃内部之道。因为圣道梵行以涅槃为所缘，正是在涅槃的内部运行、转起。「他们践行」(paṭipajjantīti)：他们践行这两种梵行。在此经中，讲述了轮转与还灭两者，而在偈颂中，只讲述了还灭。显示巴利原文

26第六经中，「诈现者」(kuhā)：指诡诈欺瞒之人。「顽固执拗者」(thaddhā)：因嗔怒与骄慢而心肠刚硬者。「花言巧语谄媚者」(lapā)：刻意亲近、谄曲逢迎之人。「以装饰标志骄人者」(siṅgī)：如论藏《分别论》（第852段）所说：“其中，何为‘装饰标志’？即凡由装饰标志相、妩媚姿态、机巧聪慧、修饰完备、装备齐全态等”，依此所言，正是那些具备与装饰标志相似、显现烦恼的人。「高举自标如芦者」(unnaḷā)：如同高耸的芦苇，将虚妄之慢高高擎起而住立者。「心不平定者」(asamāhitā)：甚至连一刹那的心一境性也未曾获得者。「这些比丘不属我所有」(name te, bhikkhave, bhikkhū māmakā)：指那些比丘并非我的弟子，不归我所有。之所以说‘他们属于我’(te mayhaṃ)，是因为他们原本出于对导师的尊仰而出家。而在这里，‘他们确实属于我的，诸比丘’乃至‘我的弟子’(māmakā)等语，也是就他们以我（佛陀）为尊而言。显示巴利原文

27第七经中，「微少」(appāni)：极为稀少。「易得」(sulabhāni)：容易获得，无论何处皆可得到。「无过咎」(anavajjāni)：无有过失。「残食钵羹」(piṇḍiyālopabhojana)：依仗步行乞食之力，于游历中仅得的一口食物。「腐尿」(pūtimutta)：无论何种尿。正如身体纵使为金黄色，也称为‘不净之身’(pūtikāya)，即便是新鲜的尿，本身亦唤作‘腐尿’。显示巴利原文

「无有障碍」(vighāto)：即远离恼害，心不生苦。「于诸方所，心无所滞碍」(disā nappaṭihaññati)：若有人心生此念：‘我若去往某处，定能获得袈裟等物’，则对其人而言，心于方所有所滞碍。若人不生起此念想，便称为心于方所无所滞碍。「法」(dhammā)：指修行实践之法。「随顺沙门法之正道」(sāmaññassānulomikā)：即随顺沙门法。「已得自在受用」(adhiggahitā)：这一切是知足比丘已得、已纳入心内的财富，并非心外之物。显示巴利原文

28第八经集出的方式，是依内心倾向而编排的。据说，世尊在祇园精舍大法堂中，安坐于特地铺设的殊胜佛座上，随顺自己与他人的心志倾向，四万比丘众环绕而坐。世尊以“诸比丘”招呼大众后，便以“诸比丘，有此四种圣种”开端而说此经。这里所说“ariyavaṃsā”（圣种），意指圣者们的传统、传承。如同世间有刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓、沙门种姓、家族血统、王族种姓，这第八种“圣种”即是圣者的传统、圣者的谱系。而且，此圣种在所有种姓中，犹如在各种根香、心材香中最为殊胜的黑檀香，被赞为最上乘。显示巴利原文

那么，这些传统属于哪些“圣者”呢？“圣者”即是指诸佛、诸独觉佛及诸如来弟子。这些圣者的传统，便称为“圣种”。实际上，在此之前的四个不可计数劫又十万大劫之顶，有渴爱见佛、慧见佛、皈依见佛、燃灯佛这四尊佛陀出现于世，他们是圣者；这些圣者的传统，即称为圣种。那些佛陀般涅槃之后，经过不可计数劫，有一位名叫憍陈如的佛陀出现于世……（中略）……在此劫中，有拘留孙佛、拘那含佛、迦叶佛以及我们的世尊乔达摩这四尊佛陀出现于世；这些圣者的传统，即称为圣种。再者，这同样是过去、未来、现在三世中，一切佛陀、独觉佛以及佛弟子的圣者传统，因此称为圣种。显示巴利原文

然而，应当了知这些圣种是最初的、最尊上的，应当了知它们是久远的、长时流传的，应当了知它们是传统的、种姓的。它们是古老的，并非新近才产生。它们未被混杂、未被散乱、未被摒弃。过去也未被混杂，在过去诸佛时代从未被混杂，也从未被以“这些东西有何用”为由而摒弃。它们现在也不被混杂，故说“不被混杂”；未来诸佛时代同样不会被摒弃，故说“将不被摒弃”。世间有智慧的沙门、婆罗门，也不会对这些圣种有所非难，也就是说，不被那些明智的沙门、婆罗门所指责或责备。显示巴利原文

“成为知足者”，是指于资具满足而知足。“以任何所得”，并非特指粗、细、劣、胜、厚、旧等某一种，而是说，对于随所得等任何所获之衣，都能知足——这便是文中的意思。就袈裟而言，有三种知足：随所得知足、随力知足、随相宜知足。于团食等其他资具，也是如此。这些知足的详细说明，应依《知足经》所说来理解：“诸比丘，知足者未生的善法会生起……”如是，针对这三种知足，而说“成为以任何所得袈裟为满足的知足者”，即于随所得等任何一件袈裟，都能知足。显示巴利原文

于此，应当了解“袈裟”，应当了解“袈裟来源”，应当了解“粪扫衣”，应当了解“袈裟知足”，还应当了解与袈裟相关的头陀支。其中，“应知袈裟”，是指应知亚麻等六种衣，以及野蚕丝等六种随顺衣。这十二种是如法袈裟。至于吉祥草衣、树皮衣、木片衣、人发毯、兽毛毯、树皮书、皮革、猫头鹰翅膀衣、树纤维布、藤蔓布、芦苇布、芭蕉布、竹布等，则都是不如法的袈裟。显示巴利原文

所谓“袈裟来源”，指袈裟的获得途径：从僧团、从别众、从亲戚、从朋友、用自己的财物，或作为粪扫衣，如此便有六种来源；若依八种根本事，则又应知有八种来源。显示巴利原文

粪扫衣有二十三种，应知：冢间衣、店前衣、路上衣、垃圾堆衣、产秽衣、沐浴后丢弃衣、渡口衣、往返坟场衣、火焚残余衣、被牛嚼过衣、被白蚁啮过衣、被鼠啮过衣、端缘裂开的衣、边缘裂开的衣、旗取衣、塔衣、沙门衣、海浪冲上岸衣、灌顶衣、路人衣、风运来的衣、神通衣、天授衣。此中，“产秽衣”即接生时用以擦拭秽物的布。“往返坟场衣”即用来包裹尸体送至坟场后，弃置又被带回的衣。“旗取衣”即竖立旗帜后，从彼处取来的衣。“塔衣”即供养于蚁冢上的衣。“海浪冲上岸衣”即由海浪冲上陆地的衣。“路人衣”即行路人因畏惧强盗，用石捶烂衣服后丢弃的衣。“神通衣”即以“善来比丘”方式获得的衣。其余诸种，其义易了。显示巴利原文

袈裟满足有二十种：思惟袈裟时的满足、前往获取时的满足、寻求时的满足、获得时的满足、如量接受时的满足、远离贪着的满足、随所得而满足、随力而满足、随宜而满足、用水满足、洗涤满足、缝制满足、尺寸满足、线满足、针工满足、染色满足、作净满足、受用满足、不蓄藏满足、行舍离满足。显示巴利原文

于此，持衣比丘在固定安住三月之后，可以思惟大约一月；因为他在自恣后的衣月中制作袈裟，而粪扫衣比丘仅用半月。这大约一月或半月的思惟，即称为“思惟满足”。而以思惟满足为满足的比丘，应如那位住于东枝山王地区的粪扫衣长老那样。显示巴利原文

相传，长老心里想：“我要去塔庙山精舍礼敬塔庙。”于是便来到那里，礼敬塔庙之后思惟：“我的袈裟旧了，在有很多人住的地方，我应该能得到。”于是他前往大寺，见到僧伽长老，请问住处后便在那里住下。第二天，他拿着衣来礼敬长老。长老问：“贤友，有什么事吗？”他回答：“尊者，我要去村门口了。”长老说：“贤友，我也去。”他应道：“好的，尊者。”他一边走，一边在大菩提门附近的亭子处停下，心想：“在有福德人的住处，我会得到称心的衣。”接着又想：“我的思惟不清净。”于是就从那里折返了。第二天，他从芒果庭院附近走；第三天，他到了大塔庙的北门，也都同样折返回来。第四天，他来到长老面前。长老心想：“这位比丘的思惟将会不清净。”便拿了衣，与他一起，一边问着问题，一边进入村子。那一夜，有一个人为大便所困，就在一块布上排便，然后把那块布扔在了垃圾堆。粪扫衣长老看见那块布被青蝇围绕，便合掌致敬。大长老问：“贤友，你为什么对着垃圾堆合掌？”他回答：“尊者，我并不是对垃圾堆合掌，我是在对我的父亲——十力（如来）合掌。先前，人们用布覆盖富那奴的身体后显示巴利原文

然而，为了袈裟而前往时，不这样想：“在哪里能得到呢？”只是一心以业处为引导而行，这便名为「行路满足」。寻求时，不随意与任何人结伴，而是与具惭耻、善于摄护的比丘一同寻求，这便名为「寻求满足」。如此寻求时，远远看见别人把衣拿来，而不这样思惟：“这一件会合意，那一件不会合意。”无论粗细、好坏，都随所得而满足，这便名为「获得满足」。接受所得的衣时，也不思惟：“这些布料可以作双层，那些布料只能作单层。”仅以足够自用的量为满足，这便名为「适量接受满足」。寻求袈裟时，不思惟：“在某家的门口，我能得到合意的衣。”只依着次第挨家挨户地行乞，这便名为「舍离贪求满足」。显示巴利原文

在粗劣与殊胜的衣中，能以任何所得来维系身命，即随其所得而安住，这便名为「随得满足」。知道自己的力量，仅以能维系自身的衣来安住，这便名为「随力满足」。将合意的衣施与他人，自己则以任何衣维系，这便名为「随适宜满足」。显示巴利原文

不分辨‘何处的水适意、何处的水不适意’，仅用任何可用于洗涤的水来洗涤，这称为‘水满足’。但应避免使用黄泥汁、赭石汁、腐叶汁等染污水。洗涤时，不用杵等捶打去垢，而用手揉搓洗涤，这称为‘洗涤满足’。同样，若不能洗净，可加入树叶，以温水洗涤，这也是允许的。如此洗毕而制作时，不因‘这件粗、那件细’而生烦恼，只以够用的方式制作，这称为‘制作满足’。仅制作刚好能遮盖三围的份量，这称为‘限量满足’。为制作袈裟，不分别‘我要寻求合意的线’，而在道路等处、天祠等处，或任何放在脚边的线，取来便制作，这称为‘线满足’。显示巴利原文

缝纫时，不应以一指宽的针距缝七回。如此做的比丘，若无人与他为伴，并不犯越仪轨。但应以三指宽的针距缝七回。如此做时，即使是正在行道的修行者也可作他的同伴。若无人作伴，他便犯了越仪轨。这称为‘缝纫满足’。染衣时，不应到处寻求黑沼泽泥等，而应在月桂树皮等材料中，得到什么就用什么来染。若得不到，可拾取人们丢弃在林中、已取过纤维的染料，或比丘们煮后倒掉的染料渣滓来染。这称为‘染色满足’。取青泥、黑褐色等任何一种染材，坐在象背上（即称心得衣之处），令所作净相明显可见，这称为‘作净满足’。显示巴利原文

仅以遮蔽羞处为目的而受用，名为‘受用满足’。然而，若得到布料后，因未得线、针或缝制者，允许存放；若已得这些条件，则不允许存放。即使已制成袈裟，若他想布施给弟子等，而他们不在近处，则可存放直到他们到来。一旦他们到来，便应施与。若无法施与，则应作决意。当有其他袈裟时，即使是对敷具也可以决意。因为未决意之物才是储藏，已决意之物则不是，大西瓦长老这样说。这称为‘避储藏满足’。然而，在施舍时，不应看受施者的脸色而行施，应立足于六种应忆念之法而施舍，这称为‘施舍满足’。显示巴利原文

与袈裟相关的头陀支，即粪扫衣支与三衣者支。其详细解说，应见于《清净道论》。如此，正在圆满袈裟知足大圣族的比丘，守护此二头陀支；在守护它们时，他即依袈裟知足大圣族之德而成为知足者。显示巴利原文

“称赞者”：有比丘自身知足，却不讲说知足的功德；有比丘自身不知足，却讲说知足的功德；有比丘自身既不知足，亦不讲说知足的功德；有比丘自身既知足，又讲说知足的功德。为了显示这最后一种情形，故说“他赞叹于随得之衣皆能知足”。显示巴利原文

“邪命”：即种类众多的邪命，诸如替人送信、受差遣往来等种种不正当的谋生方式。“不适当的”：即不适宜。“未得时”：指尚未获得袈裟之时。正如有人心想：“我如何才能得到袈裟呢？”便与有福德的比丘们混在一起，装模作样，内心惶惧焦虑；而知足的比丘，在未得袈裟时，并不会如此焦虑。“得时”：指通过如法、正当的方式获得之后。“不贪求”：即远离了贪爱与执著。“不昏迷”：即不陷入那最强烈的渴爱。“不浸染”：即不被渴爱所覆盖、缠绕。“见过患”：即能清楚见到邪命犯戒以及执著受用时所产生的过患。“具出离慧”：即彻底了知经中所说“仅为防御寒冷等”的离执智慧。显示巴利原文

「于各类袈裟皆能知足」：即无论何种袈裟皆能知足。「不自赞」：指他不会这样抬高自己：“我是穿粪扫衣者，在受具足戒的殿堂便持守了粪扫衣支，有谁能与我相比？”「不毁他」：指他不会这样贬低他人：“那些其他的比丘都不是粪扫衣者”，或“他们连粪扫衣支都不具备”。「善于此中者」：指对此袈裟知足等事善于、通达、明了之人。「不懈怠」：指于持续精勤中毫不懒惰。「正知具念」：指具备了正知的慧与具足正念。「住于圣族」：指安住于圣者传承的传统之中。显示巴利原文

「以任何团食」：指以无论何种团食为生。于此，当知团食、当知团食处、当知团食知足、当知与团食相关的头陀支。其中，团食者：饭、酸粥、炒粉、鱼、肉、乳、酪、酥油、生酥、油、蜜、糖浆、饮、硬食、软食、可舔食——这是十六种团食。显示巴利原文

「团食处」：有十五种获取团食之处，即：僧食、指定食、邀请食、筹食、半月食、布萨食、初日食、来客食、去客食、病者食、看护者食、常任食、茅舍食、轮番食、寺食。显示巴利原文

“团食知足”：对团食持有知足，共有十五种：寻思知足、前往知足、寻求知足、获得知足、接受知足、适量接受知足、远离贪求知足、随得受用知足、随力知足、随宜知足、助益知足、限量知足、受用知足、远储藏知足、舍离知足。显示巴利原文

其中，修行比丘洗脸后应当思惟。若是与常行乞食的僧众一起行动，则在傍晚前往侍奉长老时，应如此思量：“明日我们去何处乞食？” “在某某村，尊者。”仅应思惟至此，从此之后便不应再作思惟。若是独住的比丘，则应站在思惟处思惟。若从此之后仍增益思惟，此人已背离圣者传承，成为外道。这就叫作“寻思知足”。显示巴利原文

入村乞食时，不应思惟“去哪里能乞到食物”，而应以禅修业处为前导而行。此名“前往知足”。寻找同伴时，不应随意拉人，只应选择具惭愧心、温和端正的比丘一同乞食。此名“寻求知足”。远远望见有人持食而来时，不应生起“这个合我口味，那个不合我口味”的心念。此名“获得知足”。不应想“我要这个合意的，不要那个不合意的”，凡是能维持生命之物，皆应接受。此名“接受知足”。显示巴利原文

在此，若所施之物很多，而施主想布施少量，便应取少量；若所施之物很多，施主也想多施，则应依适量而取；若所施之物不多，施主也想少施，便取少量；若所施之物不多，但施主想多施，也应依适量而取。因为接受时若不知限量，便会染污人们的净信，毁弃信施，不随顺教法，甚至连亲生母亲的心也无法摄受。因此，了知限量后才接受，这称为‘知量受满足’。不应只去豪贵之家，须按门户次第而行，这称为‘舍贪满足’。‘随得满足’等，如同在衣处所说的道理一样。显示巴利原文

受用抟食后，了知‘我将护持沙门法’这样的利益而受用，称为‘利益满足’。不应接受盛满食物端来的钵。若有未受具足戒者，可让他接过去；若没有，便让他拿回去，只取应接受之量，这称为‘限量满足’。以‘消除饥饿即是此中的出离’这样的方式受用，称为‘受用满足’。不应存放食物而受用，这称为‘舍积满足’。不观他人脸色，安住于应忆念之法而行施舍，称为‘施舍满足’。显示巴利原文

与抟食相应的头陀支有五种，即：常乞食支、次第乞食支、一座食支、钵食支、食后拒食支。它们的详细解说见于《清净道论》。如此，圆满‘抟食满足大圣种’的比丘，即守护此五种头陀支；守护这些支者，便以此抟食满足大圣种而得满足。‘称赞说者’等，应依前述之理了知。显示巴利原文

所谓“以坐卧具”，此处应知坐卧具，应知坐卧具的来源，应知坐卧具的满足，应知与坐卧具相关的头陀支。其中，“坐卧具”是指：床、凳、褥、枕、精舍、半檐屋、殿堂、楼阁、窟、洞、塔形建筑、凉亭、竹丛、树下，乃至任何比丘们返回安住的地方——这些便是坐卧具。显示巴利原文

“坐卧具的来源”是指：从僧团、从团体、从亲属、从友人、以自己财物，或粪扫衣——这是六种来源。显示巴利原文

“坐卧具满足”是指：在坐卧具上的寻满足等十五种满足。这些应依团食中所说之理了知。与坐卧具相关的头陀支有五种：林野住支、树下住支、露地住支、冢间住支、随坐支。它们的详细解说见于《清净道论》。由此，圆满“坐卧具满足大圣种”的比丘，即守护此五种头陀支；守护这些支者，便以此坐卧具满足大圣种而满足。显示巴利原文

病缘药已摄于团食中。于此，唯应依随得知足、随力知足、随宜知足而安住。常坐支则亲近乐修圣种。此亦曾言：显示巴利原文

如此，世尊犹如铺展大地、犹如充盈海腹、犹如舒展虚空一般，首先宣说了‘衣满足圣种’；犹如托起月亮、犹如超越太阳一般，其次宣说了‘团食满足圣种’；犹如举起须弥山一般，第三宣说了‘坐卧具满足圣种’。现在，为宣说以种种理路庄严的第四圣种——‘修习乐圣种’，而开始了‘再者，比丘们，比丘是乐于修习者……’的教示。显示巴利原文

其中，‘所乐’即是‘乐’，意为喜悦。于修习而有乐者，称为‘修习乐者’。于修习而有喜者，称为‘修习喜者’。于五种断而有乐者，称为‘断乐者’。再者，修习时欢喜，故是‘修习乐者’；断除时欢喜，故是‘断乐者’。此处应如此理解其义。此比丘修习四念处时欢喜，获得喜悦；同样，修习四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、七种随观、十八种大观、三十七菩提分法、三十八所缘分别时，欢喜，获得喜悦；而断除欲贪等烦恼时，欢喜，获得喜悦。显示巴利原文

于此四种圣种中，依前三者，通过十三头陀支与四资具知足，便已宣说了全部律藏；而依‘修习乐者’，则宣说了其余两藏。然而，比丘在开示此‘修习乐圣种’时，应当依照《无碍解道》中‘出离品’的方式来宣说，应当依照《长部》中《十上经》的方式来宣说，应当依照《中部》中《念处经》的方式来宣说，应当依照《阿毗达摩》中‘解说’的方式来宣说。显示巴利原文

此处，依《无碍解道》中“出离品”所说，即是：显示巴利原文

修习出离而感到喜悦，断除欲贪而感到喜悦。修习无嗔而感到喜悦，断除嗔而感到喜悦；修习光明想而感到喜悦，断除昏沉睡眠而感到喜悦；修习无散乱而感到喜悦，断除掉举而感到喜悦；修习法决定而感到喜悦，断除疑而感到喜悦；修习智而感到喜悦，断除无明而感到喜悦；修习欢悦而感到喜悦，断除不乐而感到喜悦；修习初禅而感到喜悦，断除五盖而感到喜悦；修习第二禅而感到喜悦，断除寻伺而感到喜悦；修习第三禅而感到喜悦，断除喜而感到喜悦；修习第四禅而感到喜悦，断除乐与苦而感到喜悦；修习空无边处定而感到喜悦，断除色想、有对想、种种想而感到喜悦；修习识无边处定……乃至……修习非想非非想处定而感到喜悦，断除无所有处想而感到喜悦。显示巴利原文

修习无常随观而感到喜悦，断除常想而感到喜悦。修习苦随观而感到喜悦，断除乐想而感到喜悦；修习无我随观而感到喜悦，断除我想而感到喜悦；修习厌离随观而感到喜悦，断除欢喜而感到喜悦；修习离贪随观而感到喜悦，断除贪而感到喜悦；修习灭随观而感到喜悦，断除集而感到喜悦；修习舍遣随观而感到喜悦，断除执取而感到喜悦；修习尽随观而感到喜悦，断除坚厚想而感到喜悦；修习坏随观而感到喜悦，断除积集而感到喜悦；修习变易随观而感到喜悦，断除恒想而感到喜悦；修习无相随观而感到喜悦，断除相而感到喜悦；修习无愿随观而感到喜悦，断除愿而感到喜悦；修习空随观而感到喜悦，断除执著而感到喜悦；修习增上慧法观而感到喜悦，断除执取坚实而感到喜悦；修习如实知见而感到喜悦，断除痴著而感到喜悦；修习过患随观而感到喜悦，断除爱著而感到喜悦；修习审察随观而感到喜悦，断除不审察而感到喜悦；修习还灭随观而感到喜悦，断除结著而感到喜悦；修习入流道而感到喜悦，断除与见俱的烦恼……；修习一来道而感到喜悦，断除粗烦恼……；修习不来道而感到喜悦，断除随眠烦恼……；修习阿罗汉道而感到喜悦，断除一切烦恼而感到喜悦。显示巴利原文

应当依《无碍解道》中的“出离品”来解说。显示巴利原文

依《长部》之《十上经》的方法，即：显示巴利原文

“修习一法而喜悦，断除一法而喜悦……乃至修习十法而喜悦，断除十法而喜悦。修习哪一法而喜悦？即带有乐的身至念，修习此一法而喜悦。断除哪一法而喜悦？即我慢，断除此一法而喜悦。修习哪十法而喜悦？即十遍处，修习此十法而喜悦。断除哪十法而喜悦？即十邪性，断除此十法而喜悦。比丘们，如是，比丘便成为乐于修习者。”显示巴利原文

应当依《长部·十上经》的方式解说。显示巴利原文

依《中部·念处经》的方式，即：显示巴利原文

诸比丘，此是一乘道……乃至……但为智与忆念。他无所依而住，不于世间执取任何事物。诸比丘，比丘如是即为乐于修习、爱好修习者，乐于断除、爱好断除者。复次，诸比丘，比丘行走时，了知‘我行走’……乃至……复次，诸比丘，譬如比丘见弃于冢间的尸体……乃至……腐烂粉碎。他将此身与之关联：‘此身亦同此法、同此性，终不免如是。’如是，他便于内身随观身而住……乃至……诸比丘，比丘如是即为乐于修习、爱好修习者，乐于断除、爱好断除者。显示巴利原文

应当如此，依《中部》之《念处经》的方式来解说。显示巴利原文

在阿毗达摩中，依论说方式，即：观察一切有为法为“无常、苦、病、痈……乃至……杂染法”而生起喜悦。比丘，比丘如是便成为乐于修习者。应当如此，依论说方式来解说。显示巴利原文

「不抬高自己」：他不作如是自我抬高：“我于无常、苦、无我之观修习，至今已六十年或七十年，有谁能与我相比？”「不贬低他人」：他不作如是贬低他人：“他们连对无常、苦的些微观察都没有，为何这些舍弃了业处的人还在四处游荡？”余者如前所述。显示巴利原文

“诸比丘，这即是四圣种”：诸比丘，这四种便是圣者的族系、圣者的传统、圣者的传承、圣者的道路、圣者的行迹。经文至此结束。现在，为了开示圆满成就大圣种之比丘所住之处，世尊才接着说“诸比丘，依此”等语。其中，“彼即克服不乐”是指：唯有他能克服、降伏不乐、不喜与厌离。“不乐不能胜彼”是指：然而，那种于边远离处坐卧而修习增上善法时所生的不乐，不能战胜、不能降伏那位比丘。“为胜不乐与乐者”：即能胜伏不乐与五种欲乐、加以降伏的人。显示巴利原文

现在，世尊以偈颂收摄要义，说“不乐”等语。其中，“坚忍者”：指具足精进的人。“不乐不能胜坚忍”：这是为前句说明原因。因为那种不乐不能胜伏坚忍者，不能胜过他，不能制伏他，所以说“不乐不能胜坚忍”。由于坚忍者能胜伏不乐，正因他能胜伏不乐，故称坚忍，意为能胜不乐。“弃一切业者”：指舍弃了一切三界之业，安住于已划定界限、善作防护的状态。“已遣除者，谁能遮止？”：指已遣除烦恼而安住的人，还有什么贪或瞋能遮止他呢？犹如阎浮檀金所成的金币，谁能指摘它？：意思是，如同名为阎浮檀的天然赤色真金所造的金币，已远离应受呵责的过失，谁能指摘那位补特伽罗？那位补特伽罗也同样受到大梵天的赞叹。开示结束时，四万比丘安住于阿罗汉果。显示巴利原文

2929. 第九部分中的“法句”，意为法的类别。于“无贪”等词中，应这样理解：通过遮止贪欲，故称无贪；通过遮止瞋恚，故称无瞋；通过遮止邪念，故称正念；通过遮止邪定，故称正定。显示巴利原文

「无贪者」：即成为无渴爱者。「以无瞋心」：即于一切时，不舍自然状态之心。「具念、心一境者」：即具足正念，于所缘心一境性。「内善定」：即于自身内，善安置心。此经及其偈颂中，也宣说了流转与还灭。显示巴利原文

3030. 第十部分中，「已了知者」：即已知的、著名的。「食担者」等：是他们的名字。「从独处出起」：即从果等至出起。因为此处「独处」即指果等至。「拒绝后」：即排斥后。「有贪者」：即有渴爱者。「于诸欲有强烈贪染」：即于所依之欲有浓厚贪染。「我于彼处当如是说」：即我于彼因缘当如是说。「可能认为应被驳斥」：即可能认为那些应被驳斥或应被遮止。「有法者」：即具理由者。「随说者」：即于如法说时被激恼，转而落入非法之说，意思是说之进行。「应受呵责处」：即应受呵责的适当条件。「到来」：即接近。显示巴利原文

「乌迦罗」：即乌迦罗国居民。「瓦娑与跋若」：即名为瓦娑与跋若的两人。「无因论者」：即持‘众生清净无因无缘’等说者。「无作业论者」：即持‘造作时恶不被造作’等否定业之说者。「虚无论者」：即持‘无施’等说者。他们于此三见中皆入决定。然则，他们如何入决定？即有人执取如是邪见，于夜间住处与日间住处坐而诵习、思察，于‘无因无缘……造作时恶不被造作……乃至……无施……乃至……身坏断灭’之所缘，邪念安住，心成专一，速行心速行。于第一速行时尚可救治，第二等亦如是；至第七速行时，虽诸佛亦不可救治，成不退转，如拔不出的荆棘。其中，有人入一见，有人入二见，有人入三见。即成为决定邪见者，已达生天路之障及解脱路之障，不可能于此身后即生天，何况解脱。此众生名为轮回之桩、地之守护者，如此类者大多无有出离。瓦娑与跋若亦如是。「因害怕谴责、恼害、非难」：即因害怕自己受谴责、害怕被激恼、害怕受非难之意。「于调伏贪中修学」：调伏贪即指阿罗汉果；为阿罗汉果而修学时，即名为不放逸。于经中说流转与还灭后，于偈颂中说果等至。显示巴利原文