35. 优楼频螺品义注

2121. 第三品的第一经中，“在优楼频螺”：“优楼频螺”意思是“大岸”，也就是大沙堆。另一种解释是：“优楼”称为沙，“频螺”称为界限。因为越过界限而把沙带来，所以称为“优楼频螺”，在这里应当这样理解其含义。据说在过去、诸佛尚未出世时，有一万名善家子弟出家成为苦行者，住在那个地方。有一天他们集会，共同立下约定：“身业和语业对别人来说也是明显的，但意业却不显露。所以，如果有人生起欲寻、恚寻或害寻，没有别人能指责他。他应当自己指责自己，用叶囊取沙，带到这个地方倒下去，这就是对他的处罚。”从那时起，凡是生起这类寻思的人，就在那里用叶囊取沙倒下去。这样，那个地方逐渐形成了一座大沙堆。后来，后人把它围起来，建成了塔庙。针对这件事说：“‘优楼频螺’意思是‘大岸’，也就是大沙堆。”也是针对这件事说：“另一种解释是：‘优楼’称为沙，‘频螺’称为界限，因为越过界限而把沙带来，所以称为‘优楼频螺’，在这里应当这样理解其含义。”巴利

在尼连禅河岸边：这是说明“我依止优楼频螺村，住在尼连禅河岸边”。在牧羊者榕树下：牧羊者们在这棵榕树的树荫下或坐或站，所以这棵树就被称为“牧羊者榕树”，意思是“在它下面”。初成正觉：就是刚成佛之后。生起：这个寻思在第五个七日时生起。为什么生起呢？因为这是一切诸佛的常习，也是宿习。其中，为了说明宿习，应当引用《鹧鸪本生》。据说，大象、猴子、鹧鸪一起住在一个地方，它们想：“我们当中谁最年长，我们就对他恭敬而住。”它们指着榕树，探究“谁最年长？”知道鹧鸪最年长后，就对它行尊长之礼，彼此和合、欢喜而住，最终投生天界。住在树上的天神知道了这个因缘，说出这首偈颂：巴利

如来过去即使生在无因的畜生道里，也还是欢喜住在恭敬之中，如今为什么就不会欢喜呢？所谓“无恭敬”，就是对别人没有一点恭敬，不把任何人放在值得尊敬的位置上。所谓“无顺从”，就是完全没有顺从，不把任何人放在长辈的位置上。这里说的“沙门或婆罗门”，指的就是那些已经止息恶、舍离恶的沙门和婆罗门。所谓“恭敬、尊重”，就是做出恭敬的行为，并且生起尊重的心。巴利

在“有天在内的世间”等说法中，“与天一起”就是“有天在内的”。这里虽然用“天”这个词把魔和梵天也包括进去了，但所谓魔，是自在者，能支配一切众生；所谓梵天，有大威神力，能用一根手指照亮一千个世界，用两根手指照亮两千个世界，用十根手指照亮一万个世界。为了不让人们说“这个魔或梵天比我更有戒德”——这里的“更有戒德”（更具戒，sīlasampannataraṃ）是指在戒上更为圆满、更为殊胜——所以另外说了“有魔在内的”“有梵天在内的”。同样，所谓沙门，是依某个部派等而多闻、持戒、有智慧的人；婆罗门也是依宅地明等而多闻、有智慧的人。为了不让人们说“他们比我更圆满”——所以说了“有沙门婆罗门的人众”。而“有天及人”这句，则是为了完全无余地显示而直接取来说的。此外，这里前三句是依世间说的，后两句是依人众说的。“更有戒德”是指在戒上更为圆满，更为殊胜之义。在这里，戒等四法是世间与出世间之法，解脱知见则仅是世间的。因为这就是省察智。所谓“显现”，是指“这位导师从无间地狱直到有顶，不见有谁在戒等法上比自己更为殊胜，于是想：‘我应当尊重并依止自己所通达的九种出世间法而住。’他思惟理由，思惟利益、增长、殊胜，想：‘我将去，令他们生起精勤。’”这样思惟之后，便出现在面前，站在对面的意思。巴利

对于“他们曾安住且现在安住”这句话，如果有人这样说：“从‘安住’这个词来看，现在也有许多佛陀”，那就应该用这句话来反驳他：“尊者，世尊现在也是阿拉汉、正自觉者。”巴利

应当用这些开头的经文来说明其他佛陀并不存在。所谓“因此”，就是因为一切佛陀都尊重正法，所以如此。所谓“渴望伟大”，就是由渴望伟大的存在。所谓“忆念佛陀的教法”，就是忆念佛陀的教法。巴利

“Yato”（从……时）是指某个时候。“具备伟大”是指具备四种伟大：久住伟大、增长伟大、梵行伟大、得利至极伟大。“那时我对僧团也有恭敬”是说，那时我对僧团也生起了恭敬。那么，世尊是在什么时候对僧团表达恭敬的呢？是在摩诃巴阇波提·乔达弥供养一套衣服的时候。那时，世尊把呈到自己面前的一套衣服说：“乔达弥，布施给僧团吧。布施给僧团的话，我以及僧团都会受到供养。”这样说的时候，就是对僧团表达了恭敬。巴利

22第二部经中“众多”一词，意为很多。“婆罗门”，是指与一位生来即是婆罗门种姓的婆罗门一同前来的那些婆罗门。“年老”，即因年岁而衰老。“年长”，即年龄已长。“上了年纪”，即因出生久远而年迈。“寿高”，即已度过人生三个阶段。“我们听说”，即这是我们听来的。“乔达摩贤者，这确实就是这样”，意思是：乔达摩贤者，我们听来的这个情况确实就是如此。“乔达摩贤者，这实在并不合适”，意思是：那不做行礼、问候等行为，实在是不合适的。巴利

在“非时语者”等说法中，“非时语者”就是指在不合适的时候说话。“说不实语者”就是指说虚假不真实的话。“说无义语者”就是指说没有利益的话，而不是说有益的话。“说非法语者”就是指说违背法的话，而不是说符合法的话。“说非律语者”就是指说违背律的话，而不是说符合律的话。“说不藏语者”就是指说那些不该藏在心里的话。“非时”就是指不适合说话的时候。“无因由”就是指没有理由、不带着根据和原因来说。“无边际”就是缺乏界限，不显示限定而说；“不涉义利”就是不以世间或出世间的利益为依归而说。“愚人长老”就是指被称为愚痴的愚人长老。巴利

“适时语者”等说法，应当按它们所说的相反面来理解。被称为贤者、被称为长老：因为具足智慧，所以是贤者；因为达到了稳固的状态，所以被称为长老。巴利

“多闻”是指他听闻了很多，也就是以句、以连接、以前后次第完整受持了导师教法的九分教，这就是它的意思。“持闻”是指成为所闻的承载者。有些人从这里学到的法，又从那里跑掉，就像破罐里的水存不住，在大众中连一部经或一个本生故事都讲不出来、教不了，这种人就不叫持闻。而有些人受持的佛语，就像刚学的时候一样，哪怕十年、二十年不复习也不会丢失，这种人就叫持闻。“闻法积集”是指成为所闻的积集者。有些人的所闻积集在心，就像石上的刻字，又像放进金盘里的狮子脂肪一样存留住，这种人就叫闻法积集。“熟记”是指熟记、通达。有些人的受持佛语，并不成为熟记、通达、稳固，被说“请讲某部经或某个本生故事”时，他说“我要复习、对照、审察之后才知道”。有些人的熟记、通达，就像有分流一样，被说“请讲某部经或某个本生故事”时，他直接取出那部就讲。针对这一点说“熟记”。“以语诵利”是指以十经、十品、五十经等次第，以语复习。“以意随观”：以心随观。或者，有些人以语复习佛语，以心思维时，处处都变得明显，就像点亮大灯后站立时所见之色一样显现，针对这一点说这句话。“以见善通达”是指以义、以因，以慧善通达。巴利

属于增上心的：增上心，是指殊胜、清净的心，或者叫增上心；在增上心中生起的，就是属于增上心的；或者依附于增上心的，也叫属于增上心的。现法乐住：是指在现法中的乐住。现法，是指眼前这个自身，意思是在这个自身中成为乐住。这是色界禅那的别名。因为那些入定而坐的禅修者，就在这个自身中体验到没有杂染的出离之乐，所以称为现法乐住。随欲得者：就是随自己的意愿而获得，能按照自己的欲望，在想入定的那一刻就入定；不难得者：能轻易镇伏对立之法而入定，这是所说。无艰辛得者：就是无艰辛地获得，广大地获得，能按照所限定的程度出定，这是所说。因为有些人虽然获得了，却不能在想入定的那一刻入定。有些人能那样入定，却要艰难地镇伏障碍之法。有些人既能那样入定，又能毫无艰难地镇伏障碍之法，却不能像机关一样只在所限定的程度出定。然而，对于具备这三种成就的人，就称为“不难得者、无艰辛得者”。漏尽等语，其义已如前说。如此，在这里，戒和多闻也只是漏尽者的戒和多闻，诸禅那也只是漏尽者用以度日的禅那。然而，以“漏尽”等语，说的是阿罗汉果。这里应当知道，是以果来显示道的作用。巴利

被掉举缠住的，就是跟掉举一起生起的。浮言，就是像谷壳一样没用的闲话。心念没有安住，就是心念没有稳定下来。像鹿一样，就是像鹿那样容易受惊乱跑。远离，就是在很远的地方。从坚固的状态来说，就是从坚固性来说。恶见，就是低劣的见解。不恭敬，就是没有恭敬心。多闻的人，就是具备了听闻的人。有辩才的人，就是具备两种辩才的人。以智慧观照义理，就是用和观智相应的道智，穿透四圣谛的义理而照见。于一切法到达彼岸的人，就是对于一切蕴等诸法，到达彼岸，即以六种到达彼岸的方式——神通彼岸、遍知彼岸、断除彼岸、修习彼岸、证得彼岸、等至彼岸——达于一切法的尽头、终点。无荒芜者，就是远离贪欲荒芜等。有辩才的人，就是具备两种辩才的人。圆满梵行者，就是具足全部梵行的人。这里其余的内容都是浅显易懂的。巴利

23在第三经里，“世间”指的是苦谛。“已正觉”指的是已经了知、已经现前证知。“从世间”指的是从苦谛。“已断除”指的是在菩提座上，以阿罗汉道智断除。“为如来所修习”指的是由如来所修习。巴利

像这样，用这短短一段话，通过四谛说明了自己是佛陀之后，现在为了说明如来的境界，就说了“诸比丘……”等话。其中，“所见”指色处。“所闻”指声处。“所觉”指因为要接触才能取到，所以指香处、味处、触处。“所识”指乐、苦等法所缘。“所得”指不管寻找过还是没寻找过，已经得到的。“所遍求”指对已得到的或还没得到的进行寻找。“以意遍行”指以心跟随游走。巴利

“为如来所正觉”——用这句话来说明：在无量的世界中，属于这个有天神居住的世间，当青、黄等色所缘出现在眼门时，“这个众生在这一刹那看到这样的色所缘后，生起了欢喜、不欢喜或平静”，这一切如来都如此正觉了。同样，在无量的世界中，属于这个有天神居住的世间，当大鼓声、小鼓声等声所缘出现在耳门时；当根香、皮香等香所缘出现在鼻门时；当根味、干味等味所缘出现在舌门时；当地界、火界、风界差别而成的硬、软等触所缘出现在身门时，“这个众生在这一刹那触到这样的触所缘后，生起了欢喜、不欢喜或平静”，这一切如来都如此正觉了。同样，在无量的世界中，属于这个有天神居住的世间，当乐、苦等种种差别之法所缘出现在意门时，“这个众生在这一刹那了知这样的法所缘后，生起了欢喜、不欢喜或平静”，这一切如来都如此正觉了。比丘们，因此，这一切众生的所见、所闻、所觉、所识之中，没有什么是如来未曾见、未曾闻、未曾觉、未曾识的。然而，对于这广大众生，有寻求而不得的，有未寻求而不得的，有寻求而得的，有未寻求而得的，但这一切对如来来说，没有一样是未得到的，没有一样是未以智慧证得的。巴利

所以称为如来，是因为：就像世间所经历的那样，他也同样如实地经历了，因此称为如来。不过在巴利经文里说的是“已正觉”，这和“行”这个词是同一个意思。按照这个方法，在每一处结尾，“如来”这个称呼的含义都应该这样理解。它的合理性，在《单个人物解说》里详细解释“如来”一词的地方已经说过了。另外，这里的 aññadatthu 是一个表示绝对、必定意思的副词。Dakkhati 就是“他看见”。Vasaṃ vatteti 就是“他行使自在的控制力”。巴利

他以神通彻底了知整个世间，也就是了知欲界、色界、无色界这三界所构成的世间住处。对于这个三界世间住处中任何应当了知的事物，他都如实、无颠倒地了知，这就是“世间一切如实”。所谓“离结者”，是通过断除四种轭而离结。所谓“无所近着”，是远离了渴爱和邪见这两种执取。所谓“一切胜伏者”，是胜伏了色等一切所缘之后而安住。所谓“智者”，是具足智慧。所谓“一切缠缚的解脱者”，是解脱了所有四种缠缚之后而安住。所谓“他所触证的”，意思是被他所触证；这里的属格是表示原因。所谓“最上的寂静”，就是涅槃。因为涅槃是被他的智触所触证的，所以他说“无所怖畏的涅槃”。或者，“最上的寂静”是指最殊胜的寂静。那是什么？就是涅槃。又因为涅槃中无论从何处都没有怖畏，所以它被称为“无所怖畏的涅槃”。所谓“于依止灭尽中得到解脱”，是在被称为依止灭尽的涅槃中，以涅槃为所缘，通过果位上的解脱而获得解脱。所谓“无上的狮子”，因为能安忍一切危难，又能摧破烦恼，所以如来被称为无与伦比的狮子。“梵”指最殊胜的。“如是”，就是像这样了知如来的功德之后。“聚集”，就是会合在一起之后。“他们礼敬他”，就是那些皈依者礼敬那位如来。现在，为了说明他们礼敬时说些什么，所以才说了“调御者……”等话。它的意思是很明显的。巴利

24第四部是在因缘故事中安立的。是在什么样的因缘故事中呢？是在讲说十力功德的因缘故事中。据说，给孤独长者的女儿小须跋达要嫁到沙计多城黑长者的儿子家里去。她来到世尊面前，说：“尊者，我要去一个持有邪见的家庭。如果我在那里得到恭敬供养，当他们派人来传话时，可能会有些麻烦，到时候请世尊您忆念我。”得到世尊应允后，她就去了。那位长者心想“我的儿媳妇来了”，一边办着喜庆仪式，一边准备了许多嚼食和啖食，还邀请了五百位裸形外道。等他们坐下之后，长者派人去对小须跋达说：“我女儿来了，去礼拜阿罗汉们吧。”这位已经证得果位的圣声闻女，一听到“阿罗汉”这个词，就说道：“这真是我的福气啊！”立刻起身前往。可她一看到那些毫无庄严可言的裸形外道，就说：“父亲，所谓沙门可不是这种样子的。他们既没有内在的羞耻心，也没有外在的惭愧心。”接着又说：“这些人根本不是沙门，呸！呸！”吐了口唾沫，转身就回自己的住处去了。巴利

于是那些裸形者就辱骂长者说：大长者，你从哪里弄来这么个扫把星？难道整个赡部洲就没有别的女孩了吗？长者说：各位老师，不管老师们是知道才这么做的，还是不知道才这么做的，这件事我会弄清楚。他把那些裸形者打发走以后，来到须跋陀罗身边，说：女儿啊，你为什么要做这种事？为什么要让阿拉汉们难堪？父亲啊，阿拉汉们本来就不是这种样子的。于是他对她说：巴利

她说道：巴利

她这样说完，就站在长者面前，讲说了三宝的功德。长者听了她的话，说：“如果是这样，我就把你的沙门请来，办一场吉祥仪式。”她问：“父亲，你们什么时候办？”长者心想：“要是说‘过几天’，她就会派人去请。”于是对她说：“明天，女儿。”傍晚时分，她登上高楼，拿了一个大花篮，忆念佛陀的功德，向十力者撒了八捧花，然后合掌恭敬地站着。她又这样说：“世尊，明天请和五百位比丘一起来我家应供。”那些花飞过去，在十力者头顶上方形成了一顶华盖。世尊观察后，看到了这个因缘。说法结束时，给孤独长者顶礼十力者，说：“尊者，明天请和五百位比丘一起来我家应供。”世尊说：“长者，我已经答应了小须跋陀罗的邀请。”长者说：“尊者，我没看到有谁来啊。”世尊说：“是的，长者，但这位有信心的近事女，即使远在百由旬、千由旬之外，也会像雪山一样显现。”接着说道：巴利

他说了这首偈颂。给孤独长者说道：“尊者，请您关照我的女儿。”顶礼后便离开了。巴利

导师叫来阿难尊者，说：“阿难，我要去沙计多城，你给五百位比丘发签筹。发的时候，只发给已得六神通的人。”尊者就照办了。小善贤在临近半夜时心想：“佛陀们事务繁多、要做的事很多，他会不会注意到我呢？我该怎么办才好？”就在那时，多闻天王对小善贤说：“善女子，你不要沮丧，不要忧愁。世尊已经答应明天和比丘僧团一起接受你的供养。”她听了满心欢喜，立刻着手筹办供养。帝释天王也召来毗首羯磨，说：“朋友，十力世尊要前往小善贤所在的沙计多城，你变化出五百座尖顶楼阁。”他就照办了。世尊由五百位得六神通的比丘围绕，乘坐尖顶楼阁车乘，仿佛在宝石色的天空中划过一般，前往沙计多城。巴利

须跋陀把布施供养给以佛陀为首的比丘僧团，顶礼了导师之后说：“尊者，我夫家那边的人持有邪见，请您为他们讲说适合他们的法。”导师就开示了法。黑长者听了之后证得入流果，把自己的园林献给了具足十力的世尊。那些裸形外道却说：“这是先给我们的。”不肯离开。“去，按该赶走的方式把他们赶走！”就这样把那些裸形外道全都赶出去后，就在那里为导师建了住处，作为净施地供养出去，并举行了洒水仪式。因为这座寺院是黑长者所建，所以就叫黑寺。那时世尊就住在那里。因此经文说：“住在沙计多城的黑寺中。”巴利

世尊召唤比丘们，就是召唤那五百位比丘。据说，他们是沙计多城的善男子，听了世尊说法之后，在世尊面前出家，坐在集会厅里谈论十力者的功德：“哎呀，佛陀的功德真是广大！竟然能把卡拉长者这样的邪见者从恶见中救拔出来，让他证得入流果，还让整座城市被世尊弄得像天界一样。”世尊察觉到他们正在赞叹功德的心念，心想：“我如果过去，将会有一场盛大的说法；说法结束时，这五百位比丘将安住在阿罗汉果。大地将以水为边界而震动。”于是世尊前往法堂，坐在已铺设好的殊胜佛座上，以这五百位比丘为开端，开始了这样的说法：“诸比丘，对于有天神在内的世间……”应当知道，这部经就是因谈论功德而开启的。巴利

在这里，说到“我对此了知”这句话的末尾时，大地以水为边际而震动了。“证知”：就是我以证智完全了知，意思是“知道”。“已辨明”：就是让它变得清楚明白之后而了知。这句话表达的是：别人只是知道，但我是把它弄得清清楚楚之后才彻底了知的。通过这三句话，说的就是“一切知智之地”。“如来不依着它”：对于从六门生起的所缘，如来不会以渴爱或邪见去依着、去靠近。因为世尊以眼见色，但世尊没有欲贪，世尊的心是善解脱的；世尊以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触所触，以意知法，世尊都没有欲贪，世尊的心是善解脱的。因此才说“如来不依着它”。应当知道，通过这一句，说的是“诸漏尽者之地”。巴利

如果那对我来说是虚妄，那句话就会成为我的妄语。如果说“看，那也完全一样”，那也会是妄语。“那对我来说是过失”，意思是那句话会成为我的过失。应当知道，到这里所说的就是“真实之地”。巴利

看见了应当看见的，就是见了之后应当看的。不认为已见：他不会带着贪爱、我慢、邪见这样想：“我看到的，正是大众所看到的那个色处。”不认为未见：他也不会带着贪爱等种种臆想这样想：“我这看到的，正是大众没看到的。”不认为应见：他也不会带着那些臆想这样想：“我看到了大众所看到的东西。”因为应当看见的东西，确实也可能是还没看见的。这类说法在过去、现在、未来三个时态里都成立，所以这里是在解释它的含义。不认为有见者：意思是不带着那些臆想，去认定有一个单独的众生叫作“见者”。其余各处也应当按同样的方式来理解其含义。通过这一段内容，就说明了所谓的“空性之地”。巴利

世尊说：“诸比丘，正是如此。”所谓“那样者即那样者”，“那样”指的就是始终如一、平等不二。“如来在得到利养等时是什么样，在得不到利养等时也还是那样。”因此说：“得到利养时是那样，失去利养时也是那样；得到荣誉时是那样，失去荣誉时也是那样；被人讥嫌时是那样，被人称赞时也是那样；快乐时是那样，痛苦时也是那样。”他就是凭着这种始终如一的“那样”，而被称为“那样者”。而“从那位那样者之外”——就是说，除了如来这种“那样”之外，再没有别的更超越、更殊胜的“那样者”了。讲到这里，就说明了所谓的“那样者之地”。世尊用这五种“地”来结束开示时，在这五个节点上，大地作为见证而震动。开示结束时，以那五百位刚出家的善男子为首，连同证得此境界的人与天众，共有八万四千位众生，都饮下了不死之甘露。巴利

世尊说完这部经后，又用偈颂来收摄要点，说了“无论执取什么为真实……”等话。其中，“被他人以信仰、随顺他人而安立为真实并执取”：意思是依靠对他人的信仰、随顺他人的传言，把它想成“已确定的真实”，紧抓不放，吞下去，认定下来，当作已把握的。“在自我缠缚的诸见中”：指自己主动缠缚、贪爱、执取的那些见解，也就是见行者所执的见解。因为执持恶见的人，就被称为“自我缠缚者”。“无论真实或虚妄，都不认可他人为最上”：在那些被称为自我缠缚的见行者当中，如来是如是者，对他们哪怕一句话——“只有这才是真实，其他都是虚妄”——也不会把任何真实或虚妄认可为最上，不会放置、不会信仰、不会随顺。“而这支箭”：这支邪见之箭。“先已预见”：在菩提树下之前就已预见。“被黏着”：被黏附、被附着、被系缚。“我如是知、如是见”：正如这些众生对所执取之物如此吞没、认定、黏附、附着，我也如此知、如此见。正如这些众生所执取的这样，如来的这种执取是不存在的，这就是其含义。巴利

25第五，为了欺诳民众：通过三种诳惑的手段，为了欺骗民众。不是为了奉承民众：不是为了讨好、拉拢民众。不是为了利养、恭敬、名声的好处：不是为了衣服等供养和称赞的话。不是为了言论脱身的利益：不是为了借种种理由让说过的话得到开脱，也不是为了让言论得以解脱。不是为了“让人们这样知道我”：不是为了让人知道“听说这位比丘是这样，听说那位比丘是那样”。是为了防护：以五种防护来防护。是为了断除：以三种断除来断除。是为了离染：为了从贪等烦恼中离染。是为了灭尽：就是为了那些烦恼的止灭。不是来自传闻：远离“据说如此”，也就是不受他人左右的意思。是导向涅槃的：指趣入涅槃之中。因为圣道梵行以涅槃为所缘，正是在涅槃之中运作、生起。他们践行：他们践行这两种。在这部经里，讲了轮回与还灭两方面，而在偈颂中，只讲了还灭。巴利

26第六经中，“诈现者”就是诡诈欺瞒的人。“顽固者”就是因嗔怒和骄慢而变得僵硬顽固的人。“谄媚者”就是刻意讨好逢迎的人。“以角标骄人者”：正如《分别论》第852段所说：“其中，什么是‘角标’？凡是角标、装饰之态、机巧之态、聪慧之态、修饰完备之态、装备精良之态”，依照这些所说，就是具备与角标相似、显而易见的烦恼的人。“高举如芦者”就是像高高挺起的芦苇一样，把空虚的骄慢举起来站着的人。“心未得定者”就是连一刹那的心一境性都没有得到的人。“诸比丘，这些比丘不是我的”：那些比丘不是我的比丘，不属于我所有。至于“他们是我的”这句话，是因为他们是为了导师而出家的。“诸比丘，那些确实是我的比丘”：这里说“我的”，也是因为他们是为了我而出家；而因为他们是正确修行者，所以说是“我的”。他们增长、成长、广大：因为戒等功德增长，所以是增长；因为稳固不动，所以是成长；因为遍及一切处，所以达到广大。而这些比丘一直成长到阿拉汉道，证得阿拉汉果时，就称为已成长。这样，在这部经里，也在偈颂里，说的只是轮回与还灭。巴利

27第七经中，“微少”指极少。“易得”指容易获得，无论在哪里都能得到。“无过失”指没有过错。“抟食”指靠步行乞食的力气游走，只得到一口那么少的食物。“腐尿”指任何一种尿。就像身体即使是金黄色，也被称为腐臭之身，同样，即使是新鲜的尿，也还是叫腐尿。巴利

“无恼害”指远离伤害，意思是心不生苦。“于诸方无障碍”是说：如果有人心里生起“我要是去了某个地方，就能得到袈裟等物”这样的念头，那对他来说，就叫心于诸方有障碍。如果有人不生起这样的念头，那对他来说，就叫心于诸方无障碍。“诸法”指修行实践之法。“随顺沙门法”指随顺沙门之法。“已纳受”指这一切对知足比丘来说，都已成为已得、已纳入内心，而不是心外之物。巴利

28第八部经的编排是依内心倾向而定的。据说，世尊坐在祇园精舍大法堂中特地铺设的殊胜佛座上，随顺自己与他人的心志倾向，被四万比丘围绕而坐。世尊以“诸比丘”招呼大众后，便以“诸比丘，有四种圣种”开端而说此经。这里所说的“圣种”，是指圣者的传承。就像世间有刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓、沙门种姓、家族血统、王族种姓一样，这第八种圣种就是圣者的传统、圣者的谱系。而这一圣种在所有这些种姓中，就像在各种根香、心材香中黑檀香最为殊胜一样，被称为最上乘。巴利

这些“圣种”又是属于哪些圣者的呢？说到“圣者”，指的是佛陀、独觉佛和如来弟子。这些圣者的传统，就叫作“圣种”。因为在距今四个不可数劫再加十万劫之前，有渴爱佛、慧佛、皈依佛、燃灯佛这四尊佛出世，他们是圣者，这些圣者的传统就叫作“圣种”。那些佛般涅槃之后，又过了不可数劫，有一位名叫憍陈如的佛出世……（中略）……在这个劫中，有拘留孙佛、拘那含佛、迦叶佛，以及我们的世尊乔达摩这四尊佛出世，他们是圣者，这些圣者的传统就叫作“圣种”。此外，过去、未来、现在一切佛陀、独觉佛和佛弟子的圣者传统，也叫作“圣种”。巴利

这些圣种应当被认作是最高的，应当被认作是长久以来就存在的、历经漫长岁月而延续的，应当被认作是传统传承的。它们是古老的，不是新近才出现的。它们不曾被混杂，不曾被离散，不曾被丢弃。过去也从未被混杂过——在过去诸佛的时代就从未被混杂过，也从未被人以“这些东西有什么用”为由而丢弃过。现在也不被混杂，所以说“不被混杂”；在未来诸佛的时代也不会被丢弃，所以说“将不被丢弃”。世间那些有智慧的沙门和婆罗门，也不会对这些圣种加以非难，也就是说，不会被明智的沙门和婆罗门所指责、所责备。巴利

“知足”是指因为对资具有满足感而知足。“以任何所得”并不是指对粗的、细的、差的、好的、厚的、旧的这些当中的某一种，而是说，对随所得等任何一样东西都知足——这就是这里的意思。就袈裟来说，有三种知足：随所得知足、随能力知足、随适宜知足。对团食等其他资具也是一样。关于这些的详细说明，应当依照《知足经》中所说的方式来理解：“诸比丘，知足者未生起的善法会生起……”如此，针对这三种知足，才说“成为以任何所得袈裟为满足的知足者”，也就是对随所得等任何一件袈裟都能知足。巴利

在这里，应当了解袈裟，应当了解袈裟的领域，应当了解粪扫衣，应当了解对袈裟的知足，还应当了解与袈裟相关的头陀支。其中，应当了解袈裟，是指应当了解棉布衣等六种衣，以及野蚕丝衣等六种随顺衣。这十二种是如法的袈裟。而吉祥草衣、树皮衣、木片衣、人发毯、兽毛毯、树皮布、皮革、猫头鹰翅膀衣、树纤维布、藤蔓布、芦苇布、芭蕉布、竹布等，则是不如法的袈裟。巴利

所谓“衣田”，应当理解为：从僧团、从别众、从亲戚、从朋友、以自己的财物获得，或者作为粪扫衣获得——这样共有六种田；若按八种论母来说，则应当知道有八种田。巴利

粪扫衣有二十三种，应当知道：坟场衣、店铺前衣、街道衣、垃圾堆衣、产房秽布衣、沐浴弃衣、渡口衣、往返坟场衣、火烧残衣、牛嚼衣、蚁啮衣、鼠啮衣、截边衣、断幅衣、旗取衣、塔衣、沙门衣、海漂衣、灌顶衣、路人衣、风吹来衣、神通衣、天授衣。其中，产房秽布衣是指用来擦除生产污秽的布。往返坟场衣是指裹了尸体送到坟场后再带回来的布。旗取衣是指竖起旗帜后从那里取来的布。塔衣是指供在蚁冢上的布。海漂衣是指被海浪冲到岸上的布。路人衣是指行路人因为害怕强盗，用石头把衣服捶烂后丢掉的衣。灌顶衣是指灌顶时所用的布。风吹来衣是指被风吹来的布。神通衣是指来比丘衣。天授衣，其余的显然可知。巴利

袈裟知足有二十种：对袈裟的思择知足、前往[受取]知足、寻求知足、获得知足、如量受持知足、远离贪欲知足、随所得知足、随体力知足、随适合知足、用水知足、洗涤知足、制作知足、限量知足、线知足、缝制知足、染色知足、作净知足、受用知足、不蓄积知足、施舍知足。巴利

在这其中，思欲比丘尼在雨安居三个月里固定安住之后，可以用大约一个月来思惟，这是可以的。因为她自恣之后，在衣月里做衣；而粪扫衣比丘尼只用半个月就做好了。这大约一个月或半个月的思惟，就叫作思惟满足。而比丘尼应当以思惟满足为满足，就像那位住在东枝山王地区的粪扫衣长老一样。巴利

据说，那位长老心想：“我要去支提山精舍礼敬佛塔。”他到了那里，礼敬佛塔之后想：“我的袈裟旧了，在人多的地方应该能得到（新衣）。”于是他去了大寺，见到僧团长老，问了住处，就在那里住下。第二天，他拿着衣去礼敬长老。长老问：“贤友，怎么了？”他说：“尊者，我要去村口。”长老说：“贤友，我也要去。”他说：“好的，尊者。”他走着走着，在大菩提门的小亭子里停下来，心想：“在有福德的人住的地方，我能得到合意的（衣）。”接着又想：“我的念头不清净。”就从那里折返了。第二天，他从芒果园附近（折返）；第三天，从大塔的北门那里同样折返；第四天，他来到长老面前。长老心想：“这位比丘的念头恐怕不清净。”就拿了衣，和他一起，一边问问题一边进了村。那天夜里，有一个人被大便憋住，直接拉在一块布上，然后把那块布扔在垃圾堆里。粪扫衣长老看见那块布上爬满了青蝇，就合掌致敬。大长老问：“贤友，你为什么对着垃圾堆合掌？”他说：“尊者，我不是对垃圾堆合掌，我是在对我的父亲——十力（佛陀）合掌。当初人们用布裹了富那奴的尸体扔掉，从坟场取粪扫衣的人要抖掉差不多一升的虫子，那比这难多了，尊者。”大长老心想：“粪扫衣长老的念头是清净的。”粪扫衣长老就站在原地，修观不断增长，证得三个果位，然后拿起那块布做成袈裟披上，前往东方的山脊，证得了最高的果位——阿罗汉。巴利

为了袈裟而出门时，不去想“我能在哪里得到呢”，只是一心以禅修业处为先而行路，这就叫行路满足。寻求袈裟时，不随便跟任何人结伴，而是带上一位有惭有愧、品行端正的比丘一起去寻求，这就叫寻求满足。这样寻求时，远远看见有人把袈裟送来，不去分别“这一件会合我意，那一件不合我意”，对粗的细的等等，都随所得而满足，这就叫获得满足。这样得到之后接受时，也不去想“这么多够做双层的，这么多够做单层的”，只以够自己用的量为满足，这就叫适量接受满足。寻求袈裟时，不去想“我能在某家的门口得到合意的”，而是挨家挨户按顺序乞食，这就叫舍离贪求满足。巴利

对粗劣或精美的衣料，只要能靠随便什么维持生活，得到什么就用什么来维持，这就叫随得满足。先了解自己的体力，只靠能维持生活的那一份来过活，这就叫随力满足。把合意的衣料送给别人，自己随便拿什么来维持，这就叫随适合满足。巴利

不分辨“哪里的水合意、哪里的水不合意”，只要是用任何能用来洗东西的水来洗，这就叫“水满足”。不过，黄泥汁、赭石汁、腐叶汁等脏水应当避免使用。洗的时候，不用杵等工具敲打去垢，而是用手揉搓来洗，这就叫“洗涤满足”。同样，如果洗不干净，也可以放入树叶，用加热过的水来洗。这样洗完之后制作时，不因为“这件粗、那件细”而心生不满，只按够用的方式来做，这就叫“制作满足”。只做到刚好能遮住三围的份量，这就叫“限量满足”。为了制作袈裟，不先盘算“我要去找合意的线”，而是在街道等处、神庙等处，或者任何放在脚边的线，拿到什么线就用什么线来做，这就叫“线满足”。巴利

缝制时，不应该以一指宽的针距缝七次。因为这样做的话，如果比丘没有同伴，就不算违越仪轨。但应该以三指宽的针距缝七次。这样做的话，即使是在修行道上的人，也必须有同伴。如果没有同伴，就是违越仪轨。这叫做“缝纫满足”。染衣时，不应该到处去找黑沼泽泥之类的东西，而是在月桂树皮等材料中，找到什么就用什么来染。如果找不到，就取人们丢在林中、已经用过的染料，或者比丘们煮过后倒掉的染料渣来染。这叫做“染色满足”。取青泥、黑褐色等任何一种，坐在象背上时，使作净的行为清晰明了，这叫做“作净满足”。巴利

只是为了遮住羞处而穿用，这叫“受用满足”。不过，拿到布之后，如果得不到织工、针或缝衣的人，就可以先放着；如果得到了，就不该再放着。即使已经做好了，如果他想送给弟子等人，而他们又不在身边，也可以一直放到他们来。人一来，就该给出去。如果实在给不了，就应当作决意。如果还有别的袈裟，那么连敷具也可以作决意。因为未经决意的东西才算储藏，已作决意的不算——大西瓦长老这样说。这叫作“避免储藏满足”。而布施的时候，不应该看着对方的脸色才给，应当安住在可忆念之法上来布施，这叫作“布施满足”。巴利

和袈裟有关的头陀支，就是粪扫衣支和三衣支这两种。它们的详细解说，应该到《清净道论》里去了解。这样，一位正在圆满袈裟知足这一大圣族的比丘，就会守护这两种头陀支。在守护它们的时候，他就依袈裟知足这一大圣族而成为知足的人。巴利

称赞者：有一种人自己知足，却不说知足的好话；有一种人自己不知足，却说知足的好话；有一种人自己既不知足，也不说知足的好话；有一种人自己既知足，又说知足的好话。为了显示最后这一种情况，所以说“对随得衣服的知足也加以称赞”。巴利

邪命，就是指替人送信、受差遣奔走等种种不正当的谋生方式。不适当，就是不合宜。未得时，就是还没得到的时候。譬如有人心想：“我怎样才能得到袈裟呢？”于是和有福德的比丘们混在一起，装模作样，内心惶恐不安；而知足的比丘，在还没得到袈裟时，不会这样焦虑不安。得时，就是通过如法、正当的方式得到之后。不贪求，就是远离了贪欲和执著。不昏迷，就是没有因极强烈的渴爱而陷入昏迷。不浸染，就是没有被渴爱覆盖、缠缚。见过患，就是能清楚见到邪命犯戒以及执著受用时所产生的过患。具出离慧，就是了知经中所说“仅为防御寒冷等”的出离本身。巴利

对任何袈裟都知足，意思是无论得到什么样的袈裟都感到满足。不赞叹自己，是指他不会这样抬高自己：“我是穿粪扫衣的人，我在受具足戒的戒坛上就受持了粪扫衣这一头陀支，有谁能跟我相比？”不贬低他人，是指他不会这样贬损别人：“这些别的比丘不是粪扫衣者”，或者说“他们连粪扫衣这一头陀支都没有”。这里说的“善于此中”，是指对袈裟知足这件事，或者对称赞知足等相关的说法，善于、精通、熟练。不懈怠，是指持续不断地精勤修习，远离懈怠。正知具念，是指具备了正知的慧与具足正念。立足于圣族，是指安住于圣族之中。巴利

“以任何团食”是指：无论什么样的团食。在这里也应当了解团食、应当了解团食的来源处、应当了解对团食的知足、应当了解与团食相关的头陀支。其中，团食有：饭、酸粥、炒粉、鱼、肉、乳、酪、酥油、生酥、油、蜜、糖浆、粥、硬食、软食、可舔食——这就是十六种团食。巴利

托钵处有十五种：僧食、指定食、邀请食、筹食、半月食、布萨食、布萨次日食、来客食、村民食、病者食、看护病者食、常任食、茅舍食、轮番食、寺食。巴利

关于乞食的知足，是指对乞食有十五种知足：思择知足、前往知足、寻求知足、获得知足、接受知足、适量接受知足、远离贪求知足、随所得而知足、随体力知足、随适合知足、助益知足、限量知足、受用知足、远离储藏知足、施舍知足。巴利

在这里，一位受取施食的比丘洗脸之后就开始盘算。如果他是和一群常行乞食的比丘一起行动，那么在傍晚去侍奉长老的时候，只应该想到这个程度：“明天我们去哪里乞食？”“去某某村，尊者。”从那时候起就不应该再盘算了。如果是独自行动的比丘，就应该站在寻思的场所盘算。从那时候起还继续盘算的话，他就已经背离了圣者传统，成了外道。这就叫寻思知足。巴利

为了乞食而进入村落时，不要先想“我到哪里能要到食物”，而应该把心放在禅修业处上，以此为优先。这叫作“前往知足”。 寻找食物时，不要碰到什么就拿什么，只应找有惭愧心、性情温和端正的人去乞食。这叫作“寻求知足”。 远远看见有人拿着食物过来时，不要生起“这个合我意，那个不合我意”的念头。这叫作“获得知足”。 不要想“我要这个合意的，不要那个不合意的”，不管得到什么，只要够维持身体就应当接受。这叫作“接受知足”。巴利

这里，如果可供布施的东西很多，而布施的人只想给一点，那就只取一点。如果可供布施的东西很多，布施的人也愿意多给，那就按适当的量来取。如果可供布施的东西不多，布施的人也只想给一点，那就只取一点。如果可供布施的东西不多，但布施的人愿意多给，那也按适当的量来取。因为接受时如果不知道适当的量，就会破坏人们的净信，糟蹋信众的布施，不符合教法，甚至连自己母亲的心都摄受不了。所以，要知道了适当的量之后再接受，这就叫知量受满足。不要只去富贵人家，应该沿着门户一家一家依次而行，这就叫舍贪满足。随得满足等，和在衣处所说的一样。巴利

吃完钵食后，心里想“我要护持沙门法”，这样了知其中的利益而受用，就叫利益满足。有人把钵盛满食物端来，不应接受。如果有未受具足戒的人在，就让他接过去；如果没有，就让他拿回去，只取应受的分量，这叫限量满足。以“消除饥饿就是这里的出离”这样的想法来受用，叫受用满足。不应把食物存放起来再吃，这叫舍积满足。不看别人的脸色，安住在应忆念的法中而施舍，这叫施舍满足。巴利

与乞食有关的头陀支有五种：常乞食支、次第乞食支、一座食支、一钵食支、食后不再进食支。它们的详细解说见于《清净道论》。这样，一位正在圆满“乞食知足这一大圣种”的比丘，就守护着这五种头陀支；守护这五种头陀支时，他便因“乞食知足这一大圣种”而知足。“称赞说者”等语，应当按前面所说的方式来了知。巴利

关于“坐卧具”，这里应当了解坐卧具本身，应当了解坐卧具的场地，应当了解对坐卧具的满足，应当了解与坐卧具相关的头陀支。其中，“坐卧具”是指：床、凳、褥、枕、精舍、半檐屋、殿堂、楼阁、洞窟、山洞、塔形建筑、凉亭、竹丛、树下，或者比丘们返回安住的任何地方——这些就是十五种坐卧具。巴利

坐卧具的来源有六种：从僧团、从团体、从亲属、从朋友、靠自己财物，或者粪扫物。巴利

“坐卧具知足”是指在坐卧具方面的十五种知足，比如对寻的知足等。这些也应该按照团食那段里所说的方式来理解。而与坐卧具相关的五种头陀支是：林野住支、树下住支、露地住支、冢间住支、随坐支。它们的详细解说见于《清净道论》。这样，一位正在圆满“坐卧具知足大圣种”的比丘，就会守护这五种头陀支；守护这五种头陀支时，他就以“坐卧具知足大圣种”而知足。巴利

病的资具也已经归进团食这一项里了。在这里，只要按照得到的多少、自己的能力、合不合适这三样来知足，就该这样安住。常坐不卧的头陀支，则属于亲近修行的乐住、圣者的种姓。这一点也说过：巴利

世尊就像在大地上铺开一样，像填满大海的腹腔一样，像铺展虚空一样，先讲了第一圣种——衣服知足；接着像让月亮升起、像让太阳跃出一样，讲了第二圣种——乞食知足；再像举起须弥山一样，讲了第三圣种——坐卧处知足。现在，为了讲说以千百种方式庄严的第四圣种——乐于修习，他又进一步开始教导：比丘们，比丘乐于修习。巴利

在这里，“游乐”就是“乐”，意思是欢喜。对修习有乐趣，就叫“修习乐者”；对修习有喜乐，就叫“修习喜乐者”。对五种断有乐趣，就叫“断乐者”。另外，正在修习时欢喜，就是“修习乐者”；正在断除时欢喜，就是“断乐者”。这里的含义应当这样理解。因为这个人修习四念处时欢喜，获得喜乐，就是这个意思。同样，修习四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、七种随观、十八种大观、三十七菩提分法、三十八种所缘分别时，欢喜，获得喜乐；而断除欲贪等烦恼时，欢喜，获得喜乐。巴利

在这四种圣种当中，依前三种——也就是十三种头陀支和四种资具知足——来说，整部律藏都已经讲到了；依“以修习为乐”这一种来说，则讲到了其余两藏。不过，比丘在讲这个“以修习为乐的圣种”时，应当按《无碍解道》里的“出离品”来讲，应当按《长部》里《十上经》的方式来讲，应当按《中部》里《念处经》的方式来讲，应当按阿毗达摩里“解说”的方式来讲。巴利

其中，在《无碍解道》的“出离品”里这样说：巴利

修习出离时感到喜悦，断除欲贪时感到喜悦。修习无嗔时感到喜悦，断除嗔恨时感到喜悦；修习光明想时感到喜悦，断除昏沉睡眠时感到喜悦；修习不散乱时感到喜悦，断除掉举时感到喜悦；修习法决定时感到喜悦，断除疑时感到喜悦；修习智时感到喜悦，断除无明时感到喜悦；修习欢悦时感到喜悦，断除不乐时感到喜悦；修习初禅时感到喜悦，断除五盖时感到喜悦；修习第二禅时感到喜悦，断除寻与伺时感到喜悦；修习第三禅时感到喜悦，断除喜时感到喜悦；修习第四禅时感到喜悦，断除乐与苦时感到喜悦；修习空无边处定时感到喜悦，断除色想、有对想、种种想时感到喜悦；修习识无边处定时……中略……修习非想非非想处定时感到喜悦，断除无所有处想时感到喜悦。巴利

修习无常随观时，他感到喜悦；断除常想时，他感到喜悦。修习苦随观……断除乐想……修习无我随观……断除我想……修习厌离随观……断除欢喜……修习离贪随观……断除贪……修习灭随观……断除集……修习舍遣随观……断除执取……修习尽随观……断除坚厚想……修习坏随观……断除积集……修习变易随观……断除恒想……修习无相随观……断除相……修习无愿随观……断除愿……修习空随观……断除执著……修习增上慧法观……断除执取坚实……修习如实知见……断除痴迷执著……修习过患随观……断除爱著……修习审察随观……断除不审察……修习还灭随观……断除结缚执著……修习入流道……断除与见俱的烦恼……修习一来道……断除粗烦恼……修习不来道……断除随眠烦恼……修习阿拉汉道时，他感到喜悦；断除一切烦恼时，他感到喜悦。巴利

应当按《无碍解道》中“出离品”的讲法来说明。巴利

按照《长部》中《十上经》的讲法来说，就是：巴利

修习一法而欢喜，断除一法而欢喜……乃至修习十法而欢喜，断除十法而欢喜。修习哪一法而欢喜？就是与喜俱的身至念，修习这一法而欢喜。断除哪一法而欢喜？就是我慢，断除这一法而欢喜。修习哪两法……乃至修习哪十法而欢喜？就是十遍处，修习这十法而欢喜。断除哪十法而欢喜？就是十邪性，断除这十法而欢喜。比丘们，这样，比丘就成为乐于修习的人。巴利

应当按《长部·十上经》的方式来讲说。巴利

按《中部·念处经》的方式来说，就是：巴利

比丘们，这是一条唯一的道路……乃至……只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执取世间的任何东西。比丘们，比丘这样就是乐于修习、爱好修习的人，乐于断除、爱好断除的人。再者，比丘们，比丘行走时，知道“我在行走”……乃至……再者，比丘们，就像比丘看见一具被丢弃在坟场的尸体……乃至……腐烂、碎成粉末。他拿这个身体来对照：“这个身体也是这样的性质，也会变成这样，逃不过这个结局。”这样，他就在内身随观身而住……乃至……比丘们，比丘这样就是乐于修习、爱好修习的人。巴利

应该按照《中部》里《念处经》的讲法来这样解说。巴利

按阿毗达摩的论说方式来说，就是：观察一切有为法为无常、苦、病、痈……乃至杂染法，因而感到欢喜。比丘，这样就是乐于修习的人。应当按这样的论说方式来解说。巴利

不抬高自己：他不会这样自我抬高：“我今天修观，观无常、苦、无我，已经修了六十年或七十年，有谁能和我相比？”不贬低他人：他不会这样贬低他人：“他们连对无常、苦的一点点观修都没有，这些舍弃了业处的人为什么还到处游荡？”其余部分和前面所说的一样。巴利

比丘们，这确实是四种圣种。比丘们，这四种圣种就是圣者的族系、圣者的传统、圣者的传承、圣者的道路、圣者的行迹。把经文收束之后，现在为了显示圆满成就大圣种的比丘所安住的方向，才说了“比丘们，依此”等话。其中，“他确实能忍受不乐”意思是：正是他能忍受、克服不乐、不喜和厌烦。“不乐不能胜过他”意思是：那位比丘在边远的坐卧处修习增上善法时生起的那种不乐，不能忍受他、不能克服他。“能胜不乐与乐”意思是：他能忍受并克服不乐和五种欲乐。巴利

现在，世尊用偈颂来收摄要点，说了“不乐……”等话。其中，“坚忍”指的是有精进力的人。“不乐不能胜过坚忍者”，这是给前面那句话说明原因。因为那种不乐不能胜过坚忍者，没有能力胜过他、制伏他，所以说“不乐不能胜过坚忍者”。坚忍者确实能胜过不乐，正是因为他能胜过不乐，才被称为坚忍者，所以意思是“能胜过不乐”。“舍弃一切业者”，是指舍弃了一切三界之业，安住在界限分明、防护周全的状态中。“已遣除烦恼的人，谁能阻挡他？”意思是，已经遣除烦恼而安住的人，还有什么贪或嗔能阻挡他呢？“犹如阎浮檀金所造的金币，谁能指责它？”意思是，就像用名为阎浮檀的天然赤色真金所造的金币，已经远离了一切该受责备的过失，谁能指责那个人呢？这样的人连大梵天也赞叹。世尊这番开示结束时，四万比丘证得了阿拉汉果。巴利

2929. 第九部分里说的“法句”，意思是法的分类。在“无贪”等词当中，应当这样理解：通过遮止贪欲，所以叫无贪；通过遮止瞋恚，所以叫无瞋；通过遮止邪念，所以叫正念；通过遮止邪定，所以叫正定。巴利

没有贪欲，就是已经断除了渴爱。以没有瞋恨的心，就是无论什么时候都不离开心的自然状态。具念而且心专一，就是具备正念，心专注于所缘境。内心很好地安定下来，就是在自己内在，把心稳稳地安放好。在这部经以及偈颂里，也讲了流转和还灭。巴利

30第三十段。“已了知”是指已知的、公开的。“食担者”等是他们的名字。“从独处出起”是指从果等至出起。因为这里所说的“独处”就是指果等至。“拒绝后”是指排斥后。“有贪者”是指有渴爱。“于诸欲有强烈贪染”是指对事欲有浓厚贪染。“我于彼处当如是说”是指我于那件事上应当这样说。“可能认为应被驳斥”是指可能认为那些应被驳斥或应被遮止。“有法者”是指有理由者。“随说者”是指在如法之说中被激恼，转而随入非法之说，意思是说的进行。“应受呵责处”是指应受呵责的适当条件。“到来”是指接近。巴利

乌迦罗人，就是乌迦罗国的居民。瓦娑与跋若，就是瓦娑和跋若这两个人。无因论者，就是持“众生清净没有因、没有缘”这类主张的人。无作业论者，就是持“造作时恶不会被造作”这类否定业论的人。虚无论者，就是持“没有布施”这类主张的人。他们在这三种见解中都进入了决定。那么，他们怎么会在这些见解中形成决定呢？有人抓取这样的邪见，在夜间住处和白天住处坐着诵习、考察，对于“没有因、没有缘……造作时恶不会被造作……没有布施……身体坏灭后就断灭”这样的所缘，邪念安住下来，心变得专一，速行心不断速行。在第一速行时还可以救治，第二速行等也一样，到第七速行时，即使诸佛也无法救治，成为不退转的，像拔不出的荆棘一样。在这当中，有人进入一种见解，有人进入两种，有人三种都进入。他就成了决定邪见者，已经构成生天之路的障碍和解脱之路的障碍，不可能在这一生之后先生到天上，更不用说解脱了。这个众生就叫作轮回的桩子、大地的守护者，像这一类存在大多没有出离。瓦娑与跋若也是这样的人。因害怕谴责、恼害、非难，意思是因害怕自己受谴责、害怕被激恼、害怕受非难。于调伏贪中修学，调伏贪就叫作阿拉汉果；为阿拉汉果而修学时，就叫作不放逸。在经中说了流转与还灭之后，又在偈颂中说了果等至。巴利