三藏之路TIPITAKA PATH注册 登录

4. 平等心品义注

47 段

4.《同心品》注释。33.第四品第一经中，「非善人地」是指非善人的立足之处。关于「善人地」也是同样的道理。「不知恩者」指对他人所做之事不知感恩。「不感恩者」指虽然知道他人所做之事，却不存感恩之心。「所称扬的」即被称赞、被颂扬、被赞叹。「所谓此」就是‘那一个’。不知恩、不感恩（akataññutā akataveditā），是指对他人所做的、所施的恩惠，要么完全不知道，要么明明知道却不存感恩之心。「全部」指所有一切。在善法分（白分）方面，其中的义理也应当按照上述方式来理解。

33第二经中：“对母与父”指生母和生父。“比丘们，若以一边肩头承载母亲”意为把母亲安放在一侧肩上，照顾她。“以另一边肩头承载父亲”意为把父亲安放在另一侧肩上，照顾他。“有百岁之寿、活百岁”意思是寿命达到百岁，并且活满整整一百年。此处所说的是：假如有个儿子心想‘我要报答父母的恩德’，于是便起身，把母亲安放在右肩，父亲安放在左肩，这样活足百岁，尽一生来照顾他们。“并且他为他们提供涂香、按摩、沐浴、捶打之侍奉”意思是，那个儿子在父母坐在肩上时，以涂香去除臭味令身香洁，以手按摩消除疲劳，在冷热时节分别以温水和凉水为他们沐浴，以及以所谓的拉伸、揉捏手脚的“捶打”来侍奉他们。“而他们就在那儿”意思是父母坐在他肩头上，还会大小便。比丘们，即便如此，也还不算是报答或回报了父母的恩情。

34「主权威等王权」这是针对转轮王权而说。「养育者」意为让孩子成长、保护他的人。因为儿子正是由父母养育和保护的。「哺育者」意为通过让孩子手足长成、哺喂心血而养育的人。因为儿子是由父母喂养、抚育，并以饮食等照料长大的。「此世间的指示者」意思是，如果父母在儿子出生那天就抓住他的脚，把他扔进森林、江河或悬崖，他便无法见到这个世间可爱与不可爱的所缘。正因为父母没有那样做，而是养育、哺育了他，他才得以仰仗父母见到这世间可爱与不可爱的所缘，因此他们便被称为他在这世间的指示者。「令其确立」意为使他握住、使他安立。在这部经中，谈论了信、戒、施、慧，这些涵盖世间与出世间的混合法义。应当知道，在比丘当中，只有像法将舍利弗尊者那样的人，才能在这些法上让人确立。

35. 第三经中，「他前往拜见」：这位婆罗门心里这样想：‘听说沙门乔达摩能解答所提出的问题，回答从没有失误。我要准备一个会让他失误的问题。’于是他吃了精美的食物，关上房门，坐下来开始思考。那时他这样想到：‘这地方有高声喧哗，心不能专一，我要建个地屋。’他便建了地屋，进入里面，心想：‘这样问，他会这样答；那样问，他会那样答。’他设想一个问题，又解答另一个问题，整整一天都无法明见任何东西。就这样持续了四个月。过了四个月，他见到了一个称为‘两端问题’的难题。据说他当时这样想：‘我去拜见沙门乔达摩，问他：“你持什么论？”如果他说“我是持业论者”，我就责难他：“你们说一切不善法都是造作。”如果他说“我是持无业论者”，我就责难他：“你们说善法是无造作。”因为问了这“两端问题”，他既不能吞下（正面回答），也不能吐出（否定回答）。这样，我的胜利就会到来，沙门乔达摩就会落败。’于是他站起来，拍手高呼，走出地屋，心想：‘问这样的问题，不能独自一人前往。’便令在城中宣告，被全城居民簇拥着，前往世尊所在之处拜见。

3536. 第四经中，「应受供养者」：供养（dakkhiṇā）即布施，此处是问：哪些人适合接受这种布施？「有学」以此指七种有学圣者。在这里，持戒的凡夫也被涵盖在入流者之内。「他们是应请者（āhuneyyā），为祭祀者（yajamānānaṃ）而存在」意思是：对于布施的人们而言，他们是值得接受供养、接受布施的人。「福田」即生长地、安立处，意思是功德增长的地方。

36第四经中，“应供养者”：“供养”即布施，问的是有多少种人适合接受布施。“有学”以此表示七种有学。这里，具戒的凡夫也归在须陀洹中。“他们是为祭祀者而有的应供者”，意思是：对施与供养的人而言，他们是值得接受供养的布施受者。“田”指基础、依止处，即福德生长之处。

37第五经中，“在东园”：指位于舍卫城东方的园林。“在鹿母讲堂”：指优婆夷毗舍佉所建的殿堂。她因被弥伽罗居士尊为母亲，又与居士最年长儿子的祖父同名，故称“鹿母”。由她建造的千间重阁，便称为鹿母讲堂。长老即住其中。“那时，尊者舍利弗”：指住在该讲堂中的法将舍利弗长老。

“召唤比丘们”：是在什么时候召唤的呢？有些经典于食前宣说，有些于食后宣说，有些于初夜，有些于中夜，有些于后夜。而这部《同心行道经》是于食后宣说的。因此，是在傍晚时分召唤的。

这不只是长老所说，也是如来所说。坐在何处宣说？坐在毗舍佉的宝殿中宣说。因为如来在初成道后的二十年里，并没有固定的住处，哪里安乐，便前往哪里居住。第一个雨安居，他在仙人堕处转动法轮，令十八亿大梵天饮下不死之药后，便依止波罗奈城，住于仙人堕处。第二个雨安居，依止王舍城，住于竹林；第三个、第四个雨安居也在此处。第五个雨安居，依止毗舍离，住在大林的重阁讲堂。第六个雨安居，在摩俱罗山。第七个雨安居，在三十三天。第八个雨安居，在跋祇国，依止苏苏摩罗山，住于恐怖林。第九个雨安居，在拘睒弥。第十个雨安居，在帕利雷亚森林。第十一个雨安居，在那拉村的婆罗门村。第十二个雨安居，在韦兰若。第十三个雨安居，在恰利耶山。第十四个雨安居，在祇园。第十五个雨安居，在迦毗罗卫城。第十六个雨安居，调伏了旷野夜叉、令八万四千众生饮下不死之药后，住于阿腊维。第十七个雨安居，又在王舍城。第十八个雨安居，又在恰利耶山。第十九个雨安居也是如此。第二十个雨安居，又依止王舍城居住。如此，在二十年中，世尊并无固定住所，哪里安乐，便前往哪里居住。

从此以后，他便以两处住所作为常住处。哪两处？祇园与东园。为何？因为那两家的功德广大。世尊念及给孤独长者与毗舍佉的德行，以常住的方式受用这两处住所。即使在雨安居结束后外出游行，只要是在雨安居期间，他也只住在这两处住所中。当他如此居住时，如果在祇园住了一夜，第二天便会由比丘僧团围绕，从南门进入舍卫城托钵乞食，再从东门出城，前往东园作日间安住。如果在东园住了一夜，第二天便从东门进入舍卫城托钵，再由南门出城，前往祇园作日间安住。不过，在那一天，正自觉者只住在祇园。无论世尊住在哪里，他所要做的五种事务从未缺少，此事前已详述。在这些事务中，到了后夜时分的行事之刻，世尊观察世间，看见舍卫城的居民以及舍卫城四周——方圆一牛呼、半由旬乃至一由旬的范围内——有无量众生具备了现观的可能。

于是，他观察：‘现观会在什么时候发生？’看到：‘将于傍晚时分。’接着观察：‘是我说法时会有现观，还是声闻弟子说法时会有？’看到：‘在舍利弗长老说法时会有现观。’然后又观察：‘坐在哪里说法时会有现观？’看到：‘坐在毗舍佉的宝殿上。’他还看到：‘诸佛有三种声闻集会，而上首弟子则有一种声闻集会。在今天，法将舍利弗长老将会有他的声闻集会。’看见这些之后，清晨他便整理好身体，穿上下衣，披上善逝袈裟，持石钵，由比丘僧团围绕，从南门进入城中托钵乞食，并使比丘僧团轻易获得了团食。随后，犹如被风转向的船一般，他折返回来，从南门出城，站在城门外。那时，八十位大声闻、比丘尼众、男居士众、女居士众——四众弟子皆围绕着大师。

世尊对舍利弗尊者说：“舍利弗，你可前往东园，带上你的徒众一同去吧。”尊者答言：“善哉，世尊。”于是，尊者便由自己的五百位比丘随众围绕，前往东园。以同样的方式，世尊将八十位大弟子悉数遣往东园后，自己仅与阿难尊者一道前往祇园。阿难尊者在寺中尽了对世尊的服侍义务后，礼敬世尊，说道：“世尊，我去东园了。”世尊说：“去吧，阿难。”尊者礼敬世尊后，便前往那里。世尊则独自留在了祇园。

就在那一天，四众弟子都渴望亲闻舍利弗尊者的法音。憍萨罗大王也由军队眷属围绕，前往了东园。给孤独长者率五百位优婆塞随众，毗舍佉大优婆夷则由两千侍女围绕，也都去了。在舍卫城中，除了留下看家的男童外，来自五十七万户家庭的人们，全都手持香粉、花鬘等，涌向东园。从四城门外的村落，直至半由旬、一由旬之遥的人们，也都手持香粉、花鬘等，前往东园。整座寺院，仿佛铺满了各色鲜花。

法将舍利弗尊者到达寺院后，便站在精舍庭院的空地上。比丘们为尊者铺设了座位。尊者坐下后，待侍者长老履行完义务，便对比丘僧团作了教诫。随后，他进入香室，入定安坐。到了既定的时间，尊者从定中出定，前往阿致罗筏底河，洗去身上的尘垢。如同浸透的种子一般，他止息了疲劳，清爽地走上岸来，穿好下裙，披上僧伽梨衣，伫立一旁。比丘僧团也各自寻处下河，洗去尘垢后上岸，围绕在尊者身边。寺院内已为尊者铺设好法座。四众弟子各知位次，留出通道，依次就座。舍利弗尊者由五百比丘围绕，来到法堂，面向东方，坐于那宛如狮首、上悬白色华盖的宝座上，手执彩扇。坐定之后，他环顾大众，心中思惟：‘这真是广大的集会啊！对如此广大的集会，微少、浅略的开示是不相宜的。究竟哪一种开示才合适呢？’他遍观三藏，见到了这部关于‘结’的分类开示。

他这样确定了说法主题后，为开示它，便对比丘们唤道：“贤友们，比丘们。”要知道，若不说“贤友们”而直呼“比丘们”，那是佛陀的称呼方式；而这位尊者出于对世尊的尊敬，心想“我不应使用与具足十力的世尊相同的称呼”，于是用弟子的称呼，说道：“贤友们，比丘们。”“他说此言”，即是宣说了这开示之语：“贤友们，我将开示有内结的人和有外结的人。”

然而，在那座宝殿里，住着一位证入流的天子。每当佛陀或声闻弟子一开始说法，他便了知：“这个开示将是浅显的，这个开示将是深奥的。这个开示将依止禅那，这个开示将依止观。这个开示将依止道，这个开示将依止果，这个开示将依止涅槃。”就在那一天，尊者刚开始说法，他就这样了知：“我的师尊——法将舍利弗尊者以这种方式开演说法，这个开示将以观为核心，会从六个方面开显观。说法结束时，百千俱胝的天人将证得阿拉汉果，证得入流等果位的天人数目则无法计量。为了让这个开示更具威力，我要为我的师尊发出赞叹。”于是他以神力发出宏大的声音：“善哉，善哉，尊者。”

天王发出善哉赞叹后，附属的千座宫殿里所有天人也一同发出善哉赞叹。由她们的善哉声，东园所有的天人都发出赞叹；再由她们的声音，一牛吼范围内的天人也发出赞叹；又由其声，半由旬、一由旬……以此方式层层传递，一个轮围、两个轮围、三个轮围……乃至一万个轮围的天人都发出了善哉赞叹。依靠这善哉声的力量，地上的龙、空中的天人、云聚天、暖云天、冷云天、雨云天、四大王天与四大天王、三十三天及帝释天王、夜摩天人与善夜摩天王、兜率天人与善兜率天王、化乐天人与善化乐天王、他化自在天人与他化自在天王、梵身天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、阿迦腻吒天——除了无想有情与无色界众生，所有处于听闻范围内的天人都发出了善哉赞叹。

这时，一些漏尽的大梵天心想：“这善哉声真是浩大，从地面一直传到阿迦腻吒天界，究竟是何因缘？”他们观察后了知：“法将舍利弗尊者正坐在东园毗舍佉所建的宝殿中，开始宣说‘结的部类’之法，我等也应当前往那里，成为身证者。”于是他们纷纷前往。东园顿时充满天人，从东园周围一牛呼、半由旬、一由旬，直至整个轮围世界，向下以大地为界，横向以轮围边际为界，一万个轮围世界的天人悉皆聚集，毫无空隙。乃至针尖能插进的极微空间，其最上方也有六十位天人化作微细身而安住。

那时，尊者舍利弗心想：“这喧哗竟如此巨大，究竟是何事？”当他观察时，见到遍布一万个轮围世界的天人都聚集在这一个轮围之中。于是，因为佛陀无需刻意决意，便能随着会众的多少而令他们看见、听到；但声闻弟子则需要决意。因此，尊者进入等至，出等至后，以广大心决意：“愿此轮围范围内的一切大众，都能看见我，并听到我宣说佛法的声音。”从决意那一刻起，无论是近在膝边的人，还是远在轮围边际的人，都不必再问“法将舍利弗尊者是高是矮，是黑是白”之类的问题；一切方向的听众，都如同他正对面一般，清楚地看见他，恰似悬于空中的明月。同样，对他所说的法音，无论是近在膝边还是远至轮围边际，所有人都如同从同一个方向清晰听见一样。

如此决意之后，尊者便开始了“贤友，我将宣说内结……”的讲说。其中，“内”指欲有，“外”指色有及无色有。虽然众生在欲有中住的时间极短，仅占一劫的四分之一，其余四分之三的时间里，欲有空虚无有；而在色有中住的时间则很长。尽管如此，对他们而言，在欲有中死去与结生的次数极多，在色有与无色有中则极少。而在死与结生频繁之处，爱着、希望、贪求便多；在次数少处，这些也就少。因此，欲有称为“内”，色有与无色有称为“外”。于是，在被称为“内”的欲有中的欲贪，即名内结；在被称为“外”的色有、无色有中的欲贪，即名外结。或者，五下分结也称为内结，五上分结也称为外结。此处略释其词义：“下”指欲界，因为能令再生于欲界，且这些结是随顺那下分的，故称下分结；“上”指色界、无色界，因为能令再生于彼处，且这些结是随顺那上分的，故称上分结。

依此划分的类别，为内结所系缚者，称为内结者；为外结所系缚者，称为外结者。然而，这两个名称并非用于世间流转中的一般大众，而是专用于那些已将“有”区分为两类的圣弟子，即入流者、一来者与不来者。正如在大森林里，金合欢林、婆罗树林等并不会被叫做“柱子”“横梁”“椽子”，只会被叫做“金合欢树林”“婆罗树林”。只有用利斧把那些树砍倒，并砍削成柱子等形状之后，它们才获得“柱子”“横梁”“椽子”的名称。同样，尚未区分“有”、烦恼厚重的凡夫，不得此名；唯有已区分“有”、令烦恼薄弱的入流者等圣者，方得此名。

为了阐明此义，当知下面这个牛犊棚的譬喻：先搭建一个牛犊棚，在棚内打下桩子，用绳索将小牛绑于桩上。若绳索不足，便捉住牛耳将其拖入棚内；若棚内空间不够，便在棚外也打下桩子，如法处置。于是，便有被绑在棚内却卧在棚外的小牛，有被绑在棚外却卧在棚内的小牛，有在棚内被绑就卧在棚内的，有在棚外被绑就卧在棚外的。还有在棚内未被绑缚而随意走动的小牛，和在棚外未被绑缚而随意走动的小牛。其中，被绑在棚内而卧在棚外的小牛，其绑绳很长；因为此牛为炎热等所苦，奔出棚后便卧在外边牛群之中。被绑在棚外而卧在棚内的小牛，道理也是如此。在棚内被绑便卧在棚内的小牛，绑绳则短；在棚外被绑便卧在棚外的小牛，同样如此。这两类小牛整日绕着桩子转，就在那里躺卧。而在棚内未受绑缚的小牛，则在棚内的牛群中自由走动——恰如一头具戒的小牛，被人抓住耳朵放进牛群后，整日不去他处，就在那里走动。在棚外未受绑缚而自由走动的，也是如此。

此处应知，三有犹如牛犊棚。棚中的桩子犹如无明桩。绑牛的绳索犹如十结。小牛犹如在三有中投生的众生。被绑在棚内而卧在棚外的牛犊，犹如住于色有、无色有中的入流者与一来者。因为他们虽住于彼处，其结却仅系缚于欲界与色界。此以何义而说？以未断除之义。住于色有、无色有的凡夫也归入此类，因为他虽住彼处，其结也同样仅系缚于欲界与色界。被绑在棚外而卧在棚内的牛犊，犹如住于欲界中的不来者。因为他虽住于欲界，其结却仅系缚于色有与无色有。被绑在棚内而卧在棚内的牛犊，犹如住于欲界中的入流者与一来者。因为他们自身住于欲界，其结亦仅系缚于欲界与色界。被绑在棚外而卧在棚外的牛犊，犹如住于色有、无色有中的不来者。因为他自身住于彼处，其结亦仅系缚于色有与无色有。在棚内未绑、在棚内游走的牛犊，犹如住于欲界中的漏尽者。在棚外未绑、在棚外游走的牛犊，犹如住于色有、无色有中的漏尽者。于诸结中，有身见、疑、戒禁取这三结，阻止众生趣向，并将已往者拉回。而欲贪与瞋恚这二结，倘若不以等至镇伏，或不以道断除，则不能投生于色有、无色有。

“贤友，什么是……”——尊者在此，犹如有人将两个宝箧置于身旁，在云集的大众前，以双手满满取来宝物，分作七种珍宝布施出去；同样地，他先给出第一个宝箧，再以同样的方式给出第二个。正如这样，他以“贤友，我将宣说内结者与外结者”这两句作为总纲安立之后，现在为了向八类听众分别开显，便展开了详细解说。

此处，“在此”即指于此教法中。“具戒者”是指通过四遍净戒而具足戒的人。据说，长老至此开示了四遍净戒后，以“巴帝摩卡律仪防护”一句，详细显示了其中为首的戒——这是楞伽岛大寺住者善见长老所说。然而，他的弟子、精通三藏的小龙长老则说：“这两处所说的都只是巴帝摩卡律仪。因为只有巴帝摩卡律仪才是戒，其余三种虽也称为‘戒’，其实只是随名目的说法而已：所谓‘根防护’仅是守护六门而已；‘活命遍净’仅是以法、以公平的方式获得资具而已；‘资具依止’仅是对所得资具思惟‘这是用来做什么的’之后去受用而已。然而，从究竟意义上说，只有巴帝摩卡律仪才是戒。若这一律仪破损了，就如一个人被砍断了头，不能说他的手脚还能保护其他部分。相反，若这…”

其中，“巴帝摩卡律仪防护（pātimokkhasaṃvarasaṃvuto）”意思是成就了巴帝摩卡律仪。“行具足与行处具足（ācāragocarasampanno）”指具足了行（ācāra）和行处（gocara）。“于微细罪（aṇumattesu vajjesu）”是对于极微细的不善法（akusaladhammesu）。“见怖畏（bhayadassāvī）”就是对那些罪过见到怖畏。“受持（samādāyā）”就是正确地受持。“学于诸学处（sikkhati sikkhāpadesu）”就是受持每一条学处而去学习。另外也可以说，“受持而学于诸学处”的意思是：对于任何在学处修学部分中应当学习的身体行为或语言行为，全部都正确地受持并学习。这是简要的解释，至于广泛的说明，所有这些巴帝摩卡律仪等词句都已在《清净道论》（Visuddhimagge）中解释过了，四遍净戒也从各个方面进行了分别展示。“某一净居天群（aññataraṃ devanikāyaṃ）”是指六欲界天群体中某一个天众群体。“来此（āgāmī hotī）”意思是来到下界。“来此女性身（āgantā itthattaṃ）”意思是将会来到这个女性人身——也就是人界的五蕴之身（mānusakapañcakkhandhabhāva）。“非生彼处或生上界（tatrūpapattiko vā uparūpapattiko vā na hoti）”这句话显示了他只会再回到下界。通过这一支，开示了纯观乘、以界差别为业处的比丘的下二道与二果。

「某一种寂静的心解脱」：指八等至中的某一种，即第四禅那之等至。此定由于敌对烦恼的止息，故称「寂静」；又因心从那些烦恼中解脱，故称「心解脱」。「某一净居天群」：指五净居天群中的某一个。「不再来此状态」：即不再来这五蕴之身，不再投生下界，而投生上界，或在那里般涅槃。通过这一支，开示了修习止的比丘的三道与三果。

「唯为厌离诸欲」：即为了对两种欲生起厌离与厌倦。「为离染」：即为了离除欲染。「为灭」：即为了让它们不再生起。他如此依行道而行。至此，为令入流者与一来者灭尽五种欲贪，开示了不来道之观。「唯为厌离诸有」：即为了厌离三有。由此，为令不来者灭尽有贪，开示了阿拉汉道之观。「为灭尽渴爱而行」：也是为令入流者与一来者灭尽五种欲贪的渴爱，开示了不来道之观。「为灭尽贪」：也是为令不来者灭尽有贪，开示了阿拉汉道之观。「某一净居天群」：仅仅指净居天中的某个群体。「不再来此状态」：即不再来这五蕴之身，不再投生下界，或投生上界，或在那里般涅槃。

如此，以第一支开示了纯观乘、以界差别为业处的比丘的下二道与二果；以第二支开示了修习止的比丘的三道与三果。而「彼唯为厌诸欲」一句，开示了入流者、一来者为灭尽五种欲贪而修上不来道之观；「彼唯为厌诸有」一句，开示了不来者为灭尽有贪而修上阿拉汉道之观；「彼为灭尽渴爱」一句，开示了入流者、一来者为灭尽五种欲贪的渴爱而修上不来道之观；「彼为灭尽贪」一句，开示了不来者为灭尽有贪而修上阿拉汉道之观。如此，以六种方式开示观之后，说法自然归结于结语。说法结束时，有俱胝十万天众证得阿拉汉，而入流者等之数则无法计算。如同在这次集会中，在《大集会经》、《吉祥经》和《小罗睺罗教诫经》中，也有俱胝十万天众证得阿拉汉，而成为入流者等的天、人之数亦不可估量。

「等心天众」：因心的微细状态等同，故称等心。所有天众都将自身化作与那微细心相似的形态，由此得名等心。又由另一理由而成为等心——“长老虽已开示等至，却未说等至的力量。我们请十力者来宣说等至的力量。”如此，一切天众同心一意，故是等心。再一理由：“长老已用某种方式开示了等至及其力量，然而究竟谁来到了此集会，谁还未到？”这样观察时，见如来尚未到来，她们便想：“我们去邀请如来，令集会圆满。”一切天众同心一意，这也是等心。再一理由：“未来若有某比丘、比丘尼、天或人，对此‘声闻所说’的教说生起不敬，我们便邀请正自觉者，使此教说成为一切知者所说，这样在未来便能受到尊重与崇奉。”一切天众同心一意，这同样是等心。还有一个理由：所有天众或同获一种等至，或同取一种所缘，这也是等心。

「欢喜」指满意、踊跃、喜悦、欢悦。「善哉」是表达请求的叹词。「出于悲悯」：并非对长老怀有悲悯、慈愍、怜愍，在此场合长老也没有需要被悲悯的事。因为就在那一天，长老于野猪窟洞口为外甥长爪游方者解说受随观念处时，拿着扇子站着为导师扇风，就如同有人吃了他人备好的食物以除饥饿，又如把他人备好的庄严具戴在头上一般，他已毫无遗漏地到达了声闻波罗蜜智的顶点。就在那一天，他才真正受到世尊的悲悯。而其他来到那场合的天神则请求道：“愿世尊出于对大众的悲悯而前往。”

「如强壮的男子」：体弱者无法迅速屈伸手臂，唯有强壮者能办到，故而这样说。「出现在面前」：指在面前之处，直接显现出来。世尊说了这样的话：即是以“在此，舍利弗”等方式，说明世尊自己前来的原因。据说世尊心中这样想：“若有某些愚痴、不知恩的比丘、比丘尼、近事男或近事女，这样想：‘舍利弗长老得到了大集会，正自觉者无法容忍如此大的集会，出于嫉妒前来解散集会。’这样的人便会对我心生嗔恚，由此堕入恶趣。”于是，世尊为了说明自己前来的原因，便说出了“在此，舍利弗”等这番话。

世尊这样说明了自身前来的缘由后，接着为了彰显等至的力量，便说：“舍利弗，那些天众即便十位……”等语。于此处，既可依威力来理解，也可依等至来理解。若依威力而言：大有威力的天众，十位为一群，立于同一处所；较她们威力稍逊者，二十位为一群，立于同一处所；威力更次者……乃至六十位为一群，立于同一处所。若依等至而言：修习了殊胜等至的天众，六十位为一群，立于同一处所；修习了较此低劣等至者，五十位为一群……修习了更次等至者……乃至十位为一群，立于同一处所。又可作另一说：修习了低劣等至者，十位为一群立于一处；修习了较此殊胜等至者，二十位为一群立于一处；修习了再更殊胜等至者……乃至六十位为一群立于一处。

“仅能容锥尖没入那么一点空间”：指仅能容锥尖没入的区区空隙。“彼此不相妨碍”：即便在如此拥挤之地站立，她们也彼此不相妨碍、不相冲撞，毫无挤压、全无障碍，绝不会出现“你的手碰着我”、“你的脚碰着我”、“你压着我了”这类需要说的话。此处的“确实”：表示在那种有身之中确实如此。“如此修习了心”：即是以那样的方式修习了心。正因修习了那样的心，那些天众哪怕十位……乃至像这样安立，也不会互相妨碍。“就在这里”：意思是于此教法中，或说于此人界，也就是就在此教法、此人界。因为那些天女正是在此人界、于此教法中修习了那样的心，由此投生到寂静的色界有，又从那里来到此处，化作如此微细的有身而安立。在此当中，固然也有在迦叶十力者的教法中证得三道果后投生到梵天界的天女，但世尊认为一切佛陀的教诫皆同一味、教法皆无差别，因此说“就在这里，舍利弗”，把其他佛陀的教法都统摄于此教法中而作宣说。至此，如来已说明了等至的力量。

接着，为了以连续一贯的方式教诫舍利弗长老，世尊便说：“因此，舍利弗。”这里的“因此”：正因为那些天女就是在此教法中修习成就了寂静的等至，从而投生到寂静的界有，所以才这样说。“诸根寂静”：由于五根的寂静、寂灭与殊胜，故称诸根寂静。“心意寂静”：由于意的寂静、寂灭与殊胜，故称心意寂静。“我们将呈献唯是寂静的供养”：我们将呈献的身、心供养，同样是寂静、寂灭、殊胜的。“于同梵行者中”：指在那些共同受具足戒、一同修习梵行的同法比丘中间。世尊说：“舍利弗，你们应当这样学。”通过这番话，世尊宣说了如同一切知者所开示的教法。“消失”：即是毁灭、灭尽，不复存在。“那些未听闻此法门者”：指那些执持自身邪恶、空虚无义的邪见，因而无缘得闻如是法说的人。世尊便以契合于法义的方式，结束了这次教说。

38第六经。“住于瓦腊那”：瓦腊那是一座城市，他依此城而住。“由于对欲贪的执取、系缚、耽着、缠缚、耽溺的原因”：即由于对欲贪的执取、系缚、耽着、缠缚、耽溺这些作为原因。这句总的意思是：那种缘取五种欲境而生起的欲贪，就是以它的执取等作为原因。正因为被欲贪所执取、所系缚，而且对于那欲贪本身，就如同陷入大泥沼一般耽着其中、深深进入，又被欲贪所缠缚、所攫取，并且因欲贪而耽溺，就像被吞没、被彻底取着一样。对于“见贪”等词句，也应依同样的方法来理解。这里所说的“见贪”，应当理解为依六十二种邪见而生起的贪着。“于东方诸地方”：因为从长老所住之处来看，舍卫城那一带位于东方，而长老坐下时也是面朝东方的，所以这样说。“发出感兴语”：就是发出了感叹的话语。如同油无法被量器容纳而溢出流走，那溢出的部分便称为“余油”；又如同水无

39第七经。“在弓达林中”：在那片名叫弓达的树林里。“前往”：那位婆罗门心想：“听说大迦旃延长老即使见到如自己父亲、祖父那般年长的人，也不问讯、不站起身来、不以座位相请。我不能光凭这点就下定论，应当前去接近他，好好观察一番。”于是，他早餐过后，便向尊者大迦旃延的住处走去。婆罗门用来形容自己的那些词：“老”，指因衰老而变老；“年长”，指年纪大；“耆旧”，指出身高龄；“久历”，指已经历漫长岁月；“至晚岁”，指已到生命的最后阶段。婆罗门说：“迦旃延尊者，那确实如此”：意思是，我们之前只是听说，现在亲眼看见了，所以这事正如此，一点不差。“因为迦旃延尊者不是婆罗门”：这是他心中所想的话，意思是：我们这般高龄，迦旃延尊者见到了，竟然不问讯，不起立，也不用座位来邀请我们。

长老听了婆罗门的话，心想：“这位婆罗门既不认识什么是老，也不认识什么是幼，我要为他讲明老与幼的道理。”于是展开了教说，说道：“婆罗门，有……”等。这当中，“知者”：指了知一切所应知的人。“见者”：指如同观看掌中所放的庵摩罗果那样如实明见的人。“老地”：即被称为“老”的那个理由、那个根据。“幼地”：即被称为“幼”的那个理由。“八十”：指八十岁的年纪。“九十”：指九十岁的年纪。“受用诸欲”：是以欲求的方式去享受依止的欲和烦恼的欲这两种欲。“住于欲”：就如一家之主安住于自己的家一样，他安住、安居在那两种欲之中。“勤求欲”：就是为寻求那两种欲而忙碌、付出努力。“愚者不被计为长老”

不以头白而称长老，

他的年岁已经成熟，这便叫作‘徒然的衰老’（moghajiṇṇa），即空无意义的衰老。

「年轻（dahara）」指年纪幼小的人。「年轻者（yuvā）」指具足青春特质（yobbana）的人。「善黑发（susukāḷakesa）」指头发极为乌黑。所谓「具足吉祥的青春（bhadrena yobbanena samannāgato）」，是指由那样的青春特质所成就的年轻人，以此显示他所获得的青春是吉祥的。「以第一年龄（paṭhamena vayasā）」中，第一年龄（paṭhamavayo）指三十三年，意即以此年龄而具足。所谓「智者（paṇḍito）而被计入长老（thero）之列」，意为具有这般特征的人，就会被人们以‘智者’和‘长老’的名称来称呼。而且，这其实早已被说过：

“凡是身上具备真实（sacca）与法（dhamma），具备不害、自制（saṃyamo）、调伏（damo）的人，

他便是已除垢秽的智者，才被称为“长老”。

40第八项中，“盗贼强盛”是指他们党羽具足、随从具足、财富具足、住处具足、车乘具足。而“彼时诸王衰弱”，是指那时国王们由于不具足这些成就而变得衰弱。“入城”是指在外地游历之后，想要随意进入内城，却不得安稳。“出城”是指心想“盗贼正在掠夺、蹂躏地方，我们要去制止他们”，想在初夜、中夜或后夜时分出城，却不得安稳。等到出城之后，盗贼便会殴打人们，夺走财物后逃离。“在边境地方受征召”是指为了建造村落屋舍、铺设桥梁、开凿池塘、修建殿堂等事，在边境地方被征召劳作，同样不得安乐。“婆罗门居士”是指住在城内的婆罗门与居士。“在外面的工作”是指村外阿兰若处的田间劳作。“恶比丘强盛”是指他们党羽出众、名声出众、福德出众，拥有众多随侍和供养者，并且依附国王与大臣。“善戒比丘于彼时衰弱”是指那时爱好戒律的比丘们由于不具足那些成就而变得衰弱。“沉默地、只是沉默地在僧团中央忧心忡忡”是指默然坐在僧团中央，连一句话也提不起口来说，心中焦灼不安地坐着。“那事”即是其中的因缘。至于白净分，则可依前文所述的反面来理解。

41第九项中，“邪行因缘”指邪行的因、走上邪途的原因。“如理之法，即善道”指与观俱之道。因为这样的人，无法成就、圆满、具足此与观俱之道。白分可通过前文所说的颠倒方式而了知。在这部经中，讲说了与观俱之道。

42第十项中，“恶取”指以颠倒的顺序而执取。“似文句”指文句上看似相似、因文字巧妙而获得者。“障碍义与法”指它们障碍正确持诵之经典的义理和圣典，却将自己错误执取之经典的义理与圣典，显现得更为高妙而示人。白分可通过前文所说的颠倒方式而了知。在这部经中，讲说了教法的兴隆与衰落。

第四品——等心品。