(8) 3. 阿难品义注

72第三品第一经中的“阐陀”是一位名为阐陀的游方者。“友！你们也……”意为：“朋友，正如我们主张应断除贪等，你们是否也如此主张？”他这样问道。于是长老心想：“这位游方者说我们主张断除贪等，但在其他教派中并无此主张。”为了否定其说，长老便说：“友！我们确实……”等等。其中，“确实”是一个不变词，表示决定义，意思是“唯有我们才如此主张”。接着，游方者思惟：“这位长老否定了外道的说法，称‘唯有我们’。他们见到了什么过患，才主张要断除这些呢？”于是向长老提问，说：“那么你们……”等等。长老为他解答，说：“染著者……”等等。这里，“自利”是指自己现世的利益、来世的利益，以及世间与出世间的利益。“他利”与“自他两利”也应如此理解。显示巴利原文

“作盲”等词：当贪生起时，它由于障碍如实知见而令之盲目，故称“作盲者”。它不令慧眼生起，故称“无眼者”。它不令智慧生起，故称“令无知者”。它能令业属己的智慧、禅那的智慧、观的智慧这三种智慧不再生起而息灭，故称“灭智者”。因能招致不可意的果报，属于称为苦的破坏一类，故称“致破坏者”。它不能导向烦恼的涅槃，故称“不导涅槃者”。“然而，阿难友，这正适合于不放逸”：意思是说，阿难友，若有此道，则对你们来说，它正与不放逸相称、相宜、相合，你们应当修习不放逸。他随喜了长老的话后便离开了。此经所阐述的是与出世间法相结合的圣道。显示巴利原文

73第二经中，“那么，居士……”：据说长老思惟：“此人前来，并非因为不懂而来请教，而是为了考察。我要让他自己解说他所问的问题。”因此，为使他说出那番话，长老便说了“那么……”等语。其中，“那么”是一个引出理由的引语：既然你这么问，我便以此反问你。“是哪一些沙门、婆罗门”：即哪一些呢？“自赞其法”：即抬高自己的教说，确立自己的主张。“贬抑他法”：即抨击、贬低、遮蔽他人的主张。“如实说法”：即于适当的处所开示法义。“所问之义已阐明”：我所问的问题，其义理已经说明清楚。另有“没有抬高自己”：意思是未将自己标榜为“我们是这样的”。另有一异读作“未引导”。显示巴利原文

74第三经中，“病愈而出”：指患病之后得以痊愈而出。“从病中”：即从疾病的状态中。 “前往”：他吃过早餐，手持花鬘、香等物品，由众多随从前后簇拥着前来。“握其臂”：须知，并非抓住手臂拖拽，而是他从自己的座位起身，走到长老跟前，用拇指在长老的右臂上作了示意，然后退立一旁。当时，他依“摩诃男，有学的戒，也……”这种方式，为七类有学开示了戒、定、慧之后，又依阿拉汉果讲述无学的戒、定、慧，以显示：“于有学之定后，会生起有学的观智及无学的果智；于有学的观智之后，会生起无学的果定。”然而，应当了知，与之相应的定与智是同时生起的，而非前后生起。显示巴利原文

7575. 第四经中，「在重阁讲堂」（kūṭāgārasālāyaṃ）：指由两个椽尖构成、以雁翎覆盖的香室。「宣称无余智见」（aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti）：即他声称拥有毫无遗留、全部且完整的智见。「恒常不断」（satataṃ samitaṃ）：指在任何时候都持续不断。「智见现前」（ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ）：这是在说“我的遍知智已经现前”。「诸过去业」（purāṇānaṃ kammānaṃ）：指过去已经造作累积的业。「依苦行而灭尽」（tapasā byantībhāvaṃ）：通过难行的苦行，使那些业彻底灭尽无余。「于未来业」（navānaṃ kammānaṃ）：指现在将要造作累积的业。「不作」（akaraṇā）：因为不再造作累积了。「断桥」（setughāta）：指彻底切断通路、破坏其产生的因缘。由业尽而苦尽（kammakkhayā dukkhakkhayo）：通过业的轮转彻底灭尽，从而带来苦的灭尽。由苦尽而受尽（dukkhakkhayā vedanākkhayo）：通过苦的轮转彻底灭尽，从而带来受的灭尽。如果苦的轮转已经灭尽了，那么受的轮转也必然随之灭尽。由受尽故，一切苦都将灭尽（vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissati）：藉由受的灭尽，整个轮转中的一切痛苦，都将彻底消亡。「现见的、消尽的、清净的」（sandiṭṭhikāya nijjarāya visuddhiyā）：是为了那必须由自己亲见的现证；是为了那能令烦恼衰亡或因为能令烦恼消亡所以称为“消尽”的修行之道；是为了有情的清净。「能超越」（samatikkamo hoti）：能完全超越一切轮转之苦。「'尊者，世尊于此如何说？'」（idha, bhante, bhagavā kimāha）：尊者，对于这种修行，世尊是怎么说的呢？他是只教导这种令烦恼消亡的修行方法，还是也教导了别的方法？他这样问道。显示巴利原文

「知者（jānatā）」：以毫无障碍的智慧而了知。「见者（passatā）」：以能遍见一切的佛眼而观见。「清净（visuddhiyā）」：为了成就清净。「超越（samatikkamā）」：为了达到超越。「灭尽（atthaṅgamā）」：为了实现彻底的息灭、消失。「证得正理（ñāyassa adhigamāya）」：为了证得与观智相伴的圣道。「作证涅槃（nibbānassa sacchikiriyāya）」：为了亲自作证那无条件的涅槃。「不造新业（navañca kammaṃ na karoti）」：不再积集新的业。「旧业（purāṇañca kamma）」：指过去所累积的旧业。「触后碰后，使之终结（phussa phussa byantī karoti）」：一次又一次地触证之后，使其彻底终结。意思是，在触证了异熟果报之后，就彻底灭尽那项业。「现见的（sandiṭṭhikā）」：可以由自己亲眼看见的。「无时的（akālikā）」：不是间隔一段时间后才产生作用的。「来见的（ehipassikā）」：适合用“来、看！”这样的方式来向人展示。「能导引的（opanayyikā）」：适合引入、应当亲近依靠的。「智者各自证知的（paccattaṃ veditabbā viññūhi）」：是智者们各自在自己的身心相续中才能了知的，愚人是难以明白的。这样一来，从戒的方面，解说了两种道与两种果，因为入流者和一来者，他们在戒上是圆满成就的。接着，借着远离欲乐等体现的定具足，解说了三种道与三种果，因为不还的圣弟子，被称为在定上圆满成就的。借着诸漏灭尽等，解说了阿拉汉果。然而，有些人认为，这里的戒与定也是与阿拉汉果相应的。而圣典之所以将它们一一分开安立，是为了展示每一类人的修行方式。显示巴利原文

76第五经中，「同僚」指朋友。「亲戚」指岳父母、公婆等亲属。「血亲」指拥有共同血脉的兄弟姐妹等。「不坏净信」：在彻底了知功德之后，所生起的不可动摇的坚定信心。「变异」：指状态的改变。在提到地界等时，身体的二十个部分中呈现坚硬性质的地界，十二个部分中呈现汁液、起黏合作用的水界，四个部分中起消化作用的火界，六个部分中起支撑作用的界，这些都可能发生性质的改变。然而决不会如此：因为，这四大种虽有可能因相互转化而发生变化，但显示，这对于圣弟子是绝对不可能的。而且，这里的“变异”指的是信心的变异和投生去向的变异。因为那两种变异不会发生在圣弟子身上，但他存在的状态（如生为不同众生）是可能发生变异的。圣弟子在为人之后，也可以成为天神，甚至梵天。然而，即使在其他生命状态中，他的信心也不会消失，更不会陷入恶趣这种投生去向的变异。导师世尊为了开示这个道理，才说了：“于此，此种变异……”显示巴利原文

77第六经中，「欲界异熟」指在欲界中成熟的异熟。「欲有」指在欲界的再生有。「业为田」：善与不善业，以其为生长之处，故称为田。「识为种子」：俱生的造作之识，以其能生长，故称为种子。「爱为润泽」：由于执持、滋长的作用，爱称为水。「无明所覆」：被无明所覆盖。「爱结所系」：被爱的结缚所捆绑。「于下劣界」：即于欲界。「识已住立」：造作之识已住立。「于中界」：即于色界。「于胜妙界」：即于无色界。此处其余文句的意义，清楚易明了。显示巴利原文

78第七经中，「思」指业思。「愿求」也指业愿求。其余与前文相似。显示巴利原文

79第八经中，“戒禁取”指戒与誓愿。“活命”指从事苦行。“梵行”指梵行的修习。“以侍奉为精髓”：即以侍奉为精髓，执持“这是最好的，这是究竟的”，如此安住。“有果”：问是否具有利益、有增长。“尊者，此事不能一概而论”：尊者，此处不能一概而论地回答。“侍奉执取精髓者”：即执持此为精髓、为最好、为究竟而遵行的人。“无果”：从所期望的果报而言，没有果。至此，除持业论者和持行论者的出家之外，一切外道皆已被包含在内。“有果”：从所期望的果报而言，有果、有饶益。至此，以此教法为始，一切持业论者和持行论者的出家皆被包含在内。而“与他相等者不易得见”，如此站在有学地回答。显示巴利原文

80第九经中，“说了此语”：午后，从托钵乞食归来，完成对十力者的侍奉义务后，前往自己白天的住处。他在那里想：“这个世间有所谓的根香、心材香和花香，但这三种香只能顺风飘送，不能逆风。到底有没有什么东西，其香气可以逆风飘呢？”因为他在请求八项特权时，于疑惑生起之际，已经获得了靠近请问的特权，所以立即从白天的住处起身，来到导师面前，顶礼后退坐一面。为了消除心中产生的疑惑，他说道：“尊者，有这三种……”等等。此处，“香种”指香的种类。“根香”：以根为根源的香，或充满香气的根本身即称为根香。它的香气顺风而行；而香本身并没有所谓“香的香气”。对于心材香和花香，也应当如此理解。“阿难，是否有什么香类”这句中，因为皈依等通过称扬功德之语而传遍各个方向，与香相似，故称为“香”；以人为其基础的，即称为“香类”。“香行”（gandho gacchati…）：香气运行……显示巴利原文

“花香不能逆风飘”：雨安居花等的香气不能逆风而行。“旃檀、多伽罗、末利”：旃檀、多伽罗与末利的香气也不能逆风而行。据说，天界有一种名为普塔苏曼那的花，在盛开之日，香气遍满一百由旬，但即使如此，逆风时连一拃、一宝珠的距离也传送不到。“而善人的香气则能逆风飘”：善人、智者，如佛陀、独觉佛、佛弟子等的戒等功德之香，能够逆风而行。“善士借香普熏一切方”：善士、智者以戒等功德之香普熏一切方向，以其香气覆盖所有方向。显示巴利原文

81第十经的安立有两种：依因缘而起的（atthuppattika）与依问难而起的（pucchāvasika）。那么，它是依什么因缘、由谁请问而说的呢？是在《阿卢那跋提经》的因缘（《相应部》1.185等）中，依阿难长老的问难而宣说的。《阿卢那跋提经》又是由谁宣说的呢？是由两位佛陀——尸弃世尊和我们的导师——所宣说。从今劫上溯至第三十一劫之顶时，在阿卢那跋提城，由阿卢那国王的王后、名为巴帕瓦提的王妃腹中结生，待智慧成熟后，行大出家而离俗，尸弃世尊在菩提座上证得一切知智，转无上法轮。他依阿卢那跋提城而住。一天清晨，他整肃仪容，由大比丘僧团围绕，心想：‘我将进入阿卢那跋提城乞食’，于是走出精舍，站在门楼附近，召唤上首弟子阿毘浮说：‘比丘，现在入阿卢那跋提城乞食尚早，我们且前往某个梵天界吧。’正如这样所说：显示巴利原文

“诸比丘，那时，尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者召唤阿毘浮比丘：‘来吧，婆罗门，且让我们前往某个梵天界，如今还没到用餐时分。’‘是的，尊者！’诸比丘，阿毘浮比丘这样应答了尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者。诸比丘，于是，尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者便与阿毘浮比丘一同前往某个梵天界。（《相应部》1.185）”显示巴利原文

在那里，大梵天见到正自觉者，满心欢喜，起身相迎，为世尊敷设梵座，也为长老敷设了相应的座位。世尊坐于所敷之座，长老也坐于为己敷设的座位。大梵天顶礼十力尊后，退坐一面。显示巴利原文

那时，诸比丘，尸弃世尊对阿毘浮比丘说：“婆罗门，请你为梵天、梵众及梵眷属说法吧。”“是的，尊者！”阿毘浮比丘应诺了尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者之后，便为梵天、梵众及梵眷属说法。当长老说法时，梵天众纷纷议论：“大师难得来到梵天界，这位比丘却越过大师，自行说法了。”显示巴利原文

世尊了知他们心生不悦，便对阿毘浮比丘说：“婆罗门，梵天、梵众及梵眷属正在那里非议。因此，婆罗门，你应当更深入地策励他们。”长老领受师命，示现种种神通变化，以音声令千世界了知，并诵出两首偈颂：“应奋起，应出离……”那么，长老是如何令千世界了知的呢？他先入青遍定，令一切处遍布黑暗；当众生心生“这是何等黑暗”的疑念时，他又放出光明；当众生探寻“这是何等光明”时，他便显现自身形像。于是，千世界内的诸天与人们都合掌高举，纷纷向长老礼敬而立。长老心想：“愿大众得闻我说法之声！”便诵出这两首偈颂。所有会集的大众，犹如坐在中间听法一般，都听到了声音，其中的义理也清晰明了。显示巴利原文

那时，世尊与长老一同返回阿卢那跋提，入城乞食。食后，从托钵乞食归来，世尊问比丘僧团：“诸比丘，你们可曾听闻阿毘浮比丘在梵天界所说的偈颂？”他们答言：“是的，尊者！”便表明所闻，也诵出了那两首偈颂。大师称叹“善哉，善哉”，结束了这次教导。如此，这部经最早于距今三十一劫之前，由尸弃世尊所宣说。显示巴利原文

而我们的世尊，证得了一切知，已转无上法轮，依止舍卫城住于祇园精舍。于杰塔月满月之日，他召集比丘众，开始宣说这部《阿卢那跋提经》。阿难长老手持拂尘，一边拂尘侍立，一边从头到尾听闻，一字不漏地受持了全经。翌日，他托钵归来，向十力尊尽诸义务后，回到自己昼间的住所。待共住比丘与弟子们行礼离去，他便坐下思惟前一日所述的《阿卢那跋提经》。此时，整部经文清晰现于心中。他想：‘昨日大师曾说，尸弃世尊的上首弟子立于梵天界，在千世界中驱除黑暗，示现身光，令声远扬而为说法。一位弟子已然有此境界，那么圆满十波罗蜜、证得一切知的正自觉者，又能以声音令多少世界知晓呢？’为断此疑，他当即来到世尊跟前请问此事。为阐明这一因缘，经中说：‘这时，具寿阿难……’显示巴利原文

其中，“面前”是指“由我当面亲闻，并非凭传闻，亦非凭信使辗转传达”——他是以此意趣而作此说的。“能以声音令知晓的范围有多大”意思是：能以自身光芒破除黑暗后，再用声音令多大范围知晓。“阿难，那位弟子是可得测量的，而诸如来不可测量”——世尊正是以此意趣说出此言：阿难，你说的是什么话呢？那位弟子是安立于部分之智上的。而诸如来已圆满十波罗蜜，证得一切知智，不可测量。你这样做，恰如取指尖微尘去比大地的广土，这算什么话呢？弟子的领域自是一事，诸佛的领域是另一事；弟子的行境自是一事，诸佛的行境是另一事；弟子的力量自是一事，诸佛的力量是另一事。如此，世尊以此意趣表明不可测量性之后，便默然不语。显示巴利原文

长老第二次请问。导师为了指明——‘阿难，你这是拿着棕榈叶柄的小孔去比无垠虚空，拿着遮吒迦鸟去比一百五十由旬大的金翅鸟王，拿着象鼻汲起的水去比恒河大水，拿着四肘坑的积水去比七大湖泊，拿着仅得一匙饭的人去比转轮王，拿着食土鬼去比诸天之王帝释，拿着萤火虫的光去比太阳的光芒，你这样说算什么话呢？’——于是第二次也只是开示不可测量性之后，便沉默下来。这时长老心想：‘我问导师，他尚未开示；让我第三次请求，请他发出佛陀的狮子吼吧。’他于是第三次启请。为明此事，经中说‘第三次’等。这时，世尊为他解答，说出‘阿难，你可曾听闻……’等开头之语。长老心中思惟：‘导师只对我说了“阿难，你可曾听闻千小世界界”这么一句便又沉默，看来现在他要发出佛陀的狮子吼了。’他便再请导师，说道：‘世尊，今正是时……’等等。显示巴利原文

世尊为作详细开示，便以「那么，阿难……」等语开始讲说。此处，「凡」指某个范围。「日与月」即月亮与太阳。「运行」指它们周行各处。「照耀诸方」指照耀一切方位。「闪耀」指放射光芒。以此便界定了一个轮围世界。接着，为将其放大千倍而显示，便说「千重世界」。在彼「千重世界」中，也就是在这个由一千个轮围世界所构成的世界里，「千四大王天」指一千个四大王天界。然而，因为每一个轮围世界中都有四位四大王，所以称为「四千大王」。其余各处，亦可以同一方法推知。「小」指微小，此是弟子们所能了知的范围。那么，此处为何引述它呢？是为以此显示中千世界界的范围界限。显示巴利原文

「凡」是指某个范围。「千重」是指以一千倍来计。所谓「二千中千世界界」，是指将一千个轮围世界乘以一千倍来计算，即由十个百千，也就是一万个轮围世界所构成的范围，这个范围就称为二千中千世界界。这并非弟子们所能了知的范围，唯有诸佛才能了知。因为即使在如此广大的区域，诸如来也能破除黑暗，展现身上的光芒，并用声音让人明白，这句正是为了阐明这个道理。由此说明了诸佛的「生处」。因为菩萨在最后一生，从天界去世而降入母胎结生的那一天、出胎的那一天、大出家的那一天、成就正觉的那一天、首次转法轮的那一天、舍弃寿行的日子，以及进入般涅槃的日子，所有这些广大的地方都会震动。显示巴利原文

「三千大千」的意思是：从千开始，第三重所以称为「三千」；将一千个世界作千倍计算成为中千世界后，再将中千世界作千倍计算，因为是用极大的千数来计量的，所以称为「大千」。由此说明，显示了一个由百千俱胝个轮围世界所构成的世界。只要世尊愿意，在这样广大的地方，他都能破除黑暗，展现身光，并用声音让人明白。然而，算数师子长老（Gaṇakaputtatissa）却这样说过：“三千大千世界界并非只有这样的范围。这是诸师长在诵习时产生了混淆，是表述上脱落的部分；实际上，由十百千俱胝个轮围世界所构成的范围，才叫作三千大千世界界。”以上的说明，展现了世尊被称为「教令处」的范围。因为在这个范围内，《阿吒那胝护卫偈》、《伊师耆利护卫偈》、《幢顶护卫偈》、《觉支护卫偈》、《蕴护卫偈》、《孔雀护卫偈》、《慈心护卫偈》、《宝经护卫偈》这些护卫经的教令力才能遍及。而「凡他所愿」是指他所期望的任何范围；这句则开示了「行境处」。因为诸佛的行境处是没有边际、无法限量的。对于它的无限，常举这个譬喻来说明：将一百千俱胝个轮围世界，向上直到梵天界，都装满了芥子。假若有人从东方走来，每经过一个轮围世界就放下一粒芥子，就算那些芥子全部用完了，东方的轮围世界也远未穷尽。对南方等各个方向也是如此。在行境处中，没有诸佛的能力无法达到的地方。显示巴利原文

听了这话，尊者阿难心中思惟：“导师曾说：‘阿难，只要愿意，如来能以声音令三千大千世界悉皆知晓，乃至随其所欲的任何处所。’然而，此世界却参差不齐，轮围世界无量无边。有的地方太阳刚刚升起，有的地方日正当中，有的地方太阳已经落山。有的地方正值初夜，有的地方正值中夜，有的地方则是后夜时分。那里的众生，又各自忙于劳作、嬉戏、饮食，以种种因缘而心念散乱，住于放逸。导师又如何能以音声令这一切众生皆得了知呢？”他如此思惟之后，为了断除心中疑惑，便向如来请问，遂说：“然而，世尊，那又是怎样的呢？”等语。显示巴利原文

于是，导师为他解答，开示了“阿难，此处如来……”等语。其中，“以光照耀”是指以如来的身光照耀。那么，照耀之时，他又将如何作为呢？在能见到太阳的地方，他凭自己的威神力让太阳隐没；在不能见到太阳的地方，则让太阳升起，悬于中天。于是，原先见到太阳之处的人们心中便会想：“太阳刚出来，怎么突然又落下去了？这是龙的遮蔽、鬼的遮蔽、夜叉的遮蔽，还是天神的遮蔽？”而原先见不到太阳之处的人们则会想：“太阳刚落山，怎么突然又升起来了？这是龙的遮蔽、鬼的遮蔽、夜叉的遮蔽，还是天神的遮蔽？”当人们开始关注这光明与黑暗的交替，并探寻“这到底是什么缘故”时，导师便入青遍定，放出极其浓密的黑暗。这是为何？是为了令那些因忙于业等事务而放逸的众生，心中生起强烈的恐怖。继而，了知他们已生起恐怖之后，他便转修白遍定，放出皎洁而极为浓密的佛光，好比千轮明月与千个太阳同时照耀，刹那间将一切化为光明。而且，这样的大光明，仅仅是从他身体上仅有芝麻大小的一处放出。显示巴利原文

“了知那光明”的意思是：见到那光明后，他们便会觉知：“那位能让太阳沉没又升起、放出浓密黑暗的人，如今正放着大光明安住于此。啊，这真是一位稀有难得的人！”于是，他们合掌恭敬而坐。“令听闻音声”是指，令说法之音遍传。假如有人能将一座轮围山做成鼓身，将广大的大地铺作鼓面，将须弥山制成鼓槌，然后放在另一座须弥山的山顶上敲击，其声也仅能在这个轮围世界内被听闻，连向外一拃远的地方都传不到。然而，如来或坐于蒲团，或坐于座榻之上，便能以音声令三千大千世界乃至更远之处的众生悉皆了知。诸如来便是具足如此广大的大威神力。就这样，世尊通过这一段，所开示的正是这行境的广大范围。显示巴利原文

而这位长老听闻佛陀狮子吼后，内心生起了强烈的喜悦。他依此喜悦而发出赞叹，说：“这真是我所得的利得啊！”等话语。此处，“像我这样有如此大神通的导师”的意思是：我的导师具有如此大神力，我能值遇如此具有大神力的导师，这既是利得，也是善得。或者也可以这样理解：“我能手持如此殊胜导师的衣钵随行，能为他进行脚部按摩、背部按摩，能为他奉上洗脸水、沐浴水，能打扫香室和住处，能在生起疑惑时请问，还能听闻甘甜的佛法——这一切对我来说，都是利得，也是善得。”他正是怀着这样的想法而如此说的。在此应知，世尊之所以被称为“大神力”，是因为破除黑暗、放出光明、令闻音声等这些神通之广大；而被称为“大威力”，则是因为这些神通能普遍地施加影响。所谓“优陀夷”，指的是拉鲁陀夷长老。据说，他之前就对这位侍者长老怀有瞋恨。因此，现在他找到了机会，就在佛陀狮子吼宣说完毕之时，为了破坏长老的净信，犹如一个要去熄灭燃烧灯芯的人，又像一个要向正行走的牛鼻子上打一拳的人那样。显示巴利原文

当优陀夷长老这样说时，世尊为了制止他，就像一个人站在悬崖边，对那正在崖边颤抖的人怀着善意，反复呼喊“往这边来，往这边来”一样，对优陀夷长老说：“不要这样说，优陀夷！不要这样说，优陀夷！”其中，“hi”只是一个语气词，整句意为“不要这样说”。所说的“大王位”，即转轮王位。导师不是曾经对一位弟子因闻法而生的净信，宣说过无量无边的大果报吗？为何现在又要限定此次由狮子吼所生净信的果报呢？因为圣弟子的有身是有数量范围的。即便是慧根最迟钝的入流者，最多也只是在天界和人间受生七次有身，所以导师是为了限定他未来的投生处才这样说的。“于现法”指安住于此生当中。“将般涅槃”指他将以无余依涅槃的方式完全寂灭。如此，世尊以涅槃为最终结论，圆满完成了这部《狮子吼经》的开示。显示巴利原文