(7) 2. 大品义注

6262. 在第二个经的第一部分中，“外道处”（titthāyatanāni）是指作为外道依止的处所，或是诸外道的处所。于此应当了知“外道见解”（titthaṃ），了知“外道师”（titthakarā），了知“外道”（titthiyā），了知“外道弟子”（titthiyasāvakā）。“外道见解”即六十二种见。“外道师”是这些见的创立者。“外道”是喜好、接受这些见的人。“外道弟子”是向他们提供资具的人。正如所说：“甘蒲阇是马的出生地，南方是牛的出生地”等，在这类说法中，出生地就称为“处”（āyatana）。显示巴利原文

而这里的“处”是指集会处。在“诸比丘，有此五种解脱处”（《增支部》5.26）中，此“处”是指原因。在本经中，所有这些意义都适用。因为一切执著于见者，当出生时，正是在这三处中出生；当集会时，也是在同样这三处中集会、聚集；而且他们之所以成为执著于见者，这三者正是其原因。因此，从出生等意义来说，这三者既是成为外道性质的处所，也被称为“titthāyatanāni”（外道处）。依同一意义，它们也是外道们的处所，故称为“titthāyatanāni”。显示巴利原文

“samanuyuñjiyamānāni”（被询问）指被这样问道：“这些见到底是什么？”“samanugāhiyamānāni”（被善究）指被这样正确地追问：“这些见是由于什么原因而生起的？”“samanubhāsiyamānāni”（被善说）指被这样正确地教导：“应当舍弃这些恶见。”此外，这三词其实都是“询问”的同义词。所以义注中说：“samanuyuñjati”“samanuggāhati”“samanubhāsati”，这些词是同一意义、同一类别、同一性质、指向同一回事的同义词。显示巴利原文

“parampigantvā”（追溯传承）的意思是，即便追溯到师承的相续、执取的相续、有身的相续中的任何一种，也是如此。“akiriyāya saṇṭhahanti”（止于无作业论）意思是，他们仅仅停留在无有业作的见地上。他们这么传：“我们的老师是宿作因论者，我们老师的老师是宿作因论者，我们老师的老师的老师也是宿作因论者；我们的老师是主宰神化论者，我们老师的老师是主宰神化论者，我们老师的老师的老师也是主宰神化论者；我们的老师是无因无缘论者，我们老师的老师是无因无缘论者，我们老师的老师的老师也是无因无缘论者”——这样传，就叫追溯师承的相续。又这么传：“我们的老师执取宿作因论，我们老师的老师……乃至我们老师的老师的老师执取无因无缘论”——这样传，就叫追溯执取的相续。还这么传：“我们老师的有身以宿作为因，我们老师的老师……乃至我们老师的老师的有身是无因无缘的”——这样传，就叫追溯有身的相续。然而，就算追溯到这么远，他们依然只是止于无有业作。在这些执著于见的人当中，根本没有一个人可被了知为做者或令做者。显示巴利原文

“purisapuggalo”（人）指有情。虽然用了“puriso”或“puggalo”，所指向的也都是有情，但这只是随顺世俗的言说——即随顺一般人所理解的那样去说。“paṭisaṃvedeti”（领受）指了知在自己相续中现起的感受，令其被清楚地识别，或是体验它。“pubbekatahetu”（宿作因）指由过去所作作为原因，意思是纯粹以过去所作业为条件而领受。根据这种观点，他们排除了业所生的感受和唯作所生的感受，只接受一种由果报所生的感受。又如，有八种病被说到：胆汁所生的病、痰所生的病、风所生的病、三者和合的病、时节变化所生的病、不均衡照顾所生的病、精勤所致的病、业果所生的病，他们排除了前七种，只接受那一种业果所生的感受。再如，有三种业聚被说到：现法受的业、次生受的业、后后受的业，他们排除了前两种，只接受一种后后受的业。又如，有三种果聚被说到：现法受的果报、次生受的果报、后后受的果报，他们排除了前两种，只接受一种后后受的果报。又如，有四种思聚被说到：善思、不善思、果报思、唯作思，他们排除了前三种，只接受一种果报思。显示巴利原文

“Issaranimmānahetu”（主宰神化之因）指以主宰神化作为原因，由于是被主宰神所创造，因而领受感受，这是它的意思。他们的意图是这样的：这三种感受，在此生之中，无论是由自己所作之根、由他人命令之根、由宿作因，还是由无因无缘，都绝不可能领受；它们唯是由于主宰神化的原因而领受。然而，持这种见解的人，对于前面所说的八种病，一种都不接受，全盘排斥；对于前面所说的三种业聚、三种果聚、四种思聚，也同样一种都不接受，全盘排斥。显示巴利原文

“Ahetuapaccayā”（无因无缘）：即没有因也没有缘，纯粹是无因无缘地领受，这是它的意思。他们的意图是这样的：这三种感受，在现在这一生，无论如何都不可能由自己所作的根由、由他人命令的根由、由宿作因、或由主宰者创造的原因来领受，它们唯独是无因无缘地领受的。然而，持这种见解的人，对于前面所说的病等，全都不接受，彻底排斥。显示巴利原文

世尊列出论母后，现在为分别解说，便说：“比丘们”等等。在此处，“我这样说”是为了确立他们的立场而显示“我这样说”。因为如果不先确立立场，当被驳斥时，他们就会从一个立场跳到另一个立场，说：“乔达摩，我们不说宿作因论”等等。若立场已被确立，他们便无法转移，从而被妥当地驳斥。因此，为了确立他们的立场，他说“我这样说”。所以，“tenahāyasmanto”就是“那么，尊者啊”。这是什么意思呢？──“如果这是真的，那么按照你们的说法，就是这样的情况。”“杀生者因宿作因而成为杀生者”，意思是世间任何杀生的人，全都因宿作因而成为杀生者。为什么？因为杀生这种业，不可能是由自己所作的根由、他人命令的根由、自在天创造的原因，或是无因无缘而领受的，只能是由宿作因而领受，这是你们的立场。如同杀生者是这样，远离杀生的人也同样因宿作因而远离杀生。世尊就这样抓住他们自己的立场，将驳斥施加到他们身上。以同样的方式，对于“偷盗者”等，也应该了解其中的关联。显示巴利原文

“视为核心者”：对于把（宿作因论）执取为核心的人来说。“欲”：想要做事的意愿。在这里，“这是应做的或这是不应做的”有这样的意思：对于应做之事，为了去做它；对于不应做之事，为了不去做它，却没有想做的意愿，也没有个人的精进努力。若意欲和精进不存在，也就没有“这是应做的”或“这是不应做的”这样的判断。如此，当应做与不应做之事在真实、坚固的意义上不被认可时，便既不能真实、坚固地认知，也不能获得应做与不应做的事。若应做的能够去做，不应做的能够远离，那么应做与不应做便能真实、坚固地被把握。然而，由于这两者都没有被获得，所以它们并非真实、坚固地存在，这便是“在那不被获得的情形中”的意思。“失念者”：失去正念、散乱正念的人。“无守护而住”：在六根门中无防护而住的人。“没有自身有理据的如法的沙门主张”：对于你们或他人自称“我们是沙门”的这种有自身理据的沙门主张，变得不成立。因为沙门是由于宿作因而成为沙门，非沙门也是由于宿作因而成为非沙门。显示巴利原文

如此驳斥宿作因论者后，为驳斥自在天创造论者，世尊说：“于此，诸比丘……”等。其义应依宿作因论所述之理而解；于无因论，亦复如是。显示巴利原文

如是，对此诸外道之依处，复指明：彼依处由建立于无作而空虚无实，成为不能导出解脱者；以无坚实本质而似吹扬之谷壳；以火想而似风中所动萤火虫；持此见者，于初、中、后悉不见真实义利，故如同盲者之列；他们唯凭音声而执取，于执取实义者而言，如兔闻地面落果之‘嘎达’声，即以为‘大地崩裂压来’而逃窜。指明这些后，为显示自所教法是有实、能导出解脱者，世尊宣说：‘然，诸比丘，此……’等。其中，‘无所驳斥’：不为他者所驳，不可驳；‘无杂染’：无烦恼，清净，纵有人欲染污亦不能染；‘无可指摘’：远离指摘；‘无抵对’：不遭难诘‘取此何为，弃之’而抵触，或不为所破；‘由智者’：由具智者所说。盖由愚者不了而说，不足为凭，故特说‘由智者’。显示巴利原文

今为显示彼法，乃以‘诸比丘，何等为……’等提问，以‘此六界……’等列出论母，依次分别解说，复云：‘又，此六界……’等。于中，‘界’：即自性。盖显示无我、无命、无有情之意义，即是界义。‘触处’：于异熟触，因是生起之依处，故名为处。‘意近伺’：依寻与伺二分，于十八种情况中，意之近伺。显示巴利原文

“地界”，即安立之界。“水界”，即黏结之界。“火界”，即成熟之界。“风界”，即支撑之界。“空界”，即无所触之界。“识界”，即了知之界。此界业处，便是如此提出。而对此界业处，于其以略说提出之处，可以略说或广说进行讲解；于其以广说提出之处，则不可用略说，唯用广说。然于这部《外道依处经》中，此业处是依六界以略说的方式提出，故可用两种方式讲说。显示巴利原文

以略说方式依六界把握业处者，如是把握：“地界、水界、火界、风界”，此四是四大种；“空界”是所造色。当见到一种所造色时，即可了知其余二十三种也已被见到。“识界”即是心，属识蕴；与彼俱生的受是受蕴，想是想蕴，触与思是行蕴——这些统称为四无色蕴。而那四大种，连同依四大种所生的所造色，即称为色蕴。于此，四无色蕴为“名”，色蕴为“色”。因此，存在的唯有名与色二法，超越于此，并无所谓“众生”或“命”。如是，一位比丘以略说方式，依六界，便能了知导向阿拉汉果的业处。显示巴利原文

若以广说方式把握者，则先把握四大种，紧接着依空界的把握方法，把握二十三种所造色。之后，在观察它们的缘时，又仅见到四种大种：其中，地界有二十部分，水界有十二部分，火界有四部分，风界有六部分。如此以部分的方式进行归纳，确立四十二种大种后，再将二十三种所造色纳入其中，便确立六十五种色。这些色再加上心所依处色，则成为六十六种，因此他见到六十六种色。至于识界，就世间心而言，共有八十一种心，这一切皆属识蕴。与这些心俱生的受等法，也是同等数目，因此八十一种受是受蕴，八十一种想是想蕴，八十一种思是行蕴。这些四无色蕴，若以三地范畴来把握，则成为三百二十四法。如是，将所有这些无色法与六十五种色法加以归纳，便唯有名与色二法，再无所谓的“众生”或“命”。如此以名色确立五蕴后，再去寻求它们的缘，便见到它们是由无明缘、渴爱缘、业缘、食缘而生起。如是见到缘后，又清晰地观察到：‘过去，也是由这些缘使轮回转起；未来，也将由这些缘转起；现在，正是由这些缘在转起。’于是，于三时之中显示巴利原文

「眼触处」：正如金矿等是黄金等的出处，两种眼识、两种领受、三种推度——与这七种识共生的七种触，以“生起的来源”之义而成为“处”。「耳触处」等，也是同样的道理。至于「意触处」，则应连上二十二种异熟触。如此，此业处以六触处的形式被提出。它既可用略说，也可用广说解释。先说略说：其中，前五处属于所造色；当这些被见到时，其余的所造色便被视作已见。第六处是意，即是识蕴；与它共生的受等，是其余的三个无色蕴。无论是在略说还是广说中，都应如前所述，了知此导向阿拉汉果的业处。显示巴利原文

「以眼见色已」：即依眼识见色之后。「喜悦处」：指能作为喜悦之因的（色）。「近伺」：即令心于彼处转起，作近伺。其余诸句，也是同样的道理。在这里应知：无论所见的色是可意或不可意，凡见彼色后生起喜悦，彼色即名为「喜悦处」；凡见后生起忧，即名为「忧处」；凡见后生起舍，即名为「舍处」。对于声等，也是同样的道理。如是，此业处以略说形式被提出。然而，当它以略说形式出现时，既可用略说，亦可用广说解说；若以广说形式出现，则不可用略说。但在这部《外道依处经》中，此业处以略说方式，依“十八意近伺”而被提出，因此它既可略说，也可广说。显示巴利原文

在此，先说略说：眼、耳、鼻、舌、身，以及色、声、香、味，这九种是所造色；当这些被见到时，其余的所造色即被视为已见。触由三种大种（地、火、风）所成；当这三者被见到时，第四种（水）也如同被见到。意即是识蕴，与其共生的受等，是其余的三个无色蕴。应知如前所述，无论略说或广说，此皆是导向阿拉汉果的业处。显示巴利原文

「圣谛」：即能成就圣位的谛，或是圣者所通达的谛。此处为略说，广说见于《清净道论》。那么，「诸比丘，六界」这句话，是为了什么目的而提出来的？是为了令人生起理解。因为如来若要对某人开示十二支缘起，便会先展示入胎的轮转。这样，既便于自己解说，也易于听者领悟。因此，正是为了让人们容易理解，才这样开场的。这里所说的「六界」，就是前面所讲的地界等。「依」指缘，以此表示仅仅是缘。整句话的意思是：「以六界为缘，才有入胎。」那么，是以谁的六界为缘呢？是母亲的，还是父亲的？既不是母亲的，也不是父亲的，而是以那个正在执取结生、投生的有情自身的六界为缘，才形成了所谓的入胎。而「胎」的种类繁多：有地狱之胎、畜生之胎、鬼之胎、人之胎、天之胎。在此处，专指人之胎。「入胎」即进入、诞生、出现。它是如何发生的呢？是由三者和合而生。正如经文所说：显示巴利原文

「比丘们，由三者和合，才有入胎。哪三种呢？当父母彼此和合，而母亲不在经期，乾闼婆也未现前，此时尚无入胎。当父母彼此和合，母亲正在经期，而乾闼婆未现前，此时亦无入胎。比丘们，唯有当父母彼此和合，母亲正值经期，乾闼婆现前之时，像这样由三者和合，才有入胎。」显示巴利原文

「入胎则有名色」：在「以识为缘而有名色」一句所指之处，所取的法为三十三种，即：十种基色、十种身色、十种性根色，以及三种无色蕴。然而，在此「入胎则有名色」一句所指之处，应将识蕴也一并纳入，取胎中生命结生刹那的三十四种法。正如同「以名色为缘而有六处」等语句，显示了「有了入胎，名色便出现」一样，这些语句也同样显示：依名色而有六处，依六处而有触，依触而有受。显示巴利原文

「正在感受者」：在此，经历感受的人称为「正在感受者」，了知的人也如此称呼。因为《小品注释》102中说：「尊者！我感受，请僧团认定我为『正在感受者』。」这里的「正在感受者」是指经历者；而在《中部》1.113、《长部》2.380、《分别论》363中则说：「当感受乐受时，他遍知『我正在感受乐受』。」这里的「正在感受者」是指了知者。此处所指的也正是了知者。「我施设此是苦」：即对于如此了知的有情，我施设、令他觉悟、令他知晓：「这就是苦，苦就是这么多，再没有超过此上的苦了。」在「这是苦集」等句中，道理也是如此。显示巴利原文

在此，关于苦等，有这样一个定论：除了爱之外，三地（欲界、色界、无色界）的五取蕴名为苦；作为它生起之因的过去爱，名为苦集；这两谛不再生起的灭尽，名为苦灭；圣八支道，名为导向苦灭之道。如此，世尊在说「入胎则有名色」时，是对正在感受、正在了知的人而说的；在说「以名色为缘而有六处」「以六处为缘而有触」「以触为缘而有受」，以及「诸比丘！对于正在感受者，我施设此是苦」「此是苦集」「此是苦灭」「此是导向苦灭之道」时，也都是对正在感受、正在了知的人而说的。显示巴利原文

现在，世尊要详细解说这些次第安立的圣谛，便说道：「诸比丘！什么是……」，等等。所有这些内容，在《清净道论》中已用一切方式详尽解说，应当依照那里所讲的道理来理解。不过，这里有一个特殊之处：在那里，苦集圣谛是顺着「此爱导致再有……」这一体系来阐述的；而在此处，则是基于缘起的关联方式，即「以无明为缘而有诸行」。在那里，苦灭圣谛是顺着「也就是对此爱的完全离贪、完全灭尽……」这一体系来阐述的；而在此处，则是基于缘起的灭尽方式，即「在对无明完全离贪、完全灭尽时……」。显示巴利原文

在此，“完全离贪灭尽”：即因完全离贪与完全灭尽。二者实为同义语。“行灭”：即诸行不再生起的灭。其余句子的解释也是如此。通过这些句子，无明等依之而灭尽者，从意义上说即是涅槃。因为涅槃有时称为无明灭，有时称为行灭，乃随诸法之灭尽而得名。“纯一”：即全体、全部。“苦聚之灭”：指轮回苦聚的灭。“灭”：即不再转起。于此，无明等的灭，既可称为“已尽的行相”，也指阿罗汉果，也指涅槃，故应如此理解：此处通过显示已尽的行相，在十二处说的是阿罗汉果，在十二处说的正是涅槃。“此所谓”：这里即指涅槃，故说为“此”。“八支”：并非说离此八支另有别道。如说“五支乐器”，即指唯由五支组成的乐器；同样，当知此道唯是八支而已。“无可贬抑”：即不可贬抑。因为若要贬抑，要么减损它而显示，要么增加或替换它而显示。然而，对于四圣谛，不能像“这不是四个，是两三个”这样来减损，也不能像“是五个或六显示巴利原文

63六十三、第二中，“无母子”者：母亲与儿子、儿子与母亲，由于已无彼此救护的能力，故称“无母子”。“于彼时”：即在那时。“彼时母亲不获见儿子”：指大火燃起之怖畏中，母亲见不到儿子，儿子也见不到母亲，是这个意思。“有怖畏”：即心中有惊恐之畏。“林野骚乱”：即林野中所起的骚动。这里所说的“林野”，应理解为住于林野中的盗贼。当那些贼人从林野出来，侵入地方，在村落、市镇、王都劫掠时，即称为林野骚乱，正是对此而说。“登于轮”：此处可指行走转动的“威仪轮”，也可指车辆的“车轮”。当怖畏现前时，有车乘的人就将资具财物装载车上而逃去；无车乘的人则用扁担挑着、或以头顶着而逃去。这就称为“登于轮”。“周游”：即到处奔走。“有时”：即在某个时候。“偶尔”：为其同义词。“母亲得以找到儿子”：即能见到正走来、正离开，或藏在一处的儿子。“大水涌”：指河流泛滥。“母亲得以找到儿子”：即能见到儿子漂在水中，抓着筏子、小船、陶显示巴利原文

如是，以间接方式说明了无母子怖畏之后，现在为直接显示，世尊说“有此三种”等。其中，“老怖畏”：是指依于老而生起的怖畏。对其余两种也是如此。此亦于别处有说：“依老而生起恐惧、怖畏、惊悚、毛发竖立、心的颤栗；依病而生起……依死而生起恐惧、怖畏、惊悚、毛发竖立、心的颤栗。”余者一切，各处皆显而易见。显示巴利原文

64第三段中，“于憍萨罗”：指在名为憍萨罗的国土中。“正在游行”：即正在作长途行脚。世尊的游行有两种：速疾游行与非速疾游行。其中，纵使相距遥远，见到应受度化的有缘之人后，为度化彼而急速前往，名为速疾游行，此如迎接大迦叶等事例中可见。而随顺村落、城镇的次第，每日约行一由旬或半由旬，通过接受团食等方式利益世间而前进，名为非速疾游行。此处所说的“正在游行”，即指这后一种。游行的详细解释，在《吉祥悦意》——《长部》注疏的《阿摩昼经》注释中已说过。“婆罗门村”：婆罗门们集会的村落名为婆罗门村，婆罗门们所拥有、受用的村落也是。此处是指集会村，也就是婆罗门所居住的村落。“他进入那里”：意为于彼处进入，到达。不过，这里并没有固定的住处，因此应知：在不远之处有一片适合佛陀们栖止的林野，大师便行至那片林野。显示巴利原文

「他们听闻」：指他们听到、得到消息，依据传到耳中的话语声音而知道。「确实」：是一个表示决定义的小品词，或者只是为了凑足文句而已。如果取决定义，意思是“他们确实听到了，在他们当中没有任何人产生听闻的障碍”，应了解这个意思。如果取凑足文句之义，那仅仅是为了使表达流畅罢了。显示巴利原文

现在，为了说明他们所听闻的内容，而说「贤者，沙门乔达摩确实」等。其中，「沙门」：由于已经息灭了恶，所以称为沙门。「确实」：是表示传闻义的小品词。「贤者」：只是他们彼此之间的称呼。「乔达摩」：这是从世尊的种姓来指称的，因此，「贤者，沙门乔达摩确实」这一句，应当理解为：贤者啊，听说有位沙门，是乔达摩种姓的。「释迦子」：这则是显示世尊出身于高贵的家族。「从释迦族出家」：这是显示他由信心而出家的状态，意思是：没有被任何衰败所征服，舍弃了那尚未衰败耗尽、还很兴旺的家族，以信心出家，这样说。「那又」：这是表示如此这般内容的受格，意思是：关于那位贤者乔达摩。「善」：具足善的功德，意思是最上。「称誉之声」：就是指称誉，或者赞叹的声音。「已升扬」：是说遍满包括天神在内的所有世间而远远传扬开来。「如何呢？」：就是“彼世尊是这样……乃至……佛陀、世尊”。在这里，句子的连接是这样的：彼世尊正因如此所以是阿拉汉，也正因如此所以是正自觉者……乃至……也正因如此所以是世尊。这是说，由于这些和那些原因。显示巴利原文

其中，先列出总纲：「由于远离（ārakattā）、由于已杀灭烦恼敌与轮回之辐（arīnaṃ arānañca hatattā）、由于应受资具等（paccayādīnaṃ arahattā）、由于作恶时无隐秘（pāpakaraṇe rahābhāvā）——由如是诸理，当知彼世尊为阿拉汉。」等等。所有这些语句，在《清净道论》佛随念的解说中已详加阐明，故其详当从彼处取之。显示巴利原文

「他对此世间」：即那位乔达摩贤者，对此世间，今指出当说之内涵。「含天神的」：谓与诸天共，故为含天神的。如是，与魔共为含魔的；与梵天共为梵天的；与沙门婆罗门共为含沙门婆罗门的。因被所生故，称为众生，即彼众生。与天人共为天人的。其中当知：以「含天神的」一词，摄取了五欲界天；以「含魔的」一词，摄取了第六欲界天；以「梵天的」一词，摄取了梵身天等梵天众；以「含沙门婆罗门的」一词，摄取了为教法之敌、怨敌的沙门婆罗门，以及已寂灭诸恶、已排遣诸恶的沙门婆罗门；以「众生」一词，摄取了有情世间；以「天人的」一词，摄取了假名天及余下之人。当知：于此，前三句连同器世间而摄取了有情世间，后两句唯依众生之方式摄取有情世间。显示巴利原文

另一种解说：以「含天神的」一词，摄取了无色界世间；以「含魔的」一词，摄取了六欲天世间；以「梵天的」一词，摄取了有色梵天世间；以「含沙门婆罗门等」之词，依四众而摄取了与假名天共之人世间，或余下一切有情世间。然古德曾言：「含天神的」指与诸天共的余世间。「含魔的」指与魔共的余世间。「梵天的」指与梵天众共的余世间。如此，将三有中往生的一切众生，以三种方式归入三句后，又为以两句全摄而说「含沙门婆罗门、众生、天人的」。故由此五句，以此种彼种之方式，全摄了三界。显示巴利原文

“自己以证智作证后宣说”这句话中，“自己”指亲自，即不依赖他人的引导；“以证智”指以证智——也就是以更高智慧了知；“作证后”指亲身现证之后，以此否定了推理等方法；“宣说”则是指觉悟他人、使人知晓、予以阐明。显示巴利原文

“他开示初善……乃至……后善之法”：彼世尊出于对众生的悲悯，舍弃了无上的远离之乐而开示法。而且，无论所开示的或略或广，他都依初善等方式开示：在开头即开示为善、吉祥、无有过失，在中间同样开示为善、吉祥、无有过失，在结尾也同样开示为善、吉祥、无有过失。显示巴利原文

这其中，开示有初、中、后，教法也有初、中、后。先说开示：在四句偈颂中，第一句称为初，接下来的两句称为中，最后一句称为后。对于单一连贯主题的经典，缘起部分是初，“世尊作如是说”是后，这二者之间的内容为中。对于多个连贯主题的经典，第一个主题是初，最后一个主题是后，其间的一个、两个或多个主题便是中。显示巴利原文

教法有初、中、后之分：初指戒、定、慧。经中也说：“什么是诸善法之初？是极为清净的戒和正直的见。”（《相应部》5.369）“诸比丘，有一条中道，为如来所彻底证悟”——如此所说的圣道，称为中。道果与涅槃则称为后。在“因此，婆罗门，此梵行以此为彼岸、以此为究竟”一句中，是以道果为究竟。在“贤友毗舍佉，梵行确实以涅槃为归宿、以涅槃为彼岸、以涅槃为究竟”（《中部》1.466）一句中，是以涅槃为究竟。然而此处是专就说法开示的初、中、后而言。因为世尊说法时，先展示戒，中间展示道，最后展示涅槃。故而这样说：“他所开示的法是初善、中善、后善的。”因此，即便是其他的法师在说法时：显示巴利原文

“有义理、有文句”：若有人说法时，依于粥、饭、女人、男人等描述而立说，即非演说有义理的法。世尊完全舍弃了那样的说法，转而宣说依于四念处等的法义，因此被称为“演说有义理的法”。再者，若某种说法的文句全用单一辅音，或全用清音，或全用送气音，或全用鼻音，那便如同泰米尔人、基拉塔人、耶婆那人等边地人的语言，由于文句不完整，便称为“无文句”。而世尊：显示巴利原文

世尊正是如此，不遗漏前述的十种文句，以完整圆满的文句说法，因此被称为‘以有文句而开示’。‘完全圆满’：此处‘完全’意为整个、所有，‘圆满’意为不增不减。意思是：世尊所开示的法，是完整而圆满的，没有一毫不圆满之处。‘清净’：指完全远离了烦恼。若有人心想‘我要靠这次说法获得利益或恭敬供养’而说法，他的说法便是不清净的。而世尊完全不希求任何世间利养，纯粹以利益众生之心、以修习慈心而柔和的意乐，怀着将众生从苦海中拔济的用心，安住于这些意乐而说法。因此，称为‘清净地说法’。‘开示梵行’：此处‘梵行’指包含三学的完整教法。因此，‘他开示梵行’——他开示初善……乃至……清净的法；当他如此开示时，即是在开示含摄三学的完整梵行，应如是理解。而‘梵行’一词，以最殊胜的意义，是指此行为本身就是梵，或者说，是那些已成为梵者——佛陀等圣者——所行持的行为。显示巴利原文

「善哉」即美好，意为能带来利益、能带来安乐。「像那样的阿拉汉」：正如那位乔达摩尊者那样，这些阿拉汉即使历经百千俱胝劫也难值难遇，他们被一寻身光所笼罩，具足八十随形好，拥有三十二大人相，身体悦意庄严，有不可计量的众生得以亲见，因如实证得功德而在世间被称为‘阿拉汉’。‘见到’是指：即使只是睁开净信柔和的眼睛看上一眼，也是善好的；如果还能听到他们以具足八支的梵音说法，哪怕只有一句，那就更善好了。他们生起这样的意欲后，‘走向世尊所在之处’：于是放下所有事务，满心欢喜地去了。‘合掌致敬’：这些人都是善于留后路的人。他们这样想：‘如果那些邪见者责备我们：“你们为何向沙门乔达摩行礼？”我们就回答：“难道合一下掌就算是礼敬了吗？”如果正见者责备我们：“你们为何不向世尊行礼？”我们就回答：“难道只有把头磕到地上才算礼敬吗？合掌不也是一种礼敬吗？”’显示巴利原文

「通报姓名」：说“乔达摩尊者，我是某某的儿子，名叫达陀，名叫弥陀，来到这里”，这是通报名字。说“乔达摩尊者，我是婆塞吒族，我是迦旃延族，来到这里”，这是通报姓氏。据说这些贫穷的破落贵族子弟心想：“借着在人群中通报姓名，好让大家认识我们”，于是如此行事。而那些沉默坐着的人，则是奸诈者和愚痴者两类。其中，奸诈者心想：“只要交谈一两句，彼此就会亲近；一旦亲近了，若不给他们一两份食物就不合适了”，因此为了自己脱身，便沉默地坐着。愚痴者纯粹出于无知，犹如被随手丢弃的泥团，无论在哪里都默然坐着。显示巴利原文

「韦那伽城人」即韦那伽城的居民。他如此说道：他从脚底至发梢，仔细瞻仰如来的身体。当他见到如来之身——具足八十随形好与三十二大人相，身放浓密明亮的六色佛光，遍满周遭八十肘处，而为光芒所缭绕——便生起强烈的惊叹，赞叹道：「乔达摩尊者，这真是稀有啊！」等语。显示巴利原文

此处，「极为」是表示程度极限的语词，它与「清净」相连。「极为清净」即极度清净。「诸根」指眼等六根。由于他见到前五根的依处清净，诸根的清净便显明出来。然而，这种清净实际成就在意中——心意不清净的人，根本谈不上诸根清净；由此他的意根清净也随之显现。他把握住这种清净的状态，故而说「诸根极为清净」。「清净」即无垢，「明净」即光洁。如同秋枣：指在秋季生长、尚未全然成熟的枣子，既清净又明净。如同棕榈果：指已经完全成熟，且刚好从果柄脱落的棕榈果——若除去果柄根部，果面朝上放在木板上，从约四指远处看去，显得极其清净、明净。正是针对这一点而说的。如同阎浮河金：指色泽赤红的赡部洲金条。「被巧匠之子善加整治」：指被技艺娴熟的金匠之子精心加工过。「在火炉口被善巧者充分捶打」：指在金匠的熔炉中烧炼之后，再由善巧的金匠通过捶打、擦拭和磨亮，充分地捶打、细致地揉合。放在黄色毛毯上：指用火烤过，以豹牙……显示巴利原文

在「高床大床」中，超出规定尺寸的，称为「高床」；宽大伸展、属于不适宜物品的，称为「大床」。为说明这些，世尊说：「即如，āsandī……等」。其中，āsandī指超出规定尺寸的座位。pallaṅka指在床脚上安置了猛兽形象的床。gonaka指长毛的大毯子，据说其毛长超过四指。cittaka指织有图案的羊毛敷具。paṭikā指羊毛制成的白色小敷具。paṭalikā指花朵厚实密集的羊毛敷具，又称余甘子板。tūlikā指填满了三种棉中某一种的床垫。vikatikā指织有狮子、老虎等图样的羊毛敷具。uddalomī指两面都有毛的羊毛敷具；有人说是一面有突起花朵的。ekantalomī指只有一面有毛的羊毛敷具；有人说是两面都有突起花朵的。kaṭṭissa指镶嵌着珠宝的丝织敷具。koseyya同样指镶嵌着珠宝的蚕丝敷具。kuttaka指能让十六位舞女站在上面跳舞的羊毛敷具。hatthatthara等既包括铺在象背等上面的覆盖物，也包括展示大象等形象来制成的覆盖物。ajinappaveṇī是……显示巴利原文

“随欲得者”(nikāmalābhī)，即随其欲求而获得者，想要什么便能得到什么。“不难得者”(akicchalābhī)，指轻松获得之义。“不匮乏得者”(akasiralābhī)，指获得丰富、获得大量，他心里这样想：“他总能得到最上等、最美妙的东西”，所以才这么说。据说这位婆罗门极重床座，他看到世尊诸根清净的相貌后，心中揣测：“此人必定是常在高广大床上坐卧受用的。正因如此，他的诸根才会这般清净，肤色才会这般明净。”于是，他便说了这番赞美坐卧具的话。显示巴利原文

而所谓“得到后却不使用”，实际上其中有些物品是允许使用的。例如，纯丝织物是可以铺在床上用的；羊毛毯等可通过作为铺地敷具的方式受用；超出尺寸的座椅，锯掉脚之后即可使用；雕刻有猛兽形象的床，破坏猛兽形象后即可使用；填满棉花的床垫，拆开之后可作枕头用（据《小品》297所说）。可见，这些物品通过某种方式也可以成为适用之物。但若一概从“不适用”的角度来说，佛陀才说这些东西全都不使用。显示巴利原文

“我进入林野”：即是进入森林。“凡所”：即那些东西。“结跏趺坐”(pallaṅkaṃ ābhujitvā)：即全面盘起双腿而坐。“端正身体”：即挺直身体，令十八节脊椎骨节节相拄。“置念于面前”(parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā)：即将念安放于业处面前，或作把握、出离之义。如所说：“‘pari’是把握的意思，‘mukha’是出离的意思，‘sati’是现前的意思。故名为‘置念于面前’”（《无碍解道》1.164）。“我具足而住”：指证得并现见之后而安住。“成为如此者”：指如是成就初禅等某一种禅那的人。“当时我的经行即成为天经行”：当一个人证得四种色界禅那之后而经行时，他的经行即称为天经行；即使是从禅那出定后经行的人，其经行也属于天经行。在站立等状态中，道理相同。其余两种威仪也是如此。显示巴利原文

他如此了知：“我已断贪。”为了显示他在大菩提座上以阿拉汉道所断除的贪，所以说：“他如此了知——我已断贪。”其余语句也是同理。那么，这里讲述了什么？讲述了“观察”（paccavekkhaṇā）；通过观察，讲述了“果等至”（phalasamāpatti）。因为进入果等至的人，乃至出定后所行的经行等，都是圣者的经行等。其余意义显而易见。显示巴利原文

65第四经。“王舍城”：即名为王舍城的城市。“在灵鹫峰山”：那座山的山峰形状似鹫，或者有鹫鸟栖息在山峰上，故称“灵鹫山”；也就是在灵鹫山上。这句话显示了世尊以王舍城为行乞村落而居住时的住处。因为在灵鹫山上，为如来建造了一座精舍，便称为“灵鹫峰精舍”。那时他正住在此处。“有一位名叫獐子的外道出家者，最近刚离去不久”：意谓，一位名为獐子的外道游方者，于此教法中出家后，不久便离去，即最近刚还俗。当正自觉者出现于世时，外道们都失去了利养与恭敬，而三宝则获得了极大的利养与恭敬。正如经中所说：显示巴利原文

那时，世尊受人恭敬、尊重、崇敬、礼遇、尊崇，获得衣服、团食、坐卧具、病缘药及资具。而其他外道游方者则不受恭敬、不受尊重、不受崇敬、不被礼遇、不受尊崇，得不到衣服、团食、坐卧具、病缘药及资具。”（《优陀那》14；《相应部》1.2.70）显示巴利原文

那些利养恭敬衰损的游方者约有五百人，聚集在一处游方者园中商议道：“诸位，自从沙门乔达摩出世以来，我们的利养恭敬就被摧毁了。你们找出沙门乔达摩及其声闻弟子的一个缺点吧！把缺点传播开，贬斥他的教法，我们就能重新获得利养恭敬。”他们寻找缺点，却说：“在身语意三门及活命之道这四处，都找不到沙门乔达摩的缺点。放下这四处，到别处去找找看。”于是，他们中有一人这样说道：“我看不到别处，只看到这些比丘每逢半月集会时，就关起门窗，连沙弥都不让进入。即便如同生命一般的侍者，也不得入内相见。他们是用一种‘诱人之轮’的方法，反复转动，将人迷惑之后再吞噬掉。如果我们能把这件事揭露出来，我们的利养恭敬便会广增。”另一个人也站起来说同样的话，所有人众口一词。然后他们说：“谁能把这事揭露出来，我们就奉他为我们中的首领。”显示巴利原文

于是，他们从头开始挨个问：“你能做到吗？你能做到吗？”在很多人都说“我做不到，我做不到”之后，他们便去问那个名叫獐子的游方者：“老师，你能做到吗？”他回答说：“把那东西弄来并不难，只要你们信守自己的承诺，立我为首领就行。”他们说：“老师，你把它弄来吧，这不难。我们已立你为首领了。”他就说：“要弄来那东西，不能靠偷也不能靠抢。然而，只要我装扮成乔达摩沙门声闻的样子，去礼拜他的声闻，履行种种义务，吃他们钵里的食物，就可以把它带来。你们同意我做这么多的事情吗？”（他们回答：）“不管你用什么办法，只要给我们弄来就行。”于是他说：“那么，你们看见我的时候，要装作不认识的样子。”他这样嘱咐游方者们之后，第二天一早起来，来到灵鹫峰大寺，对所见到的每一位比丘都行五体投地的礼拜。比丘们说：“其他游方者粗鲁凶暴，这个人看来是有信心的、生起净信的吧。”（他却说：）“诸位尊者，你们是看清了适宜之处才出家的；而我们没有审察，在不适宜的地方出了家，行于不能导向解脱的道上。”他这样说着，见到比丘就再三礼拜，准备沐浴用水等，把齿木做成如法的方式，为比丘们洗脚、涂油，得到剩余的食物便食用。显示巴利原文

一位大长老看到他这样生活着，便对他说：“游方者，你已经有了信心和净信，为什么不出家呢？”他回答说：“尊者，谁会让我出家呢？我们长久以来都是与诸位尊者为敌而游行的。”长老说：“你如果愿意出家，我就度你出家。”于是就度他出家了。从出家那一刻起，他就毫不间断地履行种种义务。不久，长老对他履行义务感到满意，便为他授了具足戒。在布萨日那天，他和比丘们一起进入布萨堂，看到比丘们以极大的精进诵出《巴帝摩卡》，心里便想：“他们就是用这种方法，反复旋转那‘诱人之轮’来吞噬世间的。我过几天就能把它弄到手。”他回到住处，礼敬亲教师后问道：“尊者，这个法叫做什么？”回答：“贤者，这叫作《巴帝摩卡》。”他说：“尊者，这一定是最殊胜的法吧？”长老说：“是的，贤者，这是能护持整个教法的学处。”他便说：“尊者，如果这个学处法是最殊胜的，那我首先要掌握的就是它。”长老便答应了：“贤者，你就学吧。”他在学习期间，见到那些游方者，被他们问：“老师，情况如何了？”他回答说：“诸位贤者，不要担心，再过几天我就把它带来。”不久，学通之后，他便对亲教师说：“尊者，只有这么多吗？还是另有别的？”长老说：“贤者，只有这么多。”显示巴利原文

第二天，他仍穿着来时的衣服，照来时的方式取了钵，从灵鹫山出来，前往游方者园。游方者们见了，便围上来问道：“老师，情况如何？看来您没能将那‘诱人之轮’带来吧？”他回答：“诸位贤友，不必担忧，我已将‘诱人之轮’带来了。从今往后，我们的利养恭敬必将广大。你们应当彼此和合，莫起争执。”（他们又说：）“老师，既然您已善巧掌握，也请教给我们吧。”他便从头诵出巴帝摩卡。于是他们所有人说道：“来，诸位，我们到城中各处走动，去宣讲沙门乔达摩的过失。”于是，城门尚未开启，他们便来到城门附近，最先从敞开的城门入了城。经文所言“有一个名为獐子的游方者，是最近离开的”，正是指这位以同样外相离去的外道游方者——未披袈裟，保持着游方者模样。显示巴利原文

就在那一天，世尊于破晓时分观察世间，见到如此之事：“今日，那名为獐子的游方者将在城中四处游走，公开宣扬；他将诋毁三宝，散布毒语，然后回到游方者园。我也将前往那里，四众弟子也会聚集到那里。在那场集会中，将有八万四千众生得饮不死甘露。”世尊心想：“且由他随心所欲地去诽谤吧。”于是便召唤阿难尊者：“阿难，通知十八座大寺的比丘僧团，让他们随我一同去乞食。”阿难尊者照办。比丘们持钵搭衣，围绕导师，导师便带领比丘僧团在城门村附近乞食。那名为獐子的游方者也与游方者们一同进入王舍城，在各个集会处、王宫门前、十字路口等地说道：“我已了知沙门释子们的法……”等语。经文正是针对他而说：“他在王舍城的集会中这样说道……”这里，“已了知”（aññāto）指已知、明了，即彻底掌握；“了知后”（aññāya）即了知之后；“离开”（apakkanto）指他以同样的外在形相离开。他这样说，实是想表达：“如果沙门乔达摩的教法真有什么实质，……显示巴利原文

那时，许多比丘——正当那游方者如此说话之际，有五百位住阿兰若的比丘，并不知晓导师是去某处乞食了，便于乞食之时进入王舍城乞食。此段经文正是为他们而说。“听到”即听闻。“到世尊那里去”，意思是他们心想：“我们应将此事禀告十力圣者”，于是便前往。显示巴利原文

“西皮尼迦河岸边”中的“西皮尼迦”，是指以此命名的河岸。“世尊以默然表示接受”，是说世尊不动身语，内心安忍，唯以心念接受。如此接受后，他又这样思惟：“今日前去驳倒獐子的言论时，我是该独行，还是由比丘僧团围绕而行呢？”随后他这样想：“若我由比丘僧团围绕而行，大众便会这样认为：‘沙门乔达摩赴辩论处时壮大声势，借众人之力压制所起之论议，不让外道论师有抬头之机。’然而对我来说，论议生起之时，并无须带众压制，我独行便可折服。我如今已成佛，亲自驳倒针对自身的论议，并无可奇；即便过去行菩萨道时，在我投生为无因结生之身的那些时候，也没有任何他人有能力承担我必须肩负的那份重担。为了揭示这个道理，应当引用——”显示巴利原文

应当引出这部《黑牛本生》。据说，过去有一位商队首领，寄宿在一位老妇人家中。那时，老妇人有一头母牛，在深夜将近破晓时分产下了一头小牛。老妇人从见到小牛的那一刻起，便对它生起了如亲子般的疼爱。第二天，商队首领的儿子说：“请收下房舍的报酬吧。”老妇人却说：“我什么都不要，只求把这头小牛给我。”“拿去吧，大娘。”她得到小牛后，用牛奶喂养它，还供给粥、饭、草等，渐渐将它养大。这牛长大后，形体圆满，具足大力与精进，禀性良善，得名“黑牛”。后来，另有一位商队首领带着五百辆车前来，行至一处因泥泞被水冲毁的地方，车轮陷了进去。他先后套上十头、二十头、三十头牛，都未能将车拉出。于是，他来到黑牛那里，说道：“朋友，我会付你报酬，请把我的车抬起来，拉出去吧。”说完，便牵着它，心想：“没有别的牛能与它同拉此轭。”于是，他在轭车上系好绳索，只单独套上黑牛一头牛。黑牛将那辆车抬起来，放到了干地上；随后以同样的方法，把五百辆车全部拉出。当它拉出最后一辆车，正被解下套索时，昂起头来，发出“舒”的一声长吟。显示巴利原文

商队首领心想：“这头牛在抬起那么多辆车时，并没有这般举动，我猜想它此举是为了报酬吧。”于是，他按车的数目取了迦哈巴那钱，将相当于五百钱的捆包绑在它的脖子上。黑牛不让其他人靠近自己，径直向家中走去。老妇人看见后，解下捆包，发现是钱，便说：“儿子，你为何这样做呢？不要以为‘我干活挣钱带回来，她就能靠此过活了’。”说完，用温水为牛沐浴，再涂上油，并告诫道：“从今往后，再不可如此。”导师如此思惟：“即使是在行菩萨道时，投生为无因结生之身的我，所须担负的重担，也绝无其他任何人能够承担。”于是，便独自前往。为了显示此义，而有“那时，世尊于傍晚时分从独处禅坐起身”等语宣说。显示巴利原文

其中，“从独处禅坐”（paṭisallānā）的意思是：将心从种种外在的所缘收摄回来而安住，亦即进入果等至。“他前往”（tenupasaṅkamī）是说：那些游方者先在全城作了宣传，然后出城聚集在游方者的园林中。他们互相交谈道：“贤友萨罗跋，若是沙门乔达摩来了，你打算怎么办？”“沙门乔达摩若做一个举动，我便做两个；他做两个，我做四个；他做四个，我做五个；他做五个，我做十个；他做十个，我做二十个；他做二十个，我做三十个；他做三十个，我做四十个；他做四十个，我做五十个；他做五十个，我做一百个；他若做一百个，我便做一千个……”他们就这样彼此发出如狮子吼般的豪言，而后坐下。就在此时，世尊便往他们那里去了。显示巴利原文

然而，他前往时，因为通往游方者园的道路正穿过城中心，世尊便穿着善染的下衣，披着善逝大衣，如同一位威仪具足的国王，独自从城中走过。持邪见者见了便说：“那些游方者对沙门乔达摩做了宣扬，散布非难，他大概是去随顺他们，想加以劝解吧。”于是跟着去了。持正见者也说：“正自觉者持钵与衣，独自出发了，今天定与萨罗跋有一场大法战。我们在那场聚会中将能亲证。”于是也跟随而去。就这样，在大众的注视下，世尊来到了游方者园。显示巴利原文

游方者们透过树木枝干与枝叶间的空隙，看到涌出的六色绚烂佛光，说道：“平时从没有过这样的光芒，这到底是怎么回事？”抬头一看，便说：“沙门乔达摩来了。”一听到这话，萨罗跋就把头埋在双膝之间，低着头坐了下来。那时，世尊进入那座园中，在已经铺设好的座位上坐下。因为如来出生于赡部洲洲最上的家族，所以无论到何处，都会为他铺设应受的最胜座位。世尊就在那铺设停当、极为尊贵的佛座上坐了下来。显示巴利原文

那些游方者对游方者萨罗跋这样说。据说，当正自觉者与萨罗跋这样交谈时，比丘僧团也紧随导师之后，来到了游方者园，四众弟子也都聚集到游方者园。于是，那些游方者说：“沙门乔达摩的作为真是稀有！对于我们这些走遍全城、散布非难、做过宣传后才前来的怨敌与对手，他到来之后竟然不说一句争论的话。从他到来的那一刻起，便如同用百炼酥油涂敷一般，又如让人饮下甘露一般，唯说甘甜之语。”所有游方者都这样随顺正自觉者，说出了这番话。显示巴利原文

「Yāceyyāsi」：你乞求、盼望、渴望。「成为默然者」（tuṇhībhūto）：进入沉默的状态。「成为沮丧者」（maṅkubhūto）：变得无有神采。「垂肩」（pattakkhandho）：低垂脖颈。「俯首」（adhomukho）：面容朝下。「你自称正自觉者」（sammāsambuddhassa te paṭijānato）：你这样宣称——「我是正自觉者，一切法已被我完全证觉」。「未被证觉」（anabhisambuddhā）：有这些法是你所未证觉的。「在其中」（tattha）：在那些被指出为你所未证觉的法当中。「以他语转移他语」（aññena vā aññaṃ paṭicarissati）：用一种言语来遮掩另一种言语，即被问此事，却去说彼事，这便是它的本意。「将话题转向外」（bahiddhā kathaṃ apanāmessati）：引入外在的客套话题，而将原本的话题转移开。「将显出不满」（appaccayaṃ pātukarissati）：将显露出不悦、不满。显示巴利原文

世尊以第一无畏作狮子吼后，又继续作第二等无畏等的狮子吼，说道：「若有任何游方者……」等等。其中，「为你的某一意义而说的法」：为了达到某种道或某种果，你所宣说的四圣谛法。此「法不导出」：这个法不能导出、不能达到，即不能成就那种意义。「依法而行者」：依此法实践、圆满修行的人。所谓「正确地灭尽苦」：以正确的因、正确的理趣、正确的方法，完全灭尽轮回之苦。或者，也可以这样理解「为你的某一意义而说的法」：你为了某一意义所教导的法，譬如为了对治贪欲而修不净业处，为了对治瞋恚而修慈心修习，为了对治愚痴而有五种法，为了断除寻思而修入出息念。那么，「那个法对于依法而行者，不能正确地导向苦的灭尽」这句话的意思是：那个法，对于依教奉行的人来说，不能以正确的因、正确的理路、正确的方法，导向轮回之苦的灭尽。显示巴利原文

世尊以这三句法语作狮子吼后，正要结束说法时，聚集在那里的八万四千会众便得饮甘露。导师知道会众已饮甘露，便腾空而起离去。为了表明此事，经中才说：「那时，世尊……」等语。此处，「狮子吼」（sīhanāda）：最上的吼声、无畏的吼声、不可反驳的吼声。「腾空而去」（vehāsaṃ pakkāmi）：进入作为神通基础的四禅，出定后作决意，便与比丘僧团一起跃入虚空。如此腾空后，在那一刹那便降落并安住于灵鹫峰大寺。显示巴利原文

“以言语为刺棒”（vācāya sannitodakena）：即以言词为刺棒。“他们令其遍满触恼”（sañjambharimakaṃsu）：意为使之充满、无处不触恼，也就是向上戳刺。“在大林中”（brahāraññe）：即在大森林中。“我将作狮子吼”（sīhanādaṃ nadissāmi）：它见到狮子吼叫的威仪，便想：“此畜生也是畜生，我也是畜生；它有四条腿，我也有四条腿；我正该如此这般作狮子吼。”然而它不敢当着狮子的面吼叫，待狮子外出觅食离去后，才独自开始吼叫。当时，发出的却只是豺的叫声。因此说：“它只作豺叫而已。”“bheraṇḍaka”即是豺的异名，这也表示：它发出的是刺耳、难听、不悦的破音。同样地，“你也是如此”（evameva kho tvanti）便是以此譬喻说明：游方者们将如来比作狮子，而将萨罗跋比作豺。“水鸡”（ambukasañcarī）：指一种小母鸡。“我将发出人雄的啼声”（purisakaravitaṃ ravissāmi）：它见到大公鸡在啼叫，便想：“此鸡有两只脚、两只翅膀，我也有；我正该如此这般啼叫。”显示巴利原文

66第五段：“kālāmānaṃ nigamo”：名为迦罗摩的刹帝利族人所居的城镇。“Kesamuttiyā”：指住在凯萨慕塔城的人。“他们前来”（Upasaṅkamiṃsu）：他们带着酥油、生酥等药品及八种饮品，来到世尊面前。“他们各自阐明己说”（Sakaṃyeva vādaṃ dīpenti）：即各自宣扬自己的主张。“令其光耀”（Jotenti）：使之显耀。“贬抑”（Khuṃsenti）：加以贬损。“轻蔑”（Vambhenti）：加以轻视。“羞辱”（Paribhavanti）：加以折辱。“施以屈辱”（Omakkhiṃ karonti）：即抬举而后弃舍。“尊者，又有其他”（Aparepi, bhante）：据说那个村庄坐落在森林的入口，因此，那些已经穿过森林或想要穿过森林的人，都会在那里留宿。他们当中，先到的人阐明自己的主张后便离去；后来的人也阐明自己的主张后离去，并且还说：‘他们懂什么？他们不过是我们的学童，在我们跟前学了些技艺罢了。’结果，迦罗摩人连一个主张都无法确立。他们说明了这件事情，向世尊禀报此事后，便说了‘尊者，对我们……’等语。其中，显示巴利原文

“不要因传闻”（Mā anussavena）：不要只因是传闻之说便接受。“不要因代代相承”（Mā paramparāya）：不要只因是代代相续的传承之说便接受。“不要因风传如此”（Mā itikirāya）：不要只因‘据说是这样’便接受。“不要因与圣典相符”（Mā piṭakasampadānenā）：不要只因‘这与我们的圣典传承相契合’便接受。“不要因思辨”（Mā takkahetū）：不要单凭思辨便接受。“不要因推论”（Mā nayahetū）：不要仅靠推论便接受。“不要因寻思理由”（Mā ākāraparivitakkenā）：不要只因心中遍寻思量‘这个理由看起来很妙’便接受。“不要因审察忍可于见”（Mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā）：不要只因‘这符合我们经由审察、忍可后所执取的见解’便接受。“不要因外表有能”（Mā bhabbarūpatāyā）：不要只因‘这位比丘看起来有能耐，接受他的话应该是对的’便接受。“不要因沙门是我师”（Mā samaṇo no garū）：不要只因‘这位沙门是我们的师长，接受他的话应该是合宜的’便接受。“完全圆满”（Samattā）：已完全圆满。“已受持”（Samādinnā）：已执持、已受持。“那个有”（Yaṃ sa hoti）：即那个存在。显示巴利原文

现在开始讲述慈等业处，因此说“与慈俱行”等。其中有关业处解说、修习方法或经文注释，所有应说之义，已尽在《清净道论》中说过了。如是，“无怨之心”：因无有烦恼之怨及无有可怨之人，故为无怨之心。“无恼害之心”：因无瞋怒，故为无有苦迫之心。“无染污之心”：因无烦恼，故为无染污之心。“清净之心”：因无烦恼垢秽，故为清净之心，即此义。其中，“Tassā”：指那位圣弟子。“Assāsā”：指依托、安止之处。“Sace kho pana atthi paro loko”：若实有他世。其理由即：“我身坏命终之后……将往生善趣、天界。”我正是依此因，于身坏命终后，往生于善趣、天界，一切处皆应以此理趣了知。“Anīghanti”：无苦。“Sukhinti”：安乐。“Ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmīti”：我以‘既不造恶，更无造作’的清净，从两方面自我观察。显示巴利原文

67第六，Migāranattā：弥伽罗长者的孙子。Sekhuniyanattā：Sekhunī长者的孙子。Upasaṅkamiṃsu：他们吃过早餐后，在奴仆与佣人的随从下，前来拜见。据说，那天他们在午饭前的上午时分，于家中生起了一个问题，但却没有讨论的机会。他们心想“我们要去听听那个问题”，于是便来到长老处，礼拜后，默然端坐。长老明白他们的心意：“他们应当是为了听闻那个在村子里生起的问题而来”，于是便从那个问题切入，说道：“来，萨勒哈们……”等等。其中，“atthi lobho”：这是在问“名为贪、具有贪著自性的事物，是存在的吗？”“Abhijjhāti kho ahaṃ sāḷhā etamatthaṃ vadāmi”：我正是把这种称为贪的含义说成‘贪欲’、‘渴爱’，这是解释所生问题的意义时而说的。一切相关处皆应如此类推。显示巴利原文

So evaṃ pajānātīti：那位修习了四梵住而安住的圣弟子，从等至中出定后，开始修观时，便如此了知。Atthi idanti：即“有此”——于己以名色分别、了知被称为苦谛的五蕴，此人即被称为“如此了知‘有此’”。Hīnaṃ：指集谛。Paṇītaṃ：指道谛。Imassa saññāgatassa uttari nissaraṇaṃ：对此称为‘观想’的有想状态而言，更上的出离，即名涅槃；以此句开示灭谛。Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ：讲述了十九种省察智。Ahu pubbe lobhoti：先前，我曾有贪。Tadahu akusalanti：那时，那个贪即是不善。Iccetaṃ kusalanti：如是，此即是善；这是针对彼不善的不存在，而说善、安稳。Nicchāto：无渴爱的。Nibbuto：因烦恼之热恼灭尽，故为寂止。Sītibhūto：清凉的。Sukhappaṭi显示巴利原文

68第七经：「kathāvatthūni」：即谈论的因由，意为话语的依处、立足处。「Atītaṃ vā, bhikkhave, addhānaṃ」：指“过去的长时”，可说指时间，也可说指蕴。未来与现在亦然。其中，若谈论过去，例如：“过去有位名为迦叶的正自觉者，他的主要侍者是迦尸王鸡头，那时人寿两万岁。”如此即以过去为话题而谈论。若谈论未来，例如：“未来将有名为弥勒的佛出世，他的主要侍者将是螺王，那时人寿八万岁。”如此即以未来为话题而谈论。若谈论现在，例如：“现在有位国王是护持正法的。”如此即以现在为话题而谈论。显示巴利原文

「Kathāsampayogena」：指因谈论的聚会。「Kaccho」：适合说。「Akaccho」：不适合说。关于“应一向记说的问题”等：如被问：“眼是无常的吗？”当以“是的，无常”作一向记说。对于耳等诸根，道理亦然。此即应一向记说的问题。若被问：“被称为无常者即是眼吗？”则应分别记说：“不唯眼，耳亦无常，鼻亦无常……”等。此即应分别记说的问题。若被问：“眼既是如此，耳亦如此；耳既是如此，眼亦如此。”则反问：“你是从何种意义上问的？”若他答：“从见的义上问。”便记说：“非。”若答：“从无常的义上问。”便记说：“是。”此即应反问记说的问题。若被问：“命即是身”等，则以“此为世尊所不记说”搁置，不应回答。此即应搁置的问题。显示巴利原文

「Ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti」：于合理与不合理中不能确立。此处道理如下：常住论者能以合理的理由驳倒断灭论者；断灭论者被驳倒时，为表明“我何尝主张断灭？”而摆出常住论者的姿态，却不能在自己的主张上立足。同样，断灭论者辩胜时，常住论者亦复如是；补特伽罗论者辩胜时，空论者亦复如是；空论者辩胜时，补特伽罗论者亦复如是。如是即于合理与不合理中不能确立。显示巴利原文

“以计度而不确立”这一现象，在提问时和解答问题时都能见到。怎么回事呢？有人心里想“我要问一个问题”，便清了清嗓子，旁边的人对他说“你大概是要问这个吧”，他发觉自己的心思已被看破，便说“不是这个，我要问别的”。又有人被提问后，心想“我来解答这个问题”，清了清下颌，旁边的人对他说“你大概是要讲这个吧”，他发觉已被看破，便说“不是这个，我要讲别的”。如此，就称为以计度而不得确立。显示巴利原文

“于未知之说中不能确立”，是指在未知之说、应知之说中站不住脚。怎么回事呢？有人提了个问题，对方便称赞道：“你所问的问题实在善妙，你是从哪里学来的？”提问的人虽然确实是如理地问了问题，却因对方这句话而生起疑惑：“我所问的，莫非根本不成其为一个问题？”又有另一个人，被人提问后作了讲解，对方称赞道：“你讲得实在善妙，你是从哪里学来的？解答问题的人，正应当如此讲说。”讲解的人虽然确实是如理地讲了，却因对方这句话而生起疑惑：“我所讲的，莫非根本不成其为一个问题？”显示巴利原文

“于行道中不能确立”，是指在实践的行道上站立不住，意思是不懂得规矩，在不应当问的地方提问。所谓问题，若是在塔院的场地上被问，就不应当为其讲解；在乞食的路上、进村托钵的时候，也同样如此。在食堂中坐着的时候，手中端着粥或饭食坐着的时候，用完斋饭坐着的时候，以及前往日间住处的途中，也都如此。只有在日间住处坐下后，先请求许可然后再问的人，才可以为他讲解；不请求许可便发问的人，则不应当为他讲解。不了解这一规矩而去询问，就叫做于行道中不能确立。比丘们，这样一来，此人便成了不适合谈论的人。比丘们，也就是说，当这一因缘存在时，这人就叫做不适宜对他讲说。显示巴利原文

「于处非处中确立」者：如常住论者能以合理的理由驳倒断灭论者，而断灭论者虽被驳倒，仍说“我即使被你驳倒百次，也仍是断灭论者”。依此类推，对于常住论者、人空论者等之间的论辩，也应如此类推。如此即是在处与非处中确立。 「于计度中确立」者：有人清了清喉咙，心想“我要问问题”，当别人对他说“你要问这个吗”时，他便说“正是，我正要问这个”。准备讲说问题时清了清下巴，当别人对他说“你要讲这个吗”时，他便说“正是，我正要讲这个”。如此即是在计度中确立。显示巴利原文

「于未知之说中确立」者：问了问题之后，若有人说“你的问题问得好，提问者正应当这样问”，他便欣然接受，不生疑惑。讲解问题之后，若有人说“你讲解得好，讲说者正应当这样讲解”，他也欣然接受，不生疑惑。 「于行道中确立」者：在居士家中被请就座后，施主供养了粥、硬食等，直到用餐结束前的这段时间里，安坐而问；或手持酥油等八种药、饮料，乃至衣服、敷具、花鬘、香等，来到精舍，将这些供养之后，进入日间住处，请求许可，然后再问问题。像这样懂规矩而请问的人，便称为于行道中确立。可以为这样的人讲说问题。显示巴利原文

「以另一事掩盖另一事」是指，用别的话语来遮掩另一件事，或者被问此，却答彼。 「将话题引向外方」是指，引入客居的闲话而把原先的话题岔开。这里有一个事例：据说比丘们集会之后，对一位年轻比丘说：“贤友，你犯了这样的犯戒。”他回答：“尊者，我去过龙岛了。”比丘们说：“贤友，你有没有去过龙岛，与我们无关，我们是问你犯戒的事。”他说：“尊者，去了龙岛以后吃鱼了。”比丘们说：“贤友，你吃鱼，与我们无关，你是否犯了戒？”他说：“尊者，那鱼不太熟，吃了肚子不舒服。”比丘们说：“贤友，你肚子舒不舒服，与我们无关，你是否犯了戒？”他说：“尊者，我在那里住了多久，就一直不舒服。”应知，像这样借客居的闲话，即是“将话题引向外方”。显示巴利原文

「提出」是指从各处引用经文，广泛征引，如同三藏提舍长老一般。据说从前，比丘们聚集在大塔的广场，处理完僧团事务后，便为众比丘作教诫，互相讨论法义。那时，这位长老从三藏各处引取经文，即使花上一整天，也不让一个问题轻易了结。「压服」是指举出理由折服对方。「嘲笑」是当他人提问或解说问题时，拍手大笑，使对方心中生起疑惑：「我是不是问错了？我是不是说错了？」「抓住过失」是指抓住微细的语失，也就是在发音、用词、音节或不当言语上挑剔指责，处处说「应当这样说才对」。「具近因」是指具有近因，即具有缘。显示巴利原文

「倾耳听」是指安住其耳而倾听。「了知一法」是指了知一种善法，即圣道。「遍知一法」是指以审察遍知而遍知一种苦谛之法。「断除一法」是指断除、驱除、灭尽一切不善之法。「证得一法」是指亲身作证一种阿拉汉果法，或即证得灭。「正确触达解脱」是指以正因、正理、正缘，以智之触证得阿拉汉果的解脱。显示巴利原文

「比丘们，此语以此为目的」的意思是：比丘们，那段通过结合论义而显示的话，正是以此为目的，这是那段话的立足处与基础。所谓「这件事，即无取着的心解脱」，应如此理解其在所有句中的连结。「此商议以此为目的」是指：在可交谈者中，与适合者一起进行的商议，同样唯以此为目的。「此近因以此为目的」是指：如所说「倾耳听者，具近因」，这近因也唯以此为目的。「此专心倾听以此为目的」是指：为了那个近因而专心倾听，这也唯以此为目的。「无取着」是指不被四种取着所执取。「心解脱」是指阿罗汉果的解脱。因为这一切都是为了阿罗汉果。在回溯经文之后，再以之前的偈颂把握要点，从而说出「那些相违者」等语句。显示巴利原文

此处，“相违者”是指因名为相违的嗔怒而相违。“谈论”是指进行交谈。“固执己见”是指变得固执己见后。“高举”是指因慢心的随眠而极度高举。“以非圣功德相逼迫”是说，他们讲述非圣功德之语，以功德之名行逼迫之实。因为以伤害功德的方式而说的话，即是名不副实的非圣之语，而非圣之语，指的就是讲述非圣功德，这是它的意思。“彼此觅过”是指相互寻找对方的缺点和过失。“恶言”是指说得很差劲。“错谬”是指微小的口误所造成的错谬。“混淆与落败”是指因为对方小小的口误，就造成混淆和落败。“喜悦”是指他们对此感到满足。“不实行”是指不去做，也不去说。“安住于法并与法相应”是指，由安住于法的人所说的那段话，既安住于法，又与那个法相应，因此称为安住于法并与法相应。“以不高举之心”是指以不骄慢的心。“无骄慢”是由于不执取对立而生的骄慢永不生起。“无暴恶”是指没有贪嗔痴的粗暴与恶劣。显示巴利原文

“不生嫉妒”即是不嫉妒。“不贬斥恶说者”是指对于别人说得不好的言论，不去贬低责备。“不应学习寻隙”是指不应该去学习那种以追求更多理由来指责他人为特征的寻隙。“不抓住口误”是指不应该抓住别人微小的口误，而对他抓着不放说“这是你的错”。“不铺天盖地地征引”是指不会像铺天盖地一样去引用压倒别人。“不压服”是指找出别人一个理由，就狠狠驳倒对方。“不说无实无益之语”是指不会去讲那些不真实、无利益的话。“为了知的意义”是指为了让人理解的意义。“为令生净信的意义”是指为了让别人生起净信的意义。“不应以慢心而交谈”是指不应该以慢心而变得高举。确实，有智慧的人不会在高举的状态下说话，而应先去除慢心，保持不高举的态度，然后进行交谈、说话与讲述。显示巴利原文

6969. 第八部：“以世尊为根本”是指世尊是这些法的根本，故称以世尊为根本。这是说：尊者，这些法从前是由迦叶正自觉者所生起的，在他般涅槃后，经过一个无佛的间隔期，没有任何沙门或婆罗门有能力再让这些法生起，而这些法是由世尊为我们生起的。因为我们正是依靠世尊，才了知、通达这些法，所以尊者，我们的法是以世尊为根本的。“以世尊为导者”是指，世尊引导这些法，调御这些法，并随顺引导这些法，世尊按照它们各自的真实本性，为其一一单独取名并显示出来，所以这些法被称为以世尊为导者。“以世尊为皈依处”是指，四界之法在进入一切知智的认知范围时，都归向于世尊，所以称为以世尊为皈依处。“归向”就是进入、彻底进入。再者，当世尊坐在大菩提座时，通过证悟的方式，触蕴来问世尊：“世尊，我名叫什么？”世尊回答：“你以触的含义，名为触。”接着受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也来问世尊：“世尊，我名叫什么？”世尊回答：“你以了别的含义，名为识。”就像这样，世尊为四界之法按照其真实本性一一取名，这也正是让法归向于世尊，所以称为以世尊为皈依处。显示巴利原文

这里所说的“贪”，是指由染著之力而生起的贪。“小过恶”是指从世间过患和果报过患两方面来看，都属于微小的过恶，意思是过失轻微。为何这样说呢？譬如父母、兄弟姊妹等会为子女或兄弟操办嫁娶等吉祥喜庆。这样看来，它在世间过患方面属于小过恶。再者，若能安住于自己的妻子，并不会因此结生恶趣，从果报过患说也是小过恶。“缓慢离染”是指这种贪在离去时是渐渐离去，不能迅速解脱。它就像粘在头发上的油，长久相续不断，纵使经过两三次生命流转都不会消失，因此称为缓慢离染。显示巴利原文

这里有个事例：据说，有一个男子与他的兄嫂发生了不正当关系。对那女人来说，他比自己的丈夫更可心。她便对他说：“这件事要是败露了，会招来极大的指责，你把你兄长杀了吧。”他斥责她道：“住口，贱人！以后再不要提这种话！”女人默不作声，过了几天又提起此事，他便有些犹豫不决了。当她第三次这样说时，他问道：“那我该如何找机会下手？”她便给他出主意：“你照我说的做：在某某地方那棵大迦拘陀树旁有一个渡口，你带上锋利的刀杖躲在那里等着。”他便照做了。他的大哥在森林里做完活后回家。那女人在大哥面前装出温柔体贴的样子，说道：“来，夫君，我为你梳梳头。”一边梳一边说：“你的头发脏了。”便递给他一个余甘子果团，打發他说：“去到某某地方把头洗干净了再回来。”他便去到她说的那个渡口，用余甘子的果渣搓揉头发，然后走进水里，弯下腰洗头。就在这时，另一个人从树丛间冲出来，一刀砍在他的肩骨上，夺去了他的性命，然后回了家。显示巴利原文

那个人放不下对妻子的贪爱，便在同一家屋里投生为一只大壁虎。不论她是站着还是坐着，它都会跑过去扑到她身上。她心想：“这必定就是他。”便叫人把它除掉了。之后，又因为对那女人的贪爱，他在同一家中投生为一条狗。从能下地行走的时候起，就紧紧跟随着她。她去森林里时，它也寸步不离地跟着去。人们见到都嘲笑说：“猎狗出动了，这是要去哪儿呢？”结果，她又叫人把它除掉了。显示巴利原文

他随后又在那间屋子里投生为一头小牛，依然一如往昔，跟在她身后行走。那时人们见了，又嘲笑说：“放牛人出门了，牛群要去哪里吃草呢？”她在当地又让人将它杀死了。至此，他依然未能断除对她的爱恋，到了第四次投生时，便直接投生于她的腹中，成为一位具有宿命智的人。他依次看到了自己在之前四次生命中被她杀害的过程，心想：“我竟然投生到这样一个冤家对头的腹中！”于是，从那时起，他便不让她用手触碰自己，只要她一碰，他便放声大哭。就这样，他便全靠祖父来照料。待他长大后，祖父问他：“孩子，你为什么不让母亲碰你，她一碰你，你就大声哭叫呢？”被祖父这么一问，他便答道：“她不是我的母亲，是我的仇人。”并将所有来龙去脉告诉了祖父。祖父听罢，抱住他流着泪说：“罢了，孩子，我们还留在这里做什么呢！”于是，祖父便带着他离开家，去到一座寺院出家为比丘。祖孙二人皆住于彼处，最终证得了阿拉汉果。显示巴利原文

“大过恶”一词，兼依世间谴责与果报谴责两种原因，故称极为重大。何以故？被瞋恨恼害之人，乃至会冒犯母亲、父亲，冒犯兄弟姊妹等亲眷，乃至冒犯出家之人。他每到一处，都会招来如此的严厉指责：“此人连父母都冒犯，连兄弟姊妹等亲眷也冒犯，就连出家人也冒犯！”这便是依世间谴责而说的“大过恶”。再者，因瞋恨之力造作五无间业者，会在地狱中烧煮整整一劫。这便是依果报谴责而说的“大过恶”。“迅速离染”的意思是，离染的速度很快。因为被瞋恨恼害的人，即便冒犯了父母、塔庙、菩提树、出家人等，事后也会忏悔说“请原谅我”，并坦白自己的过失。随着他的道歉与忏悔，其业行便得以清净。显示巴利原文

“痴”同样因两种原因而称为“大过恶”。被愚痴蒙蔽的人，会冒犯父母、塔庙、菩提树乃至出家人，所到之处皆受人指责。这便是依世间谴责而说的“大过恶”。而由愚痴之力所造的无间业，会让人在地狱中烧煮整整一劫。这便是依果报谴责而说的“大过恶”。“缓慢离染”的意思是，离染的过程极为缓慢。被愚痴蒙蔽之人所造下的业，极难摆脱。如同处理熊皮一般，纵使反复揉洗上百次，也不会变白；同样地，被愚痴蒙蔽之人所造下的业，不会速得清净，只会极其缓慢地消散。此处其余文句，其义自明。显示巴利原文

70第九经，「不善根」：即不善之根；或解为，那些既是不善、又是根，故称「不善根」。又，「比丘们，凡有贪」即「比丘们，不论何种贪」，彼贪亦「是不善根」。或将此处所说的「彼」，理解为专指「不善根」，此义亦通。依此方法，一切处皆可类推。「造作」：即累积、聚集、聚集为一大堆。「以虚妄令人苦」：指以虚假、不存在之事为由，捏造对方全无的过失，由此使对方痛苦。所谓「由杀害等」：是说明以何种方式令人痛苦。其中，「损失」指财产损失。「驱逐」指通过驱摈羯磨，将人从村落或国家逐出。「我是强者」：即自称“我是有力量的人”。亦有说“我有力”，或“我是处于有力地位之人”。显示巴利原文

「非时语者」：应时不说，却于非时而说。「不实语者」：真实不说，而说不真实。「无义语者」：有义不说，而说无义。「非法语者」：如法不说，而说非法。「非律语者」：合律不说，而说非律。显示巴利原文

「确实如此，他减损」：确实如此，此人。「不为此精勤解释」：为破斥彼虚妄不实，而不付出精勤。「以此理由，此即不真实」：亦以此因缘，此为不真实。其余是其同义词。显示巴利原文

「应期待恶趣」（duggati pāṭikaṅkhā）：意为地狱等恶趣是可期待的，那是他必定经历的，他注定投生彼处。「被毁坏」（uddhasta）：即从上方被摧毁。「被遍缠」（pariyonaddha）：即从四周被缠缚。「遭非理」（anayaṃ āpajjati）：即遭遇损减。「遭不幸」（byasanaṃ āpajjati）：即遭遇毁灭。夏季，蔓草荚果破裂，种子迸射，散落于榕树等树下。若某棵树树根三侧各落一粒种子，雨季大雨降下时，三粒种子便长出三株嫩芽，攀附而上。自此，树神便无法维持自境。那些嫩芽渐次生长，化为藤蔓，攀上那棵树，将大大小小所有枝条尽皆缠缚，从上彻底覆盖全树。那棵树遭蔓藤缠绕，被成片茂密的蔓叶遮蔽，每逢降雨或风吹，各处便随之碎裂，最终惟余残桩。这便是就此所说之义。显示巴利原文

「正是如此」（evameva kho）：当知此为喻之对应——如同婆罗等树中的某一棵，应视作此有情；三条蔓藤犹如三种不善根；藤蔓尚未触枝、直攀树干时，喻如贪等尚未达至根门时；顺枝条蔓延时，即如依门而转时；被完全缠缚时，即如被贪等彻底覆蔽时；细枝摧折时，即如因已达根门的烦恼而违犯小小戒时；大枝摧折时，即如违犯粗重戒时；藤蔓流水浸透树根、树倒于地时，应视为依次违犯四波罗夷、投生于四恶趣之时。显示巴利原文

白分（善的一面）应依前说相反之义而了知。「正是如此」（evameva kho）：当知此为喻之对应——如同婆罗等树中的某一棵，应视作此有情；三条蔓藤犹如三种不善根；为使它们不再生起而前来的人，即如瑜伽行者；锄头如慧，锄篮如信篮，小铲如观慧；以小铲断根，即如以观智截断无明根时；一节一节切断，即如以诸蕴进行观照时；劈开之时，即如以道智断除烦恼时；磨成粉末时，即如五蕴尚存之时；在大风中被吹散、不再生起时，应视为所执取的五蕴以无结生灭尽的方式彻底灭尽，此后不再于后有中取结生之时。此经中宣说了轮回与还灭。显示巴利原文

7171. 第十项：「在那个布萨日」（tadahuposathe）：指在那一天举行布萨的日子，也就是十五日的布萨日。「近前」（upasaṅkamī）：谓受持布萨支后，手持香花等物而前往。「喂」（handa）：这是一个表示决断的词。「日间」（divā divassā）：白天的日间，即正午，在此指正午时分，这便是它的义涵。「你从何处来」（kuto nu tvaṃ āgacchasi）？这是在问：“你正在做什么，如此到处行走？”「牧牛人布萨」（gopālakuposatho）：即与牧牛人共住的布萨。「尼干陀布萨」（nigaṇṭhuposatho）：即尼干陀们所行的布萨。「圣布萨」（ariyuposatho）：即圣者们所行的布萨。「譬如，毗舍佉」（seyyathāpi visākhe）：其情形正如这样，毗舍佉。「在傍晚时分将牛交还主人」（sāyanhasamayesāmikānaṃ gāvo niyyātetvā）：因为牧牛人是依照日薪，或按五日、十日、半月、一月、六个月、一年等期限订立契约后，领取牛只来守护的。显示巴利原文

「沙门类」（samaṇajātikā）：即是沙门本身。「远至百由旬」（paraṃ yojanasataṃ）：指超过一百由旬，在那更远的地方。「于彼处放下杖」（tesu daṇḍaṃ nikkhipāhī）：对于处在百由旬以外那些地方的众生，应放下手中的杖，成为已放下杖的人。「我不在任何处、对任何人有所系属」（nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ）：我于任何地方，对任何他人，都不成为系属。「系属」（kiñcana）是指障碍，这是说“我不成为障碍”。「且在任何处无有我所的系属」（na ca mama kvacani katthaci kiñcanatatthī）：我无论在什么地方，无论于内或于外，对任何一件资具都没有系属、没有障碍，我是已断除障碍的人。「受用物」（bhoge）：指床、椅、粥、饭这些东西。「他唯受用未与者」（adinnaṃyeva paribhuñjati）：第二天，他躺在床上也好，坐在椅子上也好，喝粥也好，吃饭也好，所享用的那些东西，全是未经给予的。显示巴利原文

「染污之心」（upakkiliṭṭhassa cittassa）：为什么这样说呢？因为要指出：以染污心守持的布萨，不会成就大果报；由此便得以认同，以清净心守持的布萨，则能成就大果报。因此，为了阐明能令心清净的业处，即心清净的业处，而宣说了此语。在这里，「以精勤」（upakkamena）：意即凭自身的精进，或者以方便。「随念如来」（tathāgataṃ anussarati）：是以八种事由，来随念如来的功德。在此中，「彼世尊是」（itipi so bhagavā）这一句，是说彼世尊以这些戒、以这些定，含摄了一切世间与出世间的佛陀功德。而用“阿拉汉”等词，则是为了特别指明各别的功德。随念如来者，心得净信（tathāgataṃ anussarato cittaṃ pasīdati）：当人随念世间与出世间的如来功德时，其心中所生起的，便是清净的净信心。显示巴利原文

“心的垢染”即五种盖。“Kakka”指余甘子泥膏。“相应的努力”指与余甘子泥膏的涂抹、揉擦、清洗等相应的努力。“成为清净”即成就洁净的状态。倘若头部污秽，即使梳妆打扮后参加节日庆典，也不显庄严；而当头部洁净时，加以妆饰才会显得庄严。同样，以染污的心受持布萨支而住于布萨，便不能获得大果；以清净的心受持布萨支而住于布萨，此布萨则能获得大果。这便是此处的意旨。所谓“住于梵布萨”：此处的“梵”指正自觉者，由于忆念这位正自觉者的功德，此布萨便称为“梵布萨”，即住于梵布萨。“与梵共住”即与正自觉者共住。“缘于梵”即缘于正自觉者。显示巴利原文

“随念法”：随念自所证得的出世间法。“珠串”指将一种名为 kuruvindaka 的石粉与紫胶混合，制成珠粒，穿孔后以线串起，然后从两端捉持这串珠粒在背部揉擦，据此而说“缘于珠串”。“粉末”指沐浴粉。“相应的努力”指以研磨、揉擦、洗涤等相应的努力。“法布萨”：由于缘于自所证得的九种出世间法而住于布萨，此布萨便称为“法布萨”。在此处，也应基于“成为清净”这一句，依前述的义理进行联结。显示巴利原文

“随念僧”：随念八种圣者的功德。“缘于热度”指两三次加温后所取的热度。“Usañca”也是其异读，意思相同。“Khāra”指灰汁。“牛粪”指牛尿或牛粪。在此处，“成为清净”也应当依前述的义理进行联结。“僧布萨”：由于缘于八种圣者的功德而住于布萨，此布萨便称为“僧布萨”。显示巴利原文

「戒」：在家者持守在家戒，出家者持守出家戒。「不毁坏」等词的含义，在《清净道论》中已有详细解释。「Vālaṇḍupaka」指用马尾或马盖籽等制成的刮具。「相应的努力」：以油浸湿后，待污垢软化，加入灰汁，再用刮具磨擦的努力。此处，应依「成为清净」这句来理解其连结：如同在污秽的镜中，即使装饰打扮后的自身映现出来，也不显庄严，而在清净的镜中则显庄严；同样，以染污之心而住的布萨不得大果，以清净之心而住者则得大果。「戒布萨」：依随念自己的戒而住的布萨，称为「戒布萨」。「与戒共住」：与自己的五戒、十戒共住。「缘于戒」：缘于五戒、十戒。显示巴利原文

「随念天」：将诸天安立为现前作证的席位，随念自己信等功德。「坩埚」指熔锅。「盐」指盐土。「赭石」指赭石粉。「Nāḷikasaṇḍāsa」指吹管和翻转钳。「相应的努力」指放入熔锅、鼓风、翻转等如理的努力。此处，应依「成为清净」这句来理解其连结：如同佩戴由垢秽黄金制成的装饰品去参加星宿节庆的人，不显庄严，而佩戴由清净黄金制成之装饰品者则显庄严；同样，心垢秽者的布萨不得大果，心清净者则得大果。「天布萨」：将诸天安立为现前作证的席位，随念自己功德而住的布萨，称为「天布萨」。其余在佛随念等业处中应说的内容，皆已于《清净道论》中说明。显示巴利原文

「杀生」即杀害有命者。「断除」：断舍了那称为杀生思的恶戒。「已远离」：从断除之时起，便已从那恶戒远离。「放下杖，放下刀」：由于不再为伤害他人而手执杖或刀，即是已经放下杖，也已经放下刀。在此，除了杖之外，其余一切能伤害有情的用具，因其有能加害的特性，都应知为属于「刀」。若比丘手持木杖、齿木刷或果核等而行，并非为了伤害他人，故仍属于「放下杖，放下刀」之列。「有惭」：具足以厌离罪恶为相的正惭。「有慈悲心」：安住于悲愍与慈心之中。「为利益一切有命类而哀愍」：以利益对一切有情起哀愍，即因具此悲心，内心唯愿一切有命类获得利益。「我今日」：我今天。「以此支分」：以此功德支分。「我随学阿拉汉」：犹如跟随在后的人，随从前行者而行，称为「随行」；同样，我随行阿拉汉们过去所行的这一功德，故说「我随学阿拉汉」。「我的布萨亦将得所住」：如此而行，我既随学了阿拉汉，也住于布萨了。显示巴利原文

「不与取」：对未经给与、为他人所执持之物的获取，即偷盗、窃取。「只取给与之物」：只取用已被给与之物的人。「只以心期待给与之物」：仅以心期待已给与之物。「盗」即 thena，故说「不为盗」，非以偷盗的方式。正因不偷盗，故称「以清净为自性者」。所谓「自身」，是以自己的身体，成为清净自性的自身而安住。显示巴利原文

「非梵行」：指非最殊胜之行。「行于梵行」：行最殊胜妙行之人。「远离行」：远离非梵行。「淫欲」：因贪爱现行而被同类有情所共同从事，由此称为「淫欲」的非正法。「村邑法」：村落居民之法。显示巴利原文

「妄语」：虚假不实、空洞无益之语。「说真实语」：说真语者。「以真实连贯真实」：将真实与真实相连、相接，即不在中间插入妄语。如果有人时而妄语、时而实语，因妄语隔断，实语便不能连贯，故不称为「以真实连贯真实者」。而这些人并非如此，即使为活命也不说妄语，唯以实语连贯实语，故是「以真实连贯真实者」。「坚定」：稳固，所言安立。有一种人，犹如姜黄染，不牢固；如插于谷壳堆中的桩；如放于马背上的葫芦，非言语坚定之人。另一种人，如石刻，如因陀罗柱，纵使利剑加颈，亦不两舌，此则名为「坚定者」。「可信」：应可信赖，即可信受。因为有一种人不可信，若有人说「此为何人所说？是某某所说」，即应告诫：「莫信其言。」另一种人可信，若有人说「此为何人所说？是某某所说」，即应说：「若是他所说，此即是定准，今已无法否定，此事如此。」此即是「可信」。「不欺诳世间」：由如是说真实语，故不欺诳世间。显示巴利原文

「谷酒、酒类、麻醉品放逸处」：指对谷酒、酒类、麻醉品生起饮用的思，此思即是导致放逸的原因。「是一食者」：饮食有二种——早食与晚食。其中，早食限于正午之前，晚食在正午之后、天明之前。因此，即使在正午之前进食十次，仍属一食者，依此而说「是一食者」。「夜食」即夜间之食，因夜间止息，故为「夜止息者」。从正午至日落期间的食物，称为「非时食」，远离了非时食，即成为「离非时食」。显示巴利原文

「观歌舞表演」：因其违逆教法，是障碍、敌对之见，故称「观歌舞表演」。自己跳舞、令他人跳舞，以及唱歌、奏乐，乃至孔雀舞等种种表演，观看此类障碍性表演，即是「观听歌舞音乐等表演」。因为无论是自己操办，或令他人操办，或观看已经备办的表演，对比丘与比丘尼而言都不适宜。显示巴利原文

于「花鬘」等中，「花」指任何花卉；「香」指任何种类的香；「涂香」指令皮肤变色的化妆品。其中，佩戴称为「持」，填补缺陷称为「严饰」，因香或因肤色而享用称为「装饰」。「处」即原因。因此，出于不善戒的思，而作这些戴花鬘等行为，从中远离，是此中义。「高床」即过量之床，「大床」即不如法的敷具，从中远离，是此中义。显示巴利原文

「有多大果报」：意思是果报有多大。其余诸句同理。「拥有大量红宝石等珍宝」：指拥有大量称为红色宝石的珍宝，即整个赡部洲洲的地面如同鼓面般平坦，被齐腰高的七宝充满，是这个意思。「自在主权」：指以主宰者的状态，或自在本身就是主权；这里并非指暴力行为也算作自在主权。「当统治」：即统治这样的转轮王权。「盎伽」等是那些国土的名称。「不及十六分之一」：意谓将一昼夜持守的布萨功德分作十六分，连其中一分也及不上。一夜布萨的果报，其十六分之一也远超它，是这个意思。「微不足道」：即微少。显示巴利原文

「非梵行」：指非最胜行。「夜间不应食，非时食」：意思是持布萨者不应食用夜晚的食物和白天的非时食。「应卧于低床或铺在地上的敷具」：意思是应卧于如法的低矮床铺——其床脚高不过一拳，或经过石灰等处理过的地面，或铺上草、叶、稻秆等做成的敷具上，是这个含义。「这称为八支布萨」：就是说如此不杀生等而持守的布萨，因具足八支，故称为八支。持布萨者应从前一天起就安排好饮食等，说：‘应做这做那。’在布萨日清晨，应在比丘或比丘尼，或通达十戒相的近事男或近事女面前，出声受持布萨学处。若不懂文句，则应决意：‘我决意守持佛陀所制的布萨。’若找不到人，也可自己决意，但必须发声。持布萨者不应从事涉及障碍他人的事务，不应在计算收支间度日。在家中获得食物后，应如同受供的比丘那样如法受用，然后前往精舍听法，或于三十八种所缘中取一种作意。显示巴利原文

「善见」：即美妙地看见。「照亮」：正在照亮。「遍行」：即游走。「凡所至」：即所到之处。「行于空中」：即飞行于虚空。「放光」：即闪耀，放出光明。「照曜诸方」：即照耀于一切方。或者，「放光」是从各方照亮各方。「照曜」：正在照耀。说到‘琉璃’，是为了显示它是天然宝石。因为具有一年生竹子颜色的琉璃，名为天然宝石。正是就此而言说。「极妙的」：即所获得的。「牛角金」：因形似牛角而得此名的黄金。「檀金」：即产于山中的黄金。「生金」：即带有师子黄色的黄金。「哈吒迦金」：即蚂蚁搬出的黄金。「不能及」：即比不上。「月光」：这是依主释的派生词，意思是月光。「持守布萨」：即受持而住于布萨。「乐报」：即乐果、乐受的果报。「趣向于善趣之处」：即到达名为善趣的地方，不受任何人指责而生于天界，是这个意思。其中未一一解释的，应依已说之理来理解。显示巴利原文