(6) 1. 婆罗门品义注

52《婆罗门品》第一经中，'已衰老'：指被老所败。'年迈'：指年事已高。'长者'：指生来便已年长之人。'已至长时'：指已经越过了三时。'已到年纪'：指已至第三年纪。'他们去往世尊那里'：意思是看到自己的儿女们不听自己的话，便想：'我们去沙门乔达摩那里寻求能导出的道路。'于是便前往了。'乔达摩尊者，我们是婆罗门'：是说：'乔达摩尊者，我们是婆罗门，不是刹帝利，不是大臣，也不是居士。'在表明婆罗门身份后，说了'已衰老'等语。'未作无畏庇佑'：指未曾修作能带来无畏的庇护与救护。这里是表明我们未曾造作可作为依怙处的庇护之业。'确实'：是一个表示决定意义的虚词，或表示同意的意思。它表示：'你们绝对是这样的，我也确实认可。'显示巴利原文

如今，由于那些婆罗门年事已高，即便出家也无法圆满履行义务，世尊为了令他们安住于五戒，便开示了“在此，以身自制”等语。其中，“以身自制”是指由身门防护。其余诸门，义理亦同。“以此福德，成为那死者的……”是说，此福德能成为那位已赴他世者的依怙，因其有救护之义；成为藏所，因其有隐蔽之义；成为岛屿，因其有支撑之义；成为皈依，因其有依止之义；成为归宿，因其为最上之趣。偈颂之义，明白浅显。就这样，那些婆罗门承如来教，安住五戒，终生护持，命终之后，投生天界。显示巴利原文

5353. 在第二部经中，“器皿”泛指一切物品。其余部分，应依第一部经中所说之理，便可了知。显示巴利原文

5454. 在第三部经中，“令人欢喜”是指能引生欢喜。“堪受忆念”是指值得被牢记于心。“经行”指使之结束、完成。“具几分”即问以何种衡量标准。“法是现见的”是说，法应当由各人亲自证见。“无时的”是说，不在相隔异时之后才给予果报。“来见的”是在探问那种能令人说“来！看吧！”并如此显示的导入行道。“应被导引的”意思是，应当将自己的心导引向它。“应各自证知的”意思是，应当由各人亲自去了知。“由智者”指由那些贤明、具足智慧的人。“心已被遍取”是说，成为已被执取、已抓取、已染着的心。“思谋”是指思惟。其余义理，在此已显然可见。在这部经中，婆罗门所问的是出世间之道，而导师所答的也正是此道。因为此道应当被自己亲见，故称“现见”。显示巴利原文

55在第四经中，「婆罗门游方者」指出身于婆罗门种姓的游方者，而非刹帝利等其他种姓出身。「自利」指兼顾现法之利、来世之利，以及世间与出世间交融的自身利益。显示巴利原文

56（第五经中）「非时的」是指不须经历时间间隔才能获得的。「应被导入的」是指应通过修行去趋近的。显示巴利原文

57（第六经中）「师长与师长的师长们」指师长以及师长的师长们。「仿佛触到了无间地狱」：正如无间大地狱被地狱众生无间地遍满那样，此处也被人们满满地遍满。所谓「有鸡飞降」：指从一村的屋顶飞起，落到另一村的屋顶上，这种情形称为‘有鸡飞降’。也有读作「鸡能步行往来」的：意思是鸡以步行方式从一村走到另一村，这种往来是有的。两种说法都只表示居住得极为稠密。「染着非法欲」：所谓贪，其本质全然是非法；不过，当贪在自己物品上生起时，不称为非法贪；只有在对他人财物上生起时，才算非法贪。「被不平等贪所征服」：贪从来没有平等的时候，它一向是不平等的。然而，对自己已经执取的事物所生起的贪，称作平等贪；唯独对他人所执取的事物所生起的贪，才称作不平等贪。「具足邪法」：指被以从事不应行之事为特征的邪法所具备。「天不按时降雨」：在应当降雨的时节却不下雨。「饥荒」：指难以乞得食物。「欠收」：因种种谷物收成不好而歉收。「白骨」：当谷物将要成熟时，害虫降落，被它们咬食过后，抽出的稻穗变成白色且空无实质，针对这一现象才说‘白骨’。‘如签’显示巴利原文

58第七经中，「大果」：广大的果报。「解说与法相应的随法」：在此，「法」指所说的教法，「随法」指对所说法进行的回应。「有因由」：具有理由、有根据。「随说之堕」：属于论说的堕处，意思是随转生起。「应被呵责的理由」：应当受到呵责的恰当原因。这里的意思是：乔达摩尊者所说的那些具有理由的论说，没有任何一点应受呵责；或者，他是在问：其他人所说的具有理由的论说，是否有任何应受呵责的地方？显示巴利原文

「成为障碍者」：带来障碍与毁灭，令人难以得利，并制造违逆。「路贼」：拦路抢劫的盗贼。「被砍伤」：由于挖掘功德而遭受破坏。「被毁坏」：由于损害功德而受损。显示巴利原文

「在污秽池坑里」：在不净的泥潭中。「在排污淤泥里」：在排放污秽的淤泥中。所谓「他」，即前面所说的「具戒者」——漏尽者（阿拉汉）。「以戒蕴」：即以戒的积聚。其余语句同理。这里，「解脱智见」是指省察智，由于这是无学者所生起的，故说为无学。其余诸蕴因达到了修学的圆满，本身也是无学；不过，那些蕴是出世间的，而省察智是世间的。显示巴利原文

「在赤色牛中」：指在红色的牛当中。「在自己形态的牛中」：指与自己牛犊形态相同的牛中。「在鸽色牛中」：指在鸽色的牛中。「已调伏者」：指不伤害他人者。「公牛」：即雄牛。「能荷重者」：指能负载轭的牛。「有良好速行」：指以良好、正直的速度奔走者。「人们不计较它的颜色」：他们并不细察这牛的身体颜色，只看它拉车的工作。「无论在哪一种族性中」：即在任何家族出生的人中。「在这些任何种类中」：即在诸如刹帝利等不同种类的任何一类中。显示巴利原文

「梵行圆满者」：即具足圆满的梵行，达到完全具足的状态。因为漏尽者（阿拉汉）就是全梵行者，所以这样说。「已放下负担」：已卸下负担，即卸下蕴的负担、烦恼的负担和五欲的负担而安住。「已作所作」：通过四种道完成了应作之事而安住。「于一切法到达彼岸」：所谓一切法，即五蕴、十二处、十八界。对于这一切法，由于已达六种彼岸——证知彼岸、遍知彼岸、断除彼岸、修习彼岸、作证彼岸、等至彼岸，故称为到达彼岸。「不取」：指不执取。「寂灭者」：指远离了烦恼相续者。「离尘者」：指远离了贪、嗔、痴尘垢者。显示巴利原文

「不知者」：指不知福田者。「愚钝者」：指无智慧者。「不闻者」：指未曾听闻过对福田抉择者。「外部者」：指在此教法之外者。他们不亲近圣者：不亲近佛陀、独觉佛、漏尽者这些最上人。「智者公认」：为智者们所认同、尊敬。「根植安立」：以此显示入流者的信心。「或生于良家」：于此人世间，生于刹帝利、婆罗门、吠舍家族。这就是三种家之成就。「次第证得涅槃」：圆满戒、定、慧等功德后，次第证得涅槃。显示巴利原文

59第八，“三耳”是他的名字。“走近”：他心想：“听说沙门乔达摩是智者，我要去他那里。”这样考虑后，用过早餐，便在大众围绕下来到近前。“在世尊面前”：即坐在十力者的面前。“赞叹”：为什么赞叹呢？据说他此前从未去过如来那里。那时他心想：“佛陀是不易亲近的，如果我不先开口，他可能说也可能不说。如果他不说，那么在集会中人们就会这样指责我：‘你去了沙门乔达摩那里，却连一句话都没得到，为什么在这里说话？’如此思量：‘这样我就能免于这种指责’，于是便开口赞叹。虽然他赞叹的是婆罗门，但真正的意图是想试探如来的智慧。所谓‘三明婆罗门也是这样’，意即三明婆罗门是如此的智者、如此的慧者、如此的明辨者、如此的多闻者、如此的宣说者、如此的被认可者。‘也是这样’借此显示他们具有智者等特质的界限。也就是说，‘以此缘故是智者……乃至……以此缘故是被认可者’，这是此处的含义。显示巴利原文

“婆罗门，然而如何是婆罗门们所安立的三明呢？”此处“如何”是询问缘由的词语，“然而”是提问的词语。这是说：“婆罗门，婆罗门们是如何安立三明的？请说明能这样了知的原因。”婆罗门听后，心想：“正自觉者问我的正是我所知晓的领域，而不是我所不知晓的”，于是欢喜地说：“乔达摩尊者，在此……”其中，“从两方面”：指从母系和父系两方面。“从母系和父系”：一个人的母亲是婆罗门女，母亲的母亲是婆罗门女，母亲的母亲的母亲也是婆罗门女；父亲是婆罗门，父亲的父亲是婆罗门，父亲的父亲的父亲也是婆罗门。如此，他在母系和父系两方面都出身纯正。“胎藏清净”：指母亲的胎藏清净，意思是子宫清净。而在“具等熟之胎藏”中，这里把业所生的火界称为“胎藏”。显示巴利原文

“直到第七代祖父辈”：这里，父亲的父亲称为“祖父”，祖父的那一代便称为“祖父辈”。“辈”指的是寿命的长度。这只是一个称呼，实质上祖父本身即是祖父辈。由此往上，所有先人也都包含在“祖父”这一概念之中。如此，一直到第七代人，都表明他的胎藏是清净的，并且不会因出身论而被轻视、被诽谤。“不被轻视”：意思是“走开，这人有什么用”这样不被丢弃、不被排斥。“不被诽谤”：即不被谴责，从未被人辱骂或毁谤过。为何如此？因为出身论。也就是说，从未被人说过“这也是个卑劣出身的人”之类的话。显示巴利原文

「诵读者」：在最初成劫之时，对于那些无有禅那的婆罗门，曾生起这样的呵责之言：“他们如今不修禅，他们如今不修禅，婆悉吒，诵读者便成了徒事诵读之人”（《长部》3.132）。然而如今，依“他诵读故为诵读者，即转诵咒语者”之义，此语反成称赞之辞。「持咒者」：即受持咒语之人。显示巴利原文

「三吠陀」：指《梨俱吠陀》《夜柔吠陀》与《娑摩吠陀》。「达彼岸者」：因依唇齿击发之修学而达彼岸，故称达彼岸者。「连同尼犍度与劫波」：即与《尼犍度》《劫波》一同。《尼犍度》是释树木等诸名同义词之论书；《劫波》则是关于仪轨与行事分别、饶益诗人之论书。「连同字母分类」：即与字母分类一同，字母分类指语音学与语法。「以史传为第五」：以《阿闼婆吠陀》为第四，再将“如是传闻、如是传闻”的古话——即名为史传或称刹帝利明者——作为第五，故谓以史传为第五，指这些以史传为第五的吠陀。显示巴利原文

「文句者、语法家」：学习并通达文句及其余语法，故称文句者、语法家。所谓「顺世论」，是指诡辩论书。「大人相」：是阐明佛陀等大人之相的论书，凡一万二千颂。其中曾有总摄一万六千偈句、名为佛陀真言的文句，依这些真言，能作如是分辨：“具足此相者为佛陀，具足此相者为独觉佛，此二为上首弟子，八十位为大弟子，此为佛母，此为佛父，此为上首侍者，此为上首侍者女，此为转轮王”等诸差别。「无欠缺」：于顺世论与大人相之学中，他无有不足，悉皆圆满通达，故称非欠缺者。「欠缺者」即从义与文皆不能受持之人。又一说：「无欠缺」即 anu avayo，由连音法省略u音而成，意为随顺而不足，实指技能圆满。显示巴利原文

“那么”（Tenahīti）：世尊见到他恳求，知道“现在是解答他问题的时候了”，便这样说。它的意思是：因为你恳请我，所以你应当谛听。“远离诸欲”（Vivicceva kāmehīti）等语，在《清净道论》（Visuddhi. 1.70）中已详细说明。而此处所说，是为了显示三明的前行之道。其中，两种明的逐句注释和修习方法，在《清净道论》（Visuddhi. 2.402等）中也有详细阐明。显示巴利原文

“第一明”（Paṭhamā vijjāti）：由于是最先生起的，故称第一；因为能令人了知，故称为明。它能了知什么呢？了知宿住。“无明”（Avijjāti）：即对宿住不能令人了知，故称无明，也就是遮蔽宿住的那个愚痴。“闇”（Tamoti）：即彼愚痴，因其有覆盖的作用，故称为闇。“明”（Ālokoti）：即彼明，因其有照亮的作用，故称为明。此处意谓“他证得了明”。其余的话是赞叹语。而这里的连接句是：他证得了明；证得明时，他的无明便被破坏、灭尽。何以故？因为明已生起。其余两句中，其理亦同。“犹如”（Yathā tanti）：此处的“犹如”是譬喻，“此”仅为语助词。“不放逸”（appamattassa）：因念不远离，故称不放逸。“精勤”（ātāpino）：以精进燃烧，故称精勤。“舍离”（pahitattassa）：指对于身体和生命皆不顾恋，即“遣送其心”之意。此句意为：正如一位不放逸、精勤、舍离而安住的人，他的无明会被破坏。显示巴利原文

在论述死生智的章节中，“明”（vijjā）指天眼智明。“无明”（avijjā）指遮蔽众生死与结生的无明。其余的解释方式如前所述。显示巴利原文

在第三明中，“他的心安住于等持”一句，应理解为作为观基础的四禅心。“为了漏尽智”，即为了阿拉汉道智。阿拉汉道能灭尽诸漏，故称漏尽，此智即包含于其中。“将心导向”，意为将观心导入。对于“他如实了知‘这是苦’”等经文，应如此理解：他以通达苦的核心特相，如实了知整个苦圣谛，了知“苦尽于此，更无多余”；将导致此苦的渴爱，以核心特相如实了知为“这是苦集”；将这两者到达某一处便皆灭尽、不再转起的涅槃，以核心特相如实了知为“这是苦灭”；将能证得涅槃的圣道，以核心特相如实了知为“这是导向苦灭之道”。义旨如此。显示巴利原文

如是，以自性开示诸谛之后，为从烦恼的角度另作开示，世尊说“诸漏”等为首。“他如此知、如此见”，即指那位比丘如此知、如此见之时。经文所说，是与观一起达到顶点的道。从“欲漏”乃至“心解脱”，这一句展示道刹那。因为在道刹那，心正在解脱；在果刹那，心已解脱。“于解脱时，有‘已解脱’之智”，这一句展示省察智。而“生已尽”等句，则显示此智的基础。因为凭借此智，他于省察时了知“生已尽”等。然而，何种“生”已尽？他如何了知？并非过去的生已尽，因为那些早已灭尽；并非未来的生，因为未来已无再生的努力；并非现在的生，因为现在的生正存在。而是那种——若道未被修习，会在有一至五蕴的生命中，以一至五种蕴的差别而生起的生——因道已修习，已达不生的法性，故说已尽。他这样了知：通过省察由道修习所断的烦恼，了知烦恼无有时，即使业还存在，未来也不会导致结生。显示巴利原文

「已住」的意思是已住、遍住，已作、已行、已终结。「梵行」是指道梵行。因为凡夫善人以及七种有学，只是住于梵行之住，而漏尽者则是已住尽者。因此，他省察自己的梵行之住时，了知“梵行已立”。「应作已作」的意思是，于四圣谛，通过四道，以遍知、断除、证得、修习之证入的方式，那十六种应作之事都已终结。凡夫善人等是在作那些应作之事，而漏尽者则是应作已作者。因此，他省察自己所应作之事时，了知“应作已作”。「不再有此种状态」的意思是，不再为了此种状态，即他了知：“我为了成就那十六种应作之状态、为了灭尽烦恼而修道的应作之事，已不存在。”或者，「不再有此种状态」的意思是，从此种状态，即“从此种现有的、正在转起的蕴相续，我不再有另一个蕴相续。而这五蕴已被遍知，如同断了根的树一样立在那里。它们将在最后识灭时，如同不再有燃料的火一样熄灭”，他这样了知。在此，「明」是指阿拉汉道智之明。「无明」是指遮蔽四圣谛的无明。其余内容如前所述。显示巴利原文

「无高下戒者」：若一个人的戒时而退减、时而增长，他便被称为“有高下戒者”。然而，漏尽者的戒唯是绝对增长，因此他被称为“无高下戒者”。「得自在者」即已达到自在。「善等持者」即善等持，指心已善安住于所缘。「坚定者」即具足慧者。「胜死者」即舍弃死亡而安住者。「遍舍者」即舍弃一切恶法而安住者。「佛陀」即觉悟了四圣谛者。「最后身者」即持有最后身者。「他们礼敬那位乔达摩」：即佛弟子们礼敬那位属于乔达摩种姓的佛陀。或谓，乔达摩佛陀的弟子也称为乔达摩，人天们即礼敬这位乔达摩。显示巴利原文

「宿住」：即过去曾住过的诸蕴相续。「了知者」：即他了知、通达。也有读作“Yovedī”的说法，意思是：他已了知，已使其明白、清楚地安立。「见天界与恶趣者」：他见到六欲天、九梵天界以及四恶趣。「达到生已尽者」：即已证得阿拉汉果。「于神通达究竟者」：即知已，由应作之事的究竟而达究竟者。「牟尼」：即成就默然之德、漏尽的牟尼。所谓“凭这些”，就是指凭借下面所列举的宿住智等。其他那些仅在口头上被称为“三明”的人，我不称他为“三明”。只有亲自证知、且能为他人开示三明的人，我才称他为“三明”——这就是其义。「部分」即一份。「不值」即不能达到。此时，这位婆罗门对世尊的教说生起净信，为表露净信之相而说出“太美妙了”等语。显示巴利原文

60第九经中，「若他有」意为若他会有。关于「祭祀」等：应被祭祀之物称为祭祀，此为施物的名称。「信食」即祭亡供品。「锅煮食」是适合供养尊贵者的食物。「施物」指上述之外的任何应施之物。他应将这一切布施给予三明婆罗门——这表明唯有三明婆罗门值得受供。此处其余内容，如前所述。显示巴利原文

61第十经中，「伤歌逻」是一位名叫伤歌逻的婆罗门，他在王舍城里从事修缮旧屋的工作，是一位家臣婆罗门。「往诣」：他于早晨用餐后，在大众的围绕下来到。「我们确实是」：这里“assu”只是一个不变词，所表达的意思是：“我们，乔达摩尊者，就是所谓的婆罗门。”“我们作祭祀”：在外道中，那种伴随着杀生，以四人、八人、十六人、三十二人、六十四人、百人、五百人等共聚举行的仪式，即称为祭祀。他正是针对这种祭祀而说的。「有众多身体性的」：即由众多身体所产生的。「此中所谓」：指的就是那个。所谓「以祭祀为因缘」，意思是以举行祭祀为原因，以及以让人举行祭祀为原因。因为当一个人使许多人布施或叫人布施，或者许多人使许多人布施或叫人布施时，这种福德道就叫做“有众多身体性的”。他正是针对这个而说的。对于那些口中说“我给你、我给你而祭祀”的人，以及那些命令“你布施、你祭祀”的人，这也都属于“有众多身体性的”。他同样也是针对这个而说的。「或此或彼」：即无论此人还是那人。「调御己一人」：即仅仅是透过调御自己的诸显示巴利原文

世尊听了婆罗门的话后这样想：“这位婆罗门把与杀生相关的大祭祀说成是多种身业的福德道，又把以出家为根本的福德生起之道说成是单一身业的道。他既不知单一身业之道，也不知多种身业之道。既然如此，我就为他开示单一身业与多种身业的道吧。”于是，他接着说法，从“那么，婆罗门”等句开始。其中，“如他容许”意思是“如你所乐许”。“于此，如来出现于世”等等在《清净道论》中已详细说明。“来，这是道”意为“来吧，我教导你们，这就是道”。“这是行道”是它的同义词。“如已行道者”是指依循那条道修行的人。而“无上梵行的究竟处”是指以阿拉汉道为名的梵行的无上归宿，也就是最殊胜的依止——涅槃。“如此，此”即“这样”的意思。显示巴利原文

「较少障碍」：指那里不需要很多服务人员或资具。「较少辛苦」：指那里不会因为中断许多人的工作而产生那种称为“压迫”的辛苦。正如“像尊者乔达摩和尊者阿难，这些是我所恭敬的”这句话，意思是：“像您乔达摩和您阿难这样的人，是我所恭敬的；您二位就是我恭敬和称赞的对象。”他是为了表达这个意思而这样说的。据说他心里这样想：“阿难长老想让我讨论这个问题，但是说到自己的德行，没有人会生气。”因此，他不想回答问题，就用赞叹来转移话题，这样说道。显示巴利原文

“我不回答你”：意即我不回答你。据说，长老这样想：“这位婆罗门不愿回答问题，只是在兜圈子。我要让他自己把这个问题说出来。”因此，他对他说了这样的话。显示巴利原文

“具有原因”：指有缘故。“使之陷没”：指令其沉没。“不回答”：指不作解说。所谓“我应当解救”，是指我应当把这两个人从苦恼中解救出来。因为婆罗门不回答阿难提出的问题而苦恼，阿难也因为婆罗门不回答而想让对方开口。如此思惟“我应当把这两个人从苦恼中解救出来”之后，世尊便说：“今天……”等。“今天是什么”：即“今天是什么（话题）”。“中断的话题产生了”：是在问“在其他话题中间，产生了什么话题？”他这样问。据说，那时王宫中正在进行关于三种神变的谈论，世尊正是为了问这件事才这样说。于是婆罗门心想：“现在我能回答了”，便说起王宫中产生的话题，说道：“今天，尊者乔达摩……”等。其中，“这就是今天”：就是今天。“过去”中的“过去”只是个语气词。“超越人法”：指超越以十善业道所表述的“人法”。“显示了神变”：是针对过去比丘们去乞食时在空中来去而说的，即指过去的空中飞行。而“现在更多的比丘”这句话，是由于婆罗门持有这样的见解：“过去的比丘或许是为了获得四种资具才那样做，现在他们知道资具已经能得到了，就用睡觉和显示巴利原文

“神变”：因为能消除对立，故称神变。“神变”一词，“神”是成就的意思，“变”是消除的意思；成就本身即是“神变”。其他种类的神变（如教诫神变、他心神变）也是如此。“多种神变”等的意义及修习方法，在《清净道论》中已详细说明。显示巴利原文

「通过相而告知」：指通过「来相」「去相」或「住相」，说出“此事将会如此”。这里有一则故事：据说有位国王拿了三粒珍珠，问国师：“老师，我手里有什么？”国师向四周张望。当时有一只壁虎为了捉苍蝇而跳起，飞去捕捉时，苍蝇却飞走了，落下了粪便。国师便指着那粪便说：“大王，是珍珠。”国王说：“就算是珍珠吧，有几粒？”国师再次观察徵相。这时不远处有只公鸡叫了三声。婆罗门便说：“大王，有三粒。”如此，便是通过「来相」而说。同样地，通过「去相」和「住相」也可依此类推而了知。「你的心是这样」：意思是你的心如此带有喜悦，或带有忧恼，或与欲寻等相应。下一句与此同义。「你的心」：即你的心，正在思惟这样或那样的内容而持续运转。「即使说了很多」：就算他讲了很多，也仍然是那样。「必定是那样」：即如他所说，必定会是那样。显示巴利原文

「非人的」：指夜叉、毕舍遮等。「天的」：指四大王天等。「听到声音」：指听到那些了知他人心而说话者所发的声音。「寻思扩散的声音」：指由寻思扩散而产生的声音，例如睡着的人、放逸的人等所说的梦话或呓语。「听到」：即听到这种声音。当某人在寻思时发出了那样的声音，便依据那个声音说出“你的心是这样”等等。显示巴利原文

这里列举几则事例：据说有一个人，为了打官司从村庄前往城镇，从起程之处便一直寻思着：“在审判厅里，我要对国王和大臣们这样说，那样说。”他仿佛已经进入了王宫，站在国王面前，正与诉讼的对方交谈一般。另一个人听到了他因寻思扩散而发出的声音，便问：“你为了什么事前去？”他答道：“为了打官司的事。”那人便说：“去吧，你会赢的。”他前去打官司，果然胜诉了。显示巴利原文

还有一位长老在摩利耶村乞食。当他出村时，有一位女孩因专注他事，没看见他。长老便站在村口，转身回望，见到那女孩后，一边思惟着一边离去。他走着走着脱口而出：“那女孩在做什么，竟没看见我？”旁边站着的一人听见了，问道：“尊者，您是在摩利耶村乞食吗？”显示巴利原文

“意行善安置”：即心行善安置。“将寻思”：即将寻思、将转起；他了知如此。了知时，通过到来而了知，通过前分而了知，通过在等至中观察心而了知。通过到来而了知，指在遍作准备时即知：“此人以如是方式修习遍禅，将证得初禅……乃至第四禅，或八个等至。”通过前分而了知，指在开始初观时即知：“此人以如是方式修观，将证得入流道……乃至阿拉汉道。”通过在等至中观察心而了知，指：“此人的意行如此善安置，在此心无间之后，将寻思这样的寻思；从此定出定后，其定将成为退分、住分、胜分或抉择分，或将证得神通。”其中，证得他心智的凡夫仅了知凡夫的心，不了知圣者的心。在圣者中，低位的圣者不了知高位圣者的心，而高位圣者了知低位圣者的心。在这些圣者中，入流者进入入流果定……乃至阿拉汉进入阿拉汉果定。高位者不进入低位的定，因为他们的低定只在那里转起。“必定如此”：这必然如此，因为由他心智所了知的，绝不会变为别样。显示巴利原文

“应当这样寻”：应当这样让出离寻等转起，而进行寻思。“不要这样寻”：不要这样让欲寻等转起，而进行寻思。“应当这样作意”：应当这样作意无常想，或在苦想等中作意某一种。“不要这样”：不要以常等的方式作意。“应舍弃此”：应舍弃对五欲的贪染。“具足此”：此即分为四道四果的出世间法，达至、成就后而安住。显示巴利原文

“看起来像同幻术的法相”，意思是犹如与幻术性质相同的事物一般显现。因为幻术师也可以取水变为油，取油变为水，如此展现种种幻境。这一神变也正是如此。“对我而言，这位乔达摩尊者的神变看起来也像同幻术的法相一样”：这是针对类似如意宝明的情况而说的。因为具足如意宝明的人，一见有人走来，便了知：“此人以此寻思而来。”同样地，他们也了知：“此人以此寻思站着，此人以此寻思坐着，此人以此寻思躺着。”显示巴利原文

“更殊胜”指更加美好。“更微妙”指更加殊胜。“因为这位乔达摩尊者无寻无伺”：在此，婆罗门并不把其余的记说神变执为外道之法。然而，这婆罗门说这一切时，完全是在赞叹如来的功德。“绝对是你的”意为：这必定是你的。“所说的话是迫近引导而说”是指：迫近我的功德，将话引至我的功德面前而说。“而且我将为你解答”意为：而且我将为你解说。其余的意义明显。显示巴利原文