4. 天使品义注

3131.（第四经）第一段中：「于自己家中」（ajjhāgāre），即在自己的家里。「被恭敬」（pūjitā hontī），指凡家中所有，都用以照顾、守护。如此先说明恭敬父母的家庭以父母为梵天，今为说明这些家庭还具足“有先前的老师”等性质，故说「有先前的老师」等语。其中，「梵天」等词，是为证成父母具有梵天等性质而说。「多所饶益者」（bahukārā）：对子女多所饶益。「养育者」（āpādakā）：乃是生命的养育者。因为子女的生命是由父母养育、保护、促成、相续维持的。「哺育者」（posakā）：令手足成长，以心血哺育，是为哺育者。「此世间的指示者」（imassa lokassa dassetāro）：因为儿子们在此世间所见到的一切可爱或不可爱的所缘，都依父母而生起，故称为此世间的指示者。显示巴利原文

「梵天」是父母的尊称。正如梵天恒不舍离慈、悲、喜、舍四梵住，父母对子女也恒不舍离这四种梵住。这在不同的时候可以这样了知——当孩子还在母胎中时，父母生起慈心：“我们何时才能见到孩子健康、肢节圆满呢？”当这幼儿柔软仰卧，被虱子或毛虫等小虫咬啮，或被病苦所逼而哭泣叫喊时，父母听到他的声音便生起悲悯；在孩子奔跑游戏，或正值可爱年龄时，父母注目观看，他们的心便如同放入熟酥中、经过百次弹打的棉絮团一般，变得柔软、喜悦、欢喜，那时可得喜；后来，当儿子娶妻置产，独自分居别住时，父母便生起中舍心：“如今儿子能够凭自己的能力过活了”，那时可得舍。因此缘故，世尊说：“梵天即是父母”。显示巴利原文

所谓“被称为最初的老师”，是说父母乃是最初的教导者。孩子一出生，父母就教导他：“应当这样坐、这样站、这样走、这样睡、这样咀嚼、这样进食；这个人应称为父亲，这个人应称为兄弟，这个人应称为姐妹；这样做是合适的，那样做是不合适的；某人可以亲近，某人不可以亲近。”此后，其他老师才来教授象术、马术、车术、弓术、刀术、算术等技艺；又有人授他三皈依、安立戒律、令他出家、教他诵习佛语、授他具足戒，乃至引导他证得入流道等。如此，一切在后教授者，都是后来的老师，而父母是一切有情最初的那位老师，因此说“被称为最初的老师”。又说“是子女的应供者”：子女所供养、奉献、准备的饮食等，父母值得受用，也适合受用，故称应供。又说“是后代的怜悯者”：哪怕付出自己的生命，也要守护、保护后代，故说怜悯。显示巴利原文

“应礼敬”：指应当礼敬。“应恭敬”：指应当以恭敬来承事。接著说明这种恭敬，而说“以食物”等语。其中，“以食物”指以粥、饭、硬食等；“以饮料”指以八种饮料；“以衣服”指以下裳、上衣等衣物；“以卧床”指供给床与椅子；“以涂身”指除去臭秽，以香涂身，令身体芬芳；“以沐浴”指冷时以温水、热时以凉水浇洗身体而沐浴；“以洗脚”指以温水或凉水洗脚，并涂以油。“死后”：指去往他世之后。“在天界喜悦”：在此世间，见到有人如此侍奉父母，诸智者便在此世称赞他；当他去世后，这位侍奉父母者由于这样的功德，安住天界，以天界的成就而喜悦、欢欣。显示巴利原文

32在第二经中：“那样特质的”：指具有那样品性的人。“获得定”：指获得心的统一，即心一境性。“在此有识之身中”：此处将自身与他人的身体，依有识的意义合在一起，而说为“此中”。“我见、我所爱、慢随眠”：即我见、我所执著的渴爱，以及慢随眠，这些是自身与他人共同具有的烦恼。“不存在”：指完全不会存在。“于外在的一切相中”：指外在的色相、声相、香相、味相、触相，以及常相等相、补特伽罗相、法相，于如此的一切相中。“心解脱与慧解脱”：即果定与果智。“会有”：指将会存在。显示巴利原文

此处，阿难，“比丘”是指，阿难，此教法中的比丘。世尊在指示涅槃时这样说：“这是寂静，这是殊胜。”因为涅槃由于烦恼的寂止而称为“寂静”；安止于“涅槃是寂静”之定后，即使静坐一整天，心识也唯以寂静的状态相续，故称“寂静”。所谓“殊胜”：安止于彼定后，静坐者的心识唯以殊胜的状态相续，所以涅槃称为“殊胜”。而“一切行的寂止”等词也都是它的同义词。因为安止于“一切行寂止”之定后静坐的人，其心识在一整天中，也唯以一切行寂止的状态相续……乃至……于三有中，由于断除了那称为“缠缚”的渴爱，故得“涅槃”之名；安止于彼定后静坐者的心识，便唯以“涅槃、涅槃”的状态相续，因此它亦获得“一切行寂止”等名。不过，在这八种作意相应中，此处或得一种，或得两种，乃至全部可得。显示巴利原文

“以慧简择”：以智慧了知之后。“胜等诸法”：即胜与等。因为自身及他人之身，便称为胜与等。“谁”：指哪一位阿拉汉。“动转”：贪动转、嗔动转、痴动转、慢动转、见动转、烦恼动转、恶行动转——这七种是动转、摇动、颤动。“于任何处皆无”：在任何一处、一个所缘中皆不存在。“寂静”：由于敌对烦恼的寂止，故称寂静。“无烟”：远离身恶行等烟。“无恼”：远离贪等恼害。“无愿”：已断渴爱。“已渡”：已渡过、已出离、已超越。“他”：那位阿拉汉，漏尽者。“生与老”：于此，当知，言生与老时，病与死亦被包含在内。如是，在经与偈颂中，所阐明的正是阿拉汉果定。显示巴利原文

33关于这第三经，“以略说”是指以列出论母纲要的方式宣说。“以广说”是指对所建立的论母纲要进行分别解释。“以略说与广说”是指时而略说、时而广说。而“了知者难得”则是说，能证悟的人实为难得。这是世尊怀着“我要激发舍利弗长老的智慧”的意图而说的。长老听了这番话，虽未直接说“世尊，我明白了”，但心中想：“请世尊放心开示，您所宣说的法，我当以百种、千种理趣来证悟，此事便交给我吧”，以此鼓励导师说法，于是便说了“世尊，是时候了”等语。显示巴利原文

于是，他的导师便以「因此」等语开示法义。其中，「在此有识身中」等语句，如前所说之理而解。「他断除了渴爱」：他以道智之剑斩断渴爱。「他摧毁了结缚」：连根拔除十种结缚，并将其舍弃。「以正断慢而究竟作苦边际」：以正确的方法、正确的行道，断除九种慢，彻底终结轮回之苦。而世尊说：「舍利弗，这也是我为……」意思是：舍利弗，这是我在《彼岸道品·优陀耶请问》中，为说明此果定而说的这番话。显示巴利原文

现在，为阐明世尊所说，便开始了「断除欲想」等偈颂的解说。在《优陀耶请问》中，此句作「断除爱欲」；但在此处，增支部的诵者们将其改作「欲想」。这仅是文辞的差异，含义实为一同。「欲想」：指缘取诸欲而生的想，或于八种与贪俱行的心中生起的俱生想。「及忧这两者」：指对此欲想与属于心所法的忧，二者的断除。此二者的断除，即是称为止息、寂止的阿拉汉果，我说它为「另一种解脱」，这便是其义。然而，在《义释》中说：「对爱欲与忧两者的断除、止息、弃舍、寂止、不死、涅槃」，这是以提取义理的方式而说。因为「断除」一词，可指已灭尽行相的「止息」；可指正在弃舍烦恼的「道」；可指烦恼寂止的「果」；也可指依止于它、诸烦恼被断除的「无死涅槃」。因此，彼处方有那些词句。然而，经中说「我说另一种解脱」，故此处主要所指是阿拉汉果。同样，对于「遣除惛沉」一句，因它在遣除惛沉之终点生起，故所指也是阿拉汉果。对于「能……」显示巴利原文

「舍与念清净」：即由第四禅那果定中生起的舍与念，而成为清净。「法思索为先导」：「法思索」即正思惟。对于另一种解脱而言，它是起始、是前导、是先行，故说「法思索为先导」，亦即以此为前导者。「另一种解脱」：指在未知根终末生起的解脱，或以究竟智而得的解脱，故称「另一种解脱」，即慧解脱。「能摧破无明」：因在摧破无明之边际生起，或缘取那摧破无明的涅槃而生起，故得名者正是阿拉汉果。如此，应知：以「断除」等所有语句所标示的，唯是阿拉汉果而已。显示巴利原文

34于第四部中，「诸因缘」即诸原因。世尊说：「诸业」是指那些趋向轮回的业。「贪是诸业集起之因缘」：意为，以染著、败坏为自性的贪，乃是那些趋向轮回的业集会结聚的根源、原因与缘。这就是它的意思。「嗔」：指以恼害、极恼害为自性的嗔。「痴」：指以迷惑、极迷惑为自性的痴。显示巴利原文

「贪所造作」：指由贪所造作，即被贪制伏、成为贪著者后所造之业，这就是它的意思。「从贪而生」即贪所生。「以贪为其因缘」即是以贪为因缘。「以贪为其集起」即是以贪为集起。「集起」即缘，意为以贪为缘。「在那里，他的有身生起」：在那处，有此贪所生业之人，其有身生起，诸蕴显现。「在那里，那个业感果」：在那些蕴中，该业将感得异熟果报。「于现法或」等语：因该业可能为现法受、次生受或后后受，故说此以说明其分类。其余二者（嗔与痴）依此类推。显示巴利原文

「不破损的」：即未破裂。「不腐坏的」：未因腐败而失去发芽力。「不被风日所伤的」：不为风与日晒所损伤。「有实心的」：具有饱满胚芽，充实、有实心，而非空虚无实。「妥善存放的」：以积聚方式安乐存放。「在良田中」：在肥沃的上好田地里。「在精耕细作的土壤上」：指经过犁耕并以八齿耙妥善平整的田地土壤。「被播下」：即被放置、被种植。「若适时降雨」：他适时浇灌。「它们便得以增长、生长、茂盛」：向上生长名为‘增长’，向下根部稳固名为‘生长’，向四方扩展名为‘茂盛’。显示巴利原文

此处，关于经中所说“于现法……”等文，为免混淆，应解说何为业的分别。按经教方法，业可分为十一种，即：现法受、次生受、后后受、重业、惯行业、临终业、已作业、生业、支持业、妨害业、破坏业。其中，一速行心路有七个心识刹那，无论善或不善，第一速行的思心所名为“现法受业”，它即于此生的此身中产生果报。善业方面的例子如小庄严长者等，不善业方面的例子如难陀夜叉、难陀青年、难陀屠牛者、拘迦利耶、善贤、提婆达多、金鬘女等。若此业无能力产生果报，则成为“无效业”，即处于无果报的状态。此理应以猎鹿人的譬喻来成立：譬如，有一猎鹿人，见鹿后拉弓射箭。若箭无偏失，鹿即当场倒下；猎人确定鹿死，便将其切割成块，带肉回家，令妻儿欢喜。若箭射偏，鹿便逃走，永不回顾。应以此譬喻理解现法受业的成就。显示巴利原文

而第七速行的思心所，称为“次生受业”，它于紧接的下一个生命期产生果报。应知：在善的方面，这是指由八等至所成的业；在不善的方面，则指由五无间业所成的业。其中，获得八等至者，即依其所证的某一等至生于梵天界；造作五无间业者，则依其所造的某一业生于地狱。至于其余等至业及其他业，皆成无效业，处于无果报的状态。此理同样应以前述猎鹿人的譬喻来加以说明。显示巴利原文

而在第一与第七速行之间的五个速行思，称为“后后受业”。它于未来获得适当机会时，便产生果报。只要轮回还在持续，就不会成为“无效业”。这一切应以猎狗的譬喻来说明：犹如猎人带狗，见猎物后放出猎狗，猎狗紧追猎物，无论在何处追上，便在那里死死咬住；同样，后后受业在某一生命期中获得机会，即在彼处产生果报，没有任何有情众生能从中逃脱。显示巴利原文

再者，在善业与不善业中，有重业与轻业之分，其中那个重的，便称为「重业」。应知这在善法方面，指的是广大业；在不善方面，则指五无间业。当有重业存在时，其余的善或不善业便无法成熟果报，唯有这两种重业中的一种，会带来结生。正如一粒芥子大的石子或铁丸投入湖中，它不会浮在水面上，只会直接沉入水底；同样地，在善与不善诸业中，哪个是重业，便只执取那一个业而往生。显示巴利原文

在善与不善业中，哪个是反复造作的，便称为「惯行业」。应知这是由于长时以来反复串习所形成的。又或，在那些强力的善业中，能带来欢喜的；在不善业中，能带来剧烈忧恼的，此业也称作「惯行业」。这个惯行业，正如两位角斗士走上角斗场，那位力量更强的会把另一位扑倒在地而取胜；同样地，这惯行业压倒其他力量微弱的业，不论是因为反复串习而成为惯常，还是因为在临终时极其靠近而显得强而有力，便会给出它的果报，如同杜达伽摩尼阿巴亚国王的那个业一样。显示巴利原文

据说，他在小安嘎尼战役中战败，骑着母马逃走。他的一位随身侍从——名叫提沙的大臣，独自在后面跟随。他走进一片森林坐下后，为饥饿所苦，便说道：「提沙兄弟，我们实在饿极了，该怎么办？」提沙答道：「大王，我有一个金容器，盛着饭，夹在衣服里带过来了。」「那就拿出来吧。」提沙取出饭，放在国王面前。国王看后说：「亲爱的，分成四份。」提沙问：「我们只有三个人，大王为何要分成四份呢？」国王说：「提沙兄弟，从我记得事以来，我从未有不供养圣者而自己先吃的习惯，所以今天我也决不会不行布施就进食。」于是他将饭分成四份，然后说：「宣告时辰吧。」提沙说：「大王，在这荒山野林中，我们到哪里找圣者呢？」国王说：「这你不用担心。只要我有信心，圣者自会现身，你只管放心地宣告时辰吧。」于是提沙高声宣布了三遍：「是时候了，尊者！是时候了，尊者！」显示巴利原文

那时，菩提母大提沙长老以天耳界听闻那个声音，便作意：“这声音从何处来？”随即了知：“今日，杜达伽摩尼·阿巴亚大王战败，进入林中而坐，将一份金器饭分成四份，宣称‘我不独自吃’，并令人宣告进食之时。”长老心想：“今日我当帮助国王。”便以意生身（神通）来到国王面前，站立在那里。国王见到他，心生净信，说道：“看，提沙兄弟！”随后礼敬长老，说：“尊者，请将钵给我。”长老取出钵来。国王把自己那一份连同长老那一份一同放入钵中，礼敬后说：“尊者，愿饮食的匮乏永不到来。”然后站在一旁。提沙大臣心想：“在王子面前，我实在无法吃下。”于是也将自己那一份倒进长老的钵中。母马也想：“我也应将这一份供养长老。”国王看着母马，知道它也希望将自己的那份放入长老钵中，便把那一份也放了进去。礼敬长老后，国王送他离开。长老带着那些饭回去，从一开始就将饭一小撮一小撮地分施给比丘僧团。显示巴利原文

国王心想：“我们实在饿极了，若他能送来一些剩余的饭粒，那就太好了。”长老了知国王的心念，便留下足够他们三人充饥的食物，将钵抛向空中。那钵飞来，落于国王手中。三人皆得饱足。接着，国王将钵洗净，心想：“不可送回空钵。”便解下上衣，擦干水分，将衣服放入钵中，说道：“愿此钵飞回，落在我的圣者手中。”说罢便将钵抛向空中。钵即飞去，正落在长老手中。显示巴利原文

后来，国王安置了如来舍利的八分之一，建造一座一百二十肘高的大塔。当塔尚未完工，他的死时已至。那时，他躺在大塔的南侧，比丘僧团正依五部进行诵经。从六个天界来了六辆车，停于他前方的虚空中。国王说：“取功德簿来。”于是让人从头诵读功德簿给他听，但没有一件业能令他满意。他说：“继续往下读。”读簿者便说：“大王，您在小安嘎尼战役战败后，进入森林而坐，将一份金器饭分成四份，布施给菩提母大提沙长老作乞食。”国王说：“停！”随后问比丘僧团：“尊者，哪个天界最快乐？”比丘们回答：“一切菩萨所住之处——兜率天宫，大王。”国王命终之后，便登上从兜率天宫来的那辆车，往生兜率天宫。这是强力业带来果报的例子。显示巴利原文

于诸善业与不善业中，临终时能被回忆起来的那种业，便称为“近死业”。这正如一个挤满牛的牛栏，大门敞开，尽管栏中有强壮、驯服且力大的牛，但最先走出来的，总是那头离门口最近的牛——哪怕它只是一头最弱的老牛。同样地，虽有其他善业或不善业存在，但因“近死业”距死时最近，它便会抢先产生果报。显示巴利原文

这里有几个事例。据说，在蜜圆村有一位泰米尔守门人，每天清早便拿着鱼钩去钓鱼，将鱼杀死后分成三份：一份换米，一份换酪，一份煮食。他就这样一直造作了五十年的杀生业。后来他年迈力衰，卧病不起。那时，住在山寺的小乞食者提沙长老心想：“不能让这个众生就在我眼前这样死去。”于是来到他家门口站立。他的妻子禀告说：“丈夫，长老来了。”他说：“我五十年未曾亲近过长老，长老会因我的什么德行而来看我呢？请他离开吧。”妻子便对长老说：“尊者，请回吧。”长老问：“那位优婆塞的身体如何？”她答：“很虚弱，尊者。”长老便走进屋内，帮助他提起正念，然后说：“你要受戒吗？”他答：“是的，尊者，请给我授戒。”长老为他授了三皈依后，正待要授五戒时，刚说到“五戒”一词，他的舌头便掉了下来。长老说：“这样也可以了。”便离开了。他死后，往生四天王天。才一往生，他便思惟：“我造了什么业，才得此果报？”得知是依靠长老的恩德后，他便从天界下来，礼敬长老，站在一旁。长老问：“你是谁？”他答：“尊者，我是那个……”显示巴利原文

在恒河这边，有一位名叫大谓的优婆塞。他花了三十年的时间，为证得入流道而反复修习三十二身分。后来，他却生起了颠倒见，心想：“我如此修习三十二身分，竟连一丝光明也未能生起，佛陀的教法必定不能导向解脱。”他带着此见命终后，投生为恒河里一条长九由旬的鳄鱼鬼。一次，有六十辆满载石柱的货车经过一处沼泽渡口，这条鳄鱼将那些牛与石柱一并吞下。这是不善业的一个事例。显示巴利原文

除了上述三种业之外，另有一种业是出于无明而造作，或仅是习惯性累积下来的，这称为“已作业”。犹如疯子随手丢出的棍子，随处飞落一般，这种业也如此：当那三种业不存在时，便于某处感得果报。显示巴利原文

“令生业”是指一种只引发一次结生、而不在后续生命过程中继续产生果报的业；在生命过程中，则由其他的业来产生果报。正如母亲只管生育，乳母则负责照料喂养。同样地，能招感结生的业如同母亲，这称为令生业；在生命过程中予以支持的业如同乳母，这称为“支持业”。“支持业”于善业中可得，于不善业中亦可得。例如，有人造作善业后投生善趣，他安住于善趣，又不断造作善业，这些善业便支持、增强了先前的业力，能令他在善趣中流转成千上万年。也有人造作不善业后投生恶趣，他安住于恶趣，又不断造作不善业，这些不善业便支持、增强了先前的业力，能令他在恶趣中流转成千上万年。显示巴利原文

另有解说是：“令生业”既可为善，亦可为不善。它在结生时及生命过程中，皆能产生色与非色的果报蕴。而“支持业”本身并不能产生果报，它只是在其他业所赋予的结生感得果报时，助长其所生起的乐或苦，令其持续长久。所谓“妨害业”，则是对其他业所赋予的结生所生起的乐或苦加以干扰、逼迫，令其不能久住。其理如下：当善业正在成熟感果时，不善业可成其妨害，令其无法顺利成熟；当不善业正在成熟感果时，善业亦可成其妨害，令其无法顺利成熟。犹如有人以棍棒或刀斧，破坏、砍伐一株正在生长的树、灌木或藤蔓，那么此树、灌木或藤蔓便不能继续生长了。同理，正在成熟的善业若为不善业所妨害，或正在成熟的不善业若为善业所妨害，便无法顺利感果。就此而言，善星的不善业即是为善业所妨害，而刽子手的善业则是为不善业所妨害。显示巴利原文

据说，在王舍城，一个名叫“风黑者”的人做了五十年刽子手。后来，大臣们向国王禀报：“陛下，风黑者已年迈，无法再处决罪犯了。”国王说：“解除他的职务吧。”大臣们便免去了他，另任他人。风黑者在担任刽子手期间，从未有机会穿上新衣、佩戴香花、享用乳粥，也不曾享受涂油沐浴的舒适。他心里想：“我长久以来都以污秽之身过活。”于是吩咐妻子：“给我煮些乳粥。”并让人带上沐浴用品，前往沐浴渡口，洗了头，穿上新衣，涂上香料，戴上花鬘。回家的路上，他遇见了舍利弗尊者，心想：“我已从污秽的业中脱离，又见到了圣者。”便满怀欢喜地将尊者请到家中，用新鲜酥油、糖和米粉精心熬煮的乳粥供养。尊者为他作了随喜开示。他听闻随喜开示后，获得了随顺忍。随后送尊者离开，在返回途中被一头年轻的小母牛撞倒而丧命，死后投生到了三十三天。比丘们向如来询问道：“世尊，那位刽子手今天才刚脱离污秽的业，今天就死了，他投生到哪里了呢？”“比丘们，他投生到了三十三天。”“世尊，那位刽子手长久以来杀害了那么多人……”显示巴利原文

至于‘毁坏业’，其本身不论善或不善，皆能毁坏另一个较弱的业，阻遏其果报，从而为自己的果报取得生起之机。当业以这种方式获得机会时，便说彼果报‘已经生起’。它亦名为‘断绝业’。此中道理如下：当一善业即将成熟感果之际，有一不善业生起，截断并摧坏彼善业；同样，当一不善业即将成熟感果之际，有一善业生起，截断并摧坏彼不善业。是即名为‘断绝业’。于这些事例中，阿阇世王所有之业属断绝善业者，而央掘魔罗尊者所有之业则属断绝不善业者。以上即是依经教之方式所析解的十一种业。显示巴利原文

然而，依阿毗达摩之理，则析为十六种业，即所谓：‘有些所领受的恶业，为趣成就所碍而不成熟；有些所领受的恶业，为依报成就所碍而不成熟；有些所领受的恶业，为时成就所碍而不成熟；有些所领受的恶业，为精勤成就所碍而不成熟。有些所领受的恶业，由趣失坏而成熟，或由依报失坏而成熟，或由时失坏而成熟，或由精勤失坏而成熟。有些所领受的善业，为趣失坏所碍而不成熟，或为依报失坏所碍而不成熟，或为时失坏所碍而不成熟，或为精勤失坏所碍而不成熟。有些所领受的善业，由趣成就而成熟，或由依报成就而成熟，或由时成就而成熟，或由精勤成就而成熟。’显示巴利原文

此处，‘低劣的’即指不善、不好的。‘业之领受’谓执持于业，乃对已造作、已领持之业的通称。于‘为趣成就所碍而不成熟’等句中，意为：某一业本当领受不可爱之境，而此人却生于善趣，其业即被‘趣成就’所障蔽，称为不成熟，谓其受善趣所阻碍而不得成熟。又，有人虽由不善业托生于婢女或仆役之母胎中，然自身依报圆满，处于自体成就之状态；诸主人见其容貌端正，心想：‘此人毫非作污秽业之辈’，遂视同己出，委任掌管库藏等要职，授以权柄并善加护持；如是之人，其恶业即被‘依报成就’所障蔽，称为不成熟。又如，有人生于初劫之时，资具丰沛、美味易得，其时成就，虽有不善业，亦被‘时成就’所障蔽，称为不成熟。再如，有人依正命而活，于应亲近时即亲近，应回避时即回避，应逃离时即逃离，应赠送时即赠送，应窃取时即窃取；如是之人，其恶业即被‘精勤成就’所障蔽，称为不成熟。显示巴利原文

然而，投生于恶趣的众生，其恶业因趣失坏而成熟，这称为依趣失坏。又有，若有人投生于婢女或女仆的母胎中，长得丑陋、身形不正，令人疑惑：“这是夜叉还是人？”若他为男子，人们便认为“此人不配做其他活计”，于是让他看管大象、马匹或牛群，或让他搬运草、柴等物，或让他端痰盂。若她为女子，人们便让她为象、马等煮食，或让她倒垃圾，或让她做其他令人厌恶的活计。对于这样的人，其恶业因依报失坏而成熟，这称为依依报失坏。若有人于饥荒时、或福报衰损时、或于中间劫投生，其恶业因时失坏而成熟，这称为依时失坏。若有人不知如何成就努力，应拜访时不知拜访……应行窃时不知行窃，其恶业因努力失坏而成熟，这称为依努力失坏。显示巴利原文

然而，若有人本有能享有悦意所缘的业，却转而投生于恶趣，他的那种业便为趣失坏所阻碍，故不能成熟，这称为被趣失坏所阻碍。若有人因福业之力投生于国王、大臣宰官等家中，却生来便是盲者、驼背、跛者或断臂之人，那么副王、将军、库藏官等职位便被认为与他毫不相配，故不予授予。如是，他的那种福业便为依报失坏所阻碍，故不能成熟，这称为被依报失坏所阻碍。若有人于饥荒时、或福报衰损时、或于中间劫投生于人间，他的那种善业便为时失坏所阻碍，故不能成熟，这称为被时失坏所阻碍。若有人如前所述，不知如何成就努力，他的善业便为努力失坏所阻碍，故不能成熟，这称为被努力失坏所阻碍。显示巴利原文

然而，由善业而投生于善趣的众生，那种业因趣成就而成熟，这称为依趣成就。若有人投生于国王、大臣宰官等家中，获得依报成就，安住于自身的圆满，其身躯如天城中高耸的宝石拱门一般，人们见此便认为“此人配得上副王、将军、库藏官等职位”，纵使尚在稚龄，也授予他那些职位。对于这样的人，其善业因依报成就而成熟，这称为依依报成就。若有人投生于初劫众生之中，或于饮食易得之时，其善业因时成就而成熟，这称为依时成就。若有人如前所述，知晓如何成就努力，其业因努力成就而成熟，这称为依努力成就。如是，依阿毗达摩理趣，十六种业已作分别。显示巴利原文

此外，还依无碍解道的理趣，将业分别為十二种，即：「曾有业，曾有业果；曾有业，未曾有业果；曾有业，现有业果；曾有业，现无业果；曾有业，将有业果；曾有业，将无业果；现有业，现有业果；现有业，现无业果；现有业，将有业果；现有业，将无业果；将有业，将有业果；将有业，将无业果。」显示巴利原文

其中，若业在过去造作累积，并在过去即获得感果的机会：能令结生之业便产生了结生，能令色法之业便产生了色身，这称为「曾有业，曾有业果」。若业未能获得感果的机会，能令结生之业不能产生结生，或能令色法之业不能产生色身，这称为「曾有业，未曾有业果」。若过去造作累积的业，在现在获得感果的机会：能令结生之业产生了结生之后安住，能令色法之业产生了色身之后安住，这称为「曾有业，现有业果」。若未能获得感果的机会，能令结生之业不能产生结生，或能令色法之业不能产生色身，这称为「曾有业，现无业果」。若过去造作累积的业，在未来获得感果的机会，将能令结生之业产生结生、令色法之业产生色身，这称为「曾有业，将有业果」。若在未来未能获得感果的机会，将不能令结生之业产生结生，或将不能令色法之业产生色身，这称为「曾有业，将无业果」。显示巴利原文

若业在现在造作累积，就在现在获得感果的机会，这称为「现有业，现有业果」。若在现在未能获得感果的机会，这称为「现有业，现无业果」。若现在造作累积的业，在未来获得感果的机会，将能令结生之业产生结生、令色法之业产生色身，这称为「现有业，将有业果」。若在未来未能获得感果的机会，将不能令结生之业产生结生，或不能令色法之业产生色身，这称为「现有业，将无业果」。显示巴利原文

凡是在未来将造作的业，若在未来获得感果的时机，能令结生令起业产生结生，或令色法令起业产生色身，这称为‘将有业，将有业果’。若得不到感果的时机，不能令结生令起业产生结生，或令色法令起业产生色身，这称为‘将有业，将无业果’。如此，依‘无碍解道’的方法，共对十二种业作了详细分别。显示巴利原文

如此，这依照‘无碍解道’方法所分别的十二种业，与依阿毗达摩方法所分别的十六种业，从它们各自的分类中减去，便成为经教法中所说的十一种业。再从中减去，就只剩三种业——现法受业、次生受业、后后受业。这三种业之间不能转易，各自固定在其位置上。若现法受业能变成次生受业或后后受业，导师就不会说‘于现法（受报）’。同样，若次生受业能变成现法受业或后后受业，导师就不会说‘于次生（受报）’。再者，若后后受业能变成现法受业或次生受业，导师就不会说‘于后后际遇（受报）’。显示巴利原文

在善分方面，也应以同样的方法理解其义。此中，‘于贪离’指贪已经离去、灭尽。‘作多罗树根’指做成如同多罗树根一般——正如被截去树顶的多罗树，不再有生长的性质。‘作无有’指令其归于无有，即令它不再生起。‘如是他们’是说他们会这样存在。关于‘正是如此’，应把善与不善业看作种子，把修习瑜伽的行者视作以火烧种子之人，将道智视为火；道智焚烧烦恼的时候，即如火烧种子的那一刻；烦恼被焚尽之时，即如种子被烧成灰烬的阶段；五蕴被断除根本而安住时，即如灰烬的阶段；由于已执受的相续灭尽，那些被断了根本的五蕴以不再有结生的状态而灭尽，不再于后世中结生——应知这正如灰烬被大风吹散或被水流冲走，使其不再流转的时刻一样。显示巴利原文

“及痴所生而抛弃”是指因痴所生而抛弃，即是无智。意思是：那无智、愚痴之人，造作由贪所生、嗔所生及痴所生的业，如此造作时，无论所造业是小是大，都在当生即受；“即于现法，此业应受”是指那愚人正是在自体中感受此业，即此业在他自身的生命中成熟。除此之外，别无承受之处：对此业的成熟而言，再无其他承受者，因为他人所造之业不会在另一人的生命中成熟。因此，“贪与嗔，以及痴所生，智者不造”：那位有智、有慧、贤明的人，不造由贪等所生的那种业。这位比丘生起明，当舍弃一切恶趣；或者，生起阿拉汉道明，当此明生起时，即舍弃一切恶趣。这仅是开示的开端；而彼漏尽者，也同样舍弃善趣。再者，“是故，贪与嗔”等文句，应知是以贪与嗔为代表，即指贪所生与嗔所生的业本身。如此，在经典乃至偈颂之中，所说唯是轮回的流转与还灭。显示巴利原文

35“Āḷaviyanti”：指阿罗维国。“Gomaggeti”：指牛行走的道路。“Paṇṇasanthareti”：指自然落下的树叶所铺成的座处。“Athāti”：那时，如来依着牛走的直路、大路，在尸舍婆林中，将自然落下的树叶扫拢，铺作座处，展开善逝大氅，结跏趺坐。“Hatthako āḷavakoti”：因“由手至手”的传承而得名，即阿罗维王子。“Etadavocāti”：他这样说道：“尊者！世尊是否安乐……”等语。为什么正自觉者前往彼处并坐下？为什么王子去那里？正自觉者预见有因缘的法教当兴，故坐于彼处。王子清晨起身，由五百位近事男环绕，前往供佛。他离开大路，走入牛道，心想“为供佛而采集杂花”。见到导师后，上前礼敬，退坐一面，他便这样到达那里。“Sukhamasayitthāti”：安乐眠卧。显示巴利原文

“Antaraṭṭhakoti”：指摩伽月与颇求那月之间的八天时段。摩伽月的最后四天与颇求那月的最初四天，总称“间八日”。“Himapātasamayoti”：降雪之季。“Kharāti”：粗涩、坚硬。“Gokaṇṭakahatāti”：刚下过雨时，牛踩踏之处，泥泞从蹄缝间涌起并留驻；经风吹日晒干燥后，变得状如锯齿，触及即生苦痛。这是指“地为牛蹄刺所伤”，亦有被牛蹄缝割裂之义。“Verambho vāto vāyatīti”：从四方吹来的风。若只从一方、两方或三方吹来，则不称毘蓝婆风。显示巴利原文

“Tena hi rājakumārāti”：导师为进一步开示而说：“这位王子不知道世间中的安乐住与痛苦住，我将使他了知。”其中，“yathā te khameyyāti”的意思是：随你喜欢的方式。“Idhassāti”：在此世间。“Gonakatthatoti”：铺着长毛超过四指的黑羊毛毯。“Paṭikatthatoti”：铺着羊毛织成的白毯。“Paṭalikatthatoti”：铺着织有厚实花纹的羊毛毯，即绣花毯。“Kadalimigapavarapaccattharaṇoti”：铺上迦达利鹿皮的胜妙敷具，这是先在白布上铺迦达利鹿皮再加以缝合而成。“Sauttaracchadoti”：带有顶盖，即上方系着红色伞盖。“Ubhatolohitakūpadhānoti”：头枕与足枕，指座位两端所放置的红色枕头。“Pajāpatiyoti”：妻子们。“Manāpenapaccupaṭṭhitā assūti”：她们以令人喜爱的方式给予侍奉。显示巴利原文

“Kāyikāti”：指扰乱五种感官之身的。“Cetasikāti”：指扰乱意门的。“So rāgo tathāgatassa pahīnoti”：那样的贪，如来已断除。意思是，像那样的贪，如来已彻底断尽。然而，若那种贪属于他人，则不能称为“如来已断除”。嗔与痴的道理也是如此。显示巴利原文

“Brāhmaṇoti”：已舍离恶行、诸漏已尽的婆罗门。“Parinibbutoti”：依烦恼的灭尽而般涅槃者。“Na limpati kāmesūti”：在事欲（对物质对象的贪求）与烦恼欲中，不被渴爱和邪见等所粘着。“Sītibhūtoti”：由于内在已无带来热恼的烦恼，所以是清凉的。“Nirūpadhīti”：因为没有任何烦恼的依着，所以是无依的。“Sabbā āsattiyo chetvāti”：所谓“依着”即是渴爱，对于色等所缘的一切附着、粘着，皆已彻底斩断。“Vineyya hadaye daranti”：调伏了藏于心中的焦虑，令其完全止息。“Santiṃ pappuyya cetasoti”：以心证得寂灭，即以心到达烦恼的涅槃；或者，也可依具格来解读，意为“通过心而证得涅槃”。显示巴利原文

36“devadūtānīti”即“天使们”。此处解释词义：“天”指死神，死神的使者故称“天使”。由于老、病、死具有令人惊惧的作用，宛如催促说“如今你当趣近死神”，所以称为天使。又因如同天神般的使者，故称天使。犹如装扮端严的天女立于空中说“你将于某日死去”，其言可信；同样，显现的老、病、死也在催促“你亦是有此法者”，其言犹如天女的授记，必定真实不虚，因此称为如天神般的使者，即天使。再者，天使是诸清净天神的使者。一切菩萨但见老、病、死及出家人，便生惊惧而出家，所以天使也是导人趣向清净天神的使者。此处依语法性别的颠倒，说为“devadūtānī”。显示巴利原文

为何由此开始说“以身行恶行”等？是为显示与天使审问相关场合的业行。因为正是由此业，此有情生于地狱，其后阎罗王即于彼处审问天使之事。其中，“以身行恶行”指通过身门作三种恶行。“以口”指通过语门作四种恶行。“以意”指通过意门作三种恶行。显示巴利原文

“Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālāti”：于此，有些长老说：“实无地狱狱卒，唯如机械，业本身令其作用。”此说已于《阿毗达摩》（《论事》866）中被驳斥：“地狱中有狱卒否？有。亦有施刑者等。”正如人世间有执掌刑罚者，地狱中也有狱卒。“Yamassaraññoti”：阎罗王是住于天宫的鬼王。他时而享受天宫、天界如意树、天界苑林、天界歌舞等一切成就，时而感受业报；他是依法治理的君王，且并非唯有一人，于四门各有一王。“Amatteyyoti”：饶益母亲者称为敬母者，即对母亲行正道者。不饶益母亲者称为不敬母者，即对母亲行邪道者。其余词句同理。“Abrahmaññoti”：此处称诸漏尽者为婆罗门，对他们行邪道者，即是不敬婆罗门者。显示巴利原文

“Samanuyuñjati”（审问）意为：以审问的方式提问，故称“审问”；确立其见解则称为“诘问”；询问原因则称为“征问”。“Nāddasa”（未见）是说：他这样说，意在表示没有任何天使被派到他身边，因此说未见。显示巴利原文

于是阎魔知道“此人未解所说之义”，为使令他解了义理，便说“喂”等语。其中，“jiṇṇa”：老迈。“gopānasivaṅka”：如椽木般弯曲。“bhogga”：弓曲，这也是在描述其弯曲之状。“daṇḍaparāyaṇa”：依靠拐杖，以拐杖为伴。“pavedhamāna”：颤抖不停。“ātura”：被老苦逼迫。“khaṇḍadanta”：因衰老而牙齿断缺。“palitakesa”：头发花白。“vilūna”：秃顶，犹如头发被拔除。“khalitasira”：大秃顶。“valita”：皮肤起皱。“tilakāhatagatta”：身上散布着白斑、黑斑。“jarādhammo”：具老之法，未脱离老，老即发生于自身。后面的“byādhidhammo”（病法）、“maraṇadhammo”（死法）两句，也应以同样的方式理解。显示巴利原文

在“质问第一位天使”这一段中，这位老迈的有情实际上是在这样说：“诸位，请看！我也曾如你们一般年轻，具足股力、臂力，捷足圆满；如今，我那些力量与敏捷的成就都已消失。现在虽有手脚，却不能行手脚之用；因为未解脱老，才变成这个样子。并非只有我如此，你们同样未解脱老。正如我所经历的，老也会来到你们身上。所以，在老到来之前，你们应当修习善法吧。”如此一来，他就被称为“天使”了。“ābādhika”：受病苦折磨的。“dukkhita”：遭受痛苦的。“bāḷhagilāna”：得了重病的。显示巴利原文

在「第二位天使」中，这位生病的有情实际上是在这样说：「看吧，诸位！我也曾像你们一样健康，而今却被疾病击倒，陷卧在自己的粪尿之中，连起身的力气都没有。我虽有手脚，却无法行手脚之能事；因为未曾解脱于病，才落得这副模样。并非只有我如此，你们同样未曾解脱于病。正如我所经历的，病痛也会降临你们。因此，在疾病到来之前，你们应当修行善法。」他便因此被称为「天使」。显示巴利原文

「ekāhamataṃ」指死后一天的尸体，即死了一天的尸体；其后两词也同理类推。「uddhumātaka」（膨胀相）：因生命终结后，犹如充气的皮囊，气息依次充入体内而膨胀，故称膨胀相。「vinīlaka」：指颜色变得斑驳异样，即青瘀相；又或因它是可厌的不净物，故称青瘀相。「vipubbaka」：指正在流脓的，即腐烂处流出脓液，并被脓液所涂布。显示巴利原文

在「第三位天使」中，这位死者的有情实际上是在这样说：「看吧，诸位！我被弃置于荒冢之间，变成了膨胀等模样，因为未曾解脱于死亡，才落得这般境地。并非只有我如此，你们同样未曾解脱于死亡。正如我所经历的，死亡也必将降临你们。因此，在死亡到来之前，你们应当修行善法。」他便因此被称为「天使」。显示巴利原文

那么，谁获得这天差的质询，谁又不能获得呢？凡是造作重恶业的人，径直往地狱结生，便得不到。而造作轻微恶业的人，则能获得。正如抓到身怀赃物的贼，便直接处置，不须审判；而经过侦查才被捕获的贼，则会被带到审判处，得以受审。此处也是如此：造作轻微恶业的人，有的依自己的习性便能忆念，有的在被提醒时也能忆念。显示巴利原文

其中，有一位名叫“长胜达米拉”的人，即是依自己的习性而忆念的。据说，这位达米拉人在善意山大寺，以红布供养了虚空塔庙。后来，他投生于地狱的边缘附近，一听到火焰燃烧的声响，便忆起自己所供养的布，于是他转生天界。又有另一个人，在布施粗布衣给自己那还是沙弥的小儿子时，将布放在儿子脚下；他在临终时，听到“啪啦啪啦”的声音，以此为相，也投生于地狱的边缘附近。因火焰的声响，他忆起了那块布，便转生天界。如此，有些人依自己的习性忆起善业，得以往生天界。显示巴利原文

对于不能依自己的习性忆念的人，阎魔王便用三位天差来提点。其中，有的人因第一位天差而忆起，有的人因第二位或第三位，也有的人三位过后仍不能忆起。阎魔王见此情景，便亲自提醒。据说，有一位官员曾用一壶素馨花供养大塔庙，并将功德回向给阎魔。他因不善业而投生于地狱，被带到阎魔面前。当三位天差都未能令他忆起善法时，阎魔亲自观察发现后，便提醒他说：“你难道不曾以素馨花供养大塔庙，并将功德回向给我吗？”他由此忆念起来，便往生天界。倘若阎魔亲自观察也未能见到善业，便会默然不语，心想：“这个有情将遭受大苦了。”显示巴利原文

烧红的铁橛：令身长三由旬者仰卧于遍燃铁地之上，于右手打入棕榈叶大小的铁橛，左手等处亦然。不仅令其仰卧，还令其俯卧、左侧卧、右侧卧，如此一一施加刑罚。集结而卧：令身长三由旬者卧于炽燃铁地之上。以斧：用如屋舍单面坡顶般的巨斧砍斫其身，鲜血奔流成河，铁地上火焰窜起，烧灼所斫之处，剧苦丛生；斫时如刨平木材一般，将其削为八角或六角之形。以凿：用如大簸箕般的凿子。系于车：将其绑在轭、驾绳、轭带、车轮、辕杆等一切猛烈燃烧的车上。大：其量如同大尖顶屋。令登上：以遍燃铁锤捶打，逼其登上。一次上升：犹如投入沸腾炖锅中的米粒，上下翻腾。于大地狱中：即处在无间大地狱之中。显示巴利原文

Bhāgasomito：谓划分成部分，加以区分。Pariyanto：谓四周围封。Ayasā：谓上覆铁板。Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhatīti：谓如是遍满而住——犹如立于四周一百由旬处眺望者，双目如同两颗圆球般凸出。显示巴利原文

Hīnakāyūpagā：谓投生卑下之身。Upādāne：谓于渴爱与邪见之执取中。Jātimaraṇasambhave：谓为生与死之因。Anupādā：谓不执取四种取。Jātimaraṇasaṅkhaye：谓于名为生死灭尽的涅槃中解脱。Diṭṭhadhammābhinibbutā：谓于见法、即此生命期中，一切烦恼寂灭而般涅槃。Sabbadukkhaṃ upaccagunti：谓超越一切轮回之苦。显示巴利原文

37第七（经）中，「臣僚与随众」指侍从天神。「巡视此世间」：据说在第八日，帝释天王命四大王：“诸位，今日是第八日，你们去巡视人界，将修福德者的名与姓记下带回。”他们去后，又派遣各自的侍从：“你们去吧，遍巡人界，将修福德者的名和姓写在金箔上带回来。”侍从们照办。因此说「巡视此世间」。“是否众多……”等是为了显示他们审察的方式。他们正是这样审察而后巡视。其中，「奉行布萨」指在每月的八个布萨日受持布萨戒。「策励奉行」指行持名为“策励布萨羯磨”的修法。其方法为：在半个月中，以提前一日和随后一日的方式，针对四种布萨日进行。即：对于第五日的布萨，提前者在第四日持守，随后者在第六日持守；对于第八日的布萨，提前者在第七日持守，随后者在第九日持守；对于第十四日的布萨，提前者在第十三日持守；对于第十五日满月布萨，随后者在翌日持守。「作福德」指皈依、持常戒、供花、听法、燃千灯、建精舍等种种福德。他们如此巡视后，将修福德者的名和姓写在金箔上，带回呈交四大王。“王子们……”显示巴利原文

“比丘们，倘若人数稀少”：四大王的臣僚与随众前往各个村落、小镇、王都，依止其处的当地天神便持礼物来到他们面前，说道：“大王的臣僚们来了。”他们接过礼物，按前述方式询问人间的福德修行：“诸位，敬奉母亲等人是否众多？”当被告知：“是的，尊者，在此村子里，某某与某某在作福德”，便记下他们的名和姓，再往别处。此后在十四日，四大王的王子们持同一片金箔，以同样方式巡行并记下名姓。到了布萨日的十五日，四大王亲自以同一片金箔、同样方式记下名姓。他们仅凭金箔上的篇幅便知：“这段时间人少，这段时间人多。”因此说：“比丘们，如果人类少……”等。“三十三天”之名，源于最初化生的三十三位天子。他们化生的故事在《长部·帝释问经注释》中有详细说明。“因此”指因那种通报，或因修福德者数量稀少。“天众啊，天众确实会衰减”：由于新的天子不出现，天众衰减，可爱的一万由旬天城将变得空虚。“阿修罗众将会充满”：四恶道将充满。由此，他们不悦地想到：“当天城满员时，我们将不能在天众中庆祝星宿节日了。”在白半月中，也可以用同样的方式了知。显示巴利原文

“比丘们，从前，帝释……”：这是指他自己做帝释天王时所说。或者说，这是摄持一位帝释的意愿而说的。「劝导」意为令其觉知。「在那时」指那个时候。显示巴利原文

「教诫神变半月」：此处，教诫神变半月是指在雨安居内三个月连续守持的布萨；若做不到，则在两次自恣之间一个月连续守持布萨；若仍做不到，则从第一次自恣之后的一个半月，即称为教诫神变半月。「八支圆具」：即具足八种功德支。「若有像我这样的人」：若有众生像我一样。据说，帝释也了知这一布萨羯磨的功德，舍弃两重天界的成就，在每个月的八个日子奉行布萨，因此他这样说。另一种解释：「若有像我这样的人」意为，若有众生像我一样，希求证得我所达到的成就。其用意是：凭借这样的布萨羯磨，确实能够证得帝释的成就。显示巴利原文

「住于成就」：意为已住于梵行。「所作已办」：即通过四种道完成了应做之事，安住不动。「已舍重担」：即卸下了蕴的重担、烦恼的重担与再生的重担。「已得己利」中，“己利”即指阿拉汉果，已经证得。「已尽有结」：由于将牵引他在诸有中流转的结缚已彻底断尽，故称“已尽有结”。「以正智解脱」：即因正知原因、理则及方法而解脱。「宜于说」：意为适合言说。显示巴利原文

“若有像我这样的人”：意思是，即使是像我这样的漏尽者，也会奉行这样的布萨——了知布萨羯磨功德的人会这样说。另一种解释：“若有像我这样的人”意为，若有众生像我一样，希望证得我所达到的成就。其用意是：凭借这样的布萨羯磨，确实能够证得漏尽者的成就。第八段意义明显。显示巴利原文

39第九个词句中，“细软”指没有苦；“极细软”指绝对没有苦；“极端细软”指恒常没有苦。世尊这样说，是基于他从降生于迦毗罗卫城时起便无苦的状况；然而在他游行教化期间，他所经历的苦却没有尽头。“于一处”指在一座池塘里。“种植青莲花”就是栽种青莲花，那座池塘便为青莲花林所覆盖。“莲花”指白莲花，“白莲”指红莲花。同样地，另外两座池塘也被莲花林和白莲林密密覆盖。相传菩萨七八岁时，国王问大臣们：“年幼的孩子们喜欢哪类游戏？”“他们喜欢水上游戏，陛下。”于是国王召集挖池工人，划定了池塘的位置。那时，天王帝释觉察到此事，心想：“大士不应受用凡人的资具，天界的资具才合适。”便对毗首羯磨说：“去吧，孩子，去为大士的游戏场建造池塘。”“它们应当是什么样子呢，陛下？”“应当没有丝毫淤泥与泥淖，到处散落着宝珠、珍珠、珊瑚，以七宝造成的墙垣围绕，带有珊瑚做的鸱尾、宝珠做的阶梯扶手，以及以金、银、宝珠为板面的台阶。那里还要有以金、银、宝珠、珊瑚打造的船只：金船上安放银榻，银船显示巴利原文

有人问：“这些池塘既然没有淤泥泥淖，里面又怎么会盛开莲花呢？”相传他在那些池塘的各个地方，用金、银、宝珠、珊瑚造了许多小船，然后决意：“让这些小船都充满淤泥泥淖，让五色莲花在这里绽放吧。”就这样，五色莲花纷纷绽放，花粉团飞扬，散布水面，四处飘荡。五色蜂群也环绕盘旋，嗡鸣不断。毗首羯磨这样建造完毕之后，便回天宫去了。拂晓时分，大众看见这些池塘，心想：“这些一定是为那位大丈夫造的。”便去禀告国王。国王在大众的簇拥下前去，看见池塘后，满心欢喜地说：“这一定是凭借我儿子的福德威力，由诸天所建造的。”从此，大士便开始戏水。显示巴利原文

在“yāvadeva mamatthāya”此句中，“yāvadeva”是限定目的之词，意为“仅仅为了我”，并无其他原因。“Na kho panassāhaṃ”的意思是“而那也不是我的”。“非迦尸产的栴檀”就是指质地不细滑的栴檀。“比丘们，那确实是我的迦尸衣，是我的头巾”：其中“su”与“taṃ”仅为语助词，“me”是属格。此句意在表明：“连我的头巾也是细滑的。”“迦尸衣的上衣”是说连披覆身体的上衣也是细滑的上衣。“举着白伞”是指无论人间白伞还是天界白伞，头顶始终有伞持举。“愿他不要受寒”的意思是，愿此菩萨不受寒冷、炎热等任何一种所触。显示巴利原文

“有三座宫殿”：据说，菩萨年至十六岁时，净饭大王心想：“我要为儿子建造居住的宫殿。”便召集木匠，在一个非常吉祥的星宿时刻，平整完地基，建造了三座九层高的宫殿。所说即指此事。在“冬宫”等名称中，冬季可舒适居住的，即称为冬宫；另外两座宫殿也依同样方式命名。此处还有词源上的解释：“冬天”是 hemanta，冬天的住处即 hemantaṃ，适合冬天的就称为 hemantiko。其余两个词也一样。显示巴利原文

其中，冬宫为九层楼，但为吸收暖气，楼层造得低矮。那里的门窗、门扇皆严密合缝，不留空隙。绘制壁画时，各处也只描绘燃烧的火堆。这冬宫的地面铺设是毛织物，帷幕、衣着、披覆物及包裹物等也同样都是毛料。窗户为吸收暖气，白天敞开，夜里关闭。显示巴利原文

夏宫则是五层。为吸收凉气，此处的楼层建得高而宽敞，毫不拥挤。门窗并不太严密，留有孔隙和网状的窗棂。壁画里只描绘青莲花、莲花和白莲花。这夏宫的地面铺设是细软的杜库罗布，帷幕、衣着、披覆物和包裹物等也同样如此。宫殿的窗户附近，安放了九只水缸，盛满了水，用青莲花等覆盖着。到处都安装了喷水机关，水柱从中喷出，犹如天降雨水。在宫殿内部各处，放置着盛满泥浆的水槽，种上五色莲花。宫殿顶上系着干牛皮，转动机关将石头拉至屋顶平面，然后松手放落；那些干牛皮滚动时发出的响声，犹如云中雷鸣。这座宫殿的门窗白天关闭，夜里敞开。显示巴利原文

雨季宫殿有七层。为适应两季气候，各层地面修得不高不低。有的门窗严密合缝，有的则留有空隙。壁画中，有些地方绘成烈焰熊熊之状，有些地方则依天然湖泊之景而作。地面铺设则混用毛织物与杜库罗布。有的门窗夜间敞开、白天关闭，有的则白天敞开、夜间关闭。三座宫殿高度相同，唯楼层数目有别。显示巴利原文

宫殿落成之后，国王心想：‘我儿已经成年，我要为他举起白伞，让他目睹王位的荣光。’于是遣使送信给释迦族：‘我儿已经成年，我要让他登上王位。你们各家有年满成年的女儿，便送到这里来。’释迦族人们听到此信后说：‘王子虽相貌俊美，却无任何技艺，根本不能承担养家之责，我们不会把女儿嫁给他。’国王闻此，便到儿子处，告知此事。菩萨问：‘父王，该展示什么技艺才合适？’‘要能挽开千力弓才合适，孩子。’‘那就请人把弓取来吧。’国王命人取来，交给了他。那把弓需要一千人合力才能挽开，也要一千人合力才能卸下。大士命人取来弓，结跏趺坐于座上，将弓弦绕于自己足拇指，以足拇指挽开弓，随即左手握弓柄，右手拉弦，弹响弓弦。整座城市仿佛要一下子跳起来一般。有人问：‘这是什么声音？’有人答道：‘是天雷。’立刻又有人说：‘你们不知，这并非天雷，这是具光耀的王子挽开千力弓、弹响弓弦时，弓弦的撞击之声。’就在那一刻，释迦族大众的心便完全安立了。显示巴利原文

大士又问：‘还需做什么？’‘射穿厚八指的铁板。’他射穿之后又问：‘还需做什么？’‘射穿厚四指的石板。’他射穿之后又问：‘还需做什么？’‘射穿一拃厚的乌敦跋罗木板。’他射穿之后又问：‘还需做什么？’‘射穿固定在机关上的百块木板。’他射穿之后又问：‘还需做什么？’‘射穿六十层厚的干牛皮。’他射穿之后又问：‘还需做什么？’于是他们又说出沙石车、稻草车等。大士射穿沙石车和稻草车后，又将箭射入水中达一乌萨巴之远，陆上达八乌萨巴之远。接着，他们又说：‘现在要射毛发为靶。’‘那叫人立起靶子。’‘在能听到声音的距离处立靶，王子。’‘再往前，在一牛鸣所及处立靶。’‘再往前，在半由旬处立靶。’‘再往前，在一由旬处立靶。’‘让他们在一由旬之外立起毛发靶，父王。’在黑夜，乌云遮蔽四方之际，他射出箭。那箭飞越一由旬之遥，射穿毛发靶，没入大地。不仅如此，那一天大士更展示了世间当时所有存在的技艺。释迦诸王族各自将女儿装扮好，送了过来，共有四万舞女。大士如同天神一般，在三座宫殿中安住。显示巴利原文

「无男子」指没有男子。这里不仅乐器无男子，一切处所也无男子。守门者是女子，沐浴等使役者也都是女子。据说国王心想：‘当看见男子享受如是自在安乐时，便会生起猜忌，愿我儿不致如此。’因此，一切事务他都安排女子来做。「享乐」指正在欢乐享受。「不从宫殿下来」指我不从那座宫殿下到地面。‘如此，在四个月中，没有任何其他束髻的男子能见到我。’「如此」指以这种方式。「依靠奴仆、雇工为生的男人们」指依靠奴婢及按日领食或领薪的雇工维生的男人们。「碎粒饭」指带碎粒的饭食。「以酸粥为伴」指以酸粥作为佐餐。显示巴利原文

「具足如此的神通」指具足这种类型的福德神通。「具足如此的细软」指具足这种类型的无苦状态。也读作‘细软’。就这样，如来以这种程度讲述了自己荣盛的成就。他讲述时并不是为了炫耀，而是为了显示不放逸的功德，即：‘即使安住于这样的成就中，他仍不放逸而成为不放逸者。’因此，他说了‘无闻的凡夫’等语。其中，「他人」指其他的人。「老」指为老所衰败的人。「苦恼」指感到痛苦、受逼迫。「羞惭」指生起惭耻与羞愧。「厌嫌」指如同见到不净物一般生起厌嫌。「超越了自身」的意思是：虽然自己同样具有老的性质，却超越了自身，而对他人感到苦恼与羞惭。「老法者」指具有老的本性。「未超脱老」指尚未超越老，我还处在老的范围内。能如是以审察的人，「青春慢」指依赖青春而生起的慢与沉醉。它「一切时已断」指以一切方式断除了。这里显示为好像是以道断除的，但应知这不是由道断除，而是由审察断除。因为天神为菩萨示现了老相，从那以后直到证得阿拉汉果之间，大士的青春慢就不再生起。其余二词（无病慢、寿命慢）的道理也是一样。显示巴利原文

「如法」指如病、老等真实状态。「如实」意为如实地成为不颠倒的、具足病等性质。「厌嫌」指对其他人生起厌嫌。「像我这样安住的人」意思是：对于我这样以厌嫌方式安住者，这种厌嫌是不相称、不适当的。「我如此安住」指我如此厌嫌他人而安住，或通过这样的审察而安住。「了知无依着之法」指了知无有任何依着的涅槃法。「我于一切慢已胜伏」指我已胜伏并超越了所有三种慢。「于出离见安稳」指在出离中见到安稳，即在涅槃中见到安稳。也读作‘于出离见安稳’，意为将涅槃视为安稳。「我生起了精勤」意思是：对这个现见那名为出离的涅槃的我，生起了精进与策励。「我现在不能受用诸欲」指我现在没有能力享有两种欲。「我将不退转」指从出家以及一切知智中决不会退转，成为不退转者。「梵行究竟者」意为我已成为道梵行的究竟者。如此，以这些偈颂，他讲述了自己在大菩提座上的精进力。显示巴利原文

40第十项：“增上”是由最尊、最胜之因而生起的。在“我增上”等语中，以自己为最尊而生起的功德聚，称为我增上；以世间为最尊而生起的，称为世增上；以九种出世间法为最尊而生起的，称为法增上。“非因此有彼有之缘故”的意思是：并非为了在未来获得这样或那样的有（存在）的缘故。“陷入”：进入、沉陷。凡已进入生者，即称为陷于生；对于老等也是如此。“唯大苦蕴”：整个轮回之苦蕴。“边际作尽”：作边际、作终结，得以了知。“舍断”：舍弃。“更劣者”：更为低劣之物。“已发勤”：精进已得策励、已圆满，因已发勤，故不懈怠。“念已住”：依四念住而安住，因安住，故不忘失。“身已轻安”：名身与肉身的轻安，不安得以止息；因轻安，故不烦躁。“心已定”：心善置于所缘，善加安立；因善安立，故得心一境性。“以增上而行”：以最尊而为。“清净护己”：令自己清净无染，善加护持。而这清净护己，在到达阿拉汉道的整个历程中，仅是权巧说为清净护己；唯已证果者，方为究竟的清净护己。显示巴利原文

“善说”等语，在《清净道论》中已有详细解说。“知见而住”：了知、观见这些法而安住。“比丘们，这便是三种增上”——至此，讲述了世间与出世间相杂的三种增上。显示巴利原文

“造作”：正在造作之时。“人，你自己的心知道，是真实还是虚妄”：你所造作的，无论如实或不如实，唯有你自己的心知晓。由此当知：“造作恶业者，于世间无有可藏匿之处。”“善”：美好。“轻蔑”：逾越界限而轻视。“隐覆自身”：你试图以‘连我自己也不知道’来覆藏恶行。“我增上者”：以自己为最尊之人。“世增上”：以世间为最尊。“智者”：具智慧者。“禅那者”：修习禅那者。“法增上”：以法为最尊。“真实精勤者”：坚固精勤、真实精勤之人。“制伏魔”：战胜魔。“征服死”：同义语。“精勤者触证生尽”：这位修定的精勤者，征服魔已，触证了生尽——阿拉汉果。“如是等类者”：如此种类、如此安立者。“世间解”：了知三种世间，令其明了而安住者。“具慧者”：具足妙慧者。“于一切法无渴爱之牟尼”：于一切三地诸法，因无渴爱所成之渴望性，而成无渴爱之诸漏尽牟尼，于一切时、一切处，皆不退堕、不失坏。显示巴利原文