(6) 1. 人品义注

21第三品第一经中，“身证者”指先触证禅那之触，而后亲证灭尽涅槃者。“见至者”指已达到见的顶点者。“信解脱者”指通过信而解脱者。“能忍受”即认可。“更殊胜”即极为善妙。“更微妙”即极为卓越。“信根更为增上”：据说，三弥提长老在证阿罗汉道的刹那，是以信根为主导，其余四根同时生起而为其随从。如是，长老在讲述自己所通达的道时便这样说。而大拘絺罗长老在证阿罗汉道的刹那，以定根为主导，其余四根为其随从，因此他所说“定根更为增上”，也是在讲述自己所通达的道。舍利弗长老在证阿罗汉道的刹那，以慧根为主导，其余四根为其随从，因此他所说“慧根更为增上”，亦是在讲述自己所通达的道。显示巴利原文

“在这里不确实”即于此处确实不。“一决定记说”即以绝对肯定的方式加以解说。“为证阿罗汉而行道”这一句，是在开示具足阿罗汉道的人。如此，在这部经中，三位长老皆讲述了各自所通达的道，而正自觉者则借由地界而说。显示巴利原文

22第二经中，“有益的”指有利益、能增长善法的。“适当的”指合适、相称的。“不能从此病康复”：指患了无法医治的风病、痰病等，已进入末期的病人。“能从此病康复”：指患了能咳出、吐出，或如疮疖之类的小病。“得到了合适的食物”等：指那些须靠妥善照顾才能安稳的一切疾病。在这里，“合适的侍者”应知是指具备照顾病人条件的人，即贤明、能干、不懒惰者。“病人的侍者被允许”：指应由比丘僧团给予许可。因为当那位病人无法靠自己存活时，比丘僧团应为那位比丘指定一位比丘与一位沙弥，告知大众：“你们应照顾此人”，而后指派给他们。在他们照料期间，病人与这两位照料者所需的一切，全部由比丘僧团供给。显示巴利原文

“其他病人也应被照顾”：另外两种病人也应当照顾。为什么呢？因为即使是末期病人，如果不被照顾，可能会想：“如果他们照顾我，我就会舒服些，但他们竟然不照顾我。”这样心生嗔恨，便会投生恶趣。反之，如果被照料，他会想：“比丘僧团已经尽了本分，这是我自身业报所致啊。”由此对比丘僧团生起慈心，便会投生天界。至于那位患小病的人，不论是否得到合适的食物，本来也会康复；这种不用药也能痊愈的病，若给予医药，会好得更快。他因此可以学习佛语，或修习沙门法。正因如此，才说“其他病人也应被照顾”。显示巴利原文

“不进入”即不趋入。“于善法中，入于正性决定”：在善法中进入了称为道决定的正性。此语说的是句行者这类人。第二番说法指的是略解知者，如同教法中的那罗陀长老之类，于无佛时期从独觉佛处获得一次教导，便通达了辟支菩提的智慧。第三番说法讲的是广解知者，而引导者即是以广解知者为基础。显示巴利原文

“说法被允许”：允许每月进行八次佛法开示。“其余人也应说法”：即其他人也应说法。为什么呢？因为即使是句行者，虽然在此生中无法证悟法，但这会成为他未来证悟的因缘。另有一些人，无论是否得见如来色身，无论是否听闻法与律，若无缘，便慢慢证悟；若有缘，则迅速证悟。因此，应当为他们说法。至于第三种人，更应反复为其说法。显示巴利原文

23第二十三：第三经中，“有苦的”指与苦相伴。“身行”是指于身门生起的思心所聚集。“造作”指积累、堆聚、结成团。语门和意门也是如此。“有苦的世间”指与苦共存的世间。“所接触的是有苦的触”指体验到有苦的异熟触。“所感受的是有苦的受”指体验到有苦的异熟受，也就是有逼迫、无乐趣。“正如那些地狱有情”：如同那些生于地狱的众生纯粹只感受苦，此处也是如此。难道地狱中没有舍受吗？有，但由于苦受的力量极强，舍受近乎不现起，因此这里是以地狱譬喻地狱而作说明。这就是所说的“彼处对照譬喻”。显示巴利原文

“正如光音天的天神”：此处同样是以天界譬喻天界而引述。然而，由于下层的梵天界现行的是有喜的禅那异熟，而光音天则是无喜、纯一安乐，故不举那些梵天，唯以光音天说明。应知，这也是彼处所说的“对照譬喻”。显示巴利原文

“苦乐参杂”指苦乐相杂。“正如人类”：人类时而快乐，时而痛苦。“一部分天神”指欲界天众。他们也是时而快乐，时而痛苦。那些下位天神见到大威力天神时，必须从座起身、让路、脱下上衣并行合掌，这便成为他们的苦。“一部分堕落者”指有宫殿的饿鬼。他们时而享受福报成就，时而遭受业报折磨，因此也是苦乐杂的。应当了知，此经是以世间与出世间相杂的方式说明这三种善行。显示巴利原文

24第二十四：在第四经中，「比丘们，有这三种人」是指三种老师。「对人有很多帮助」指对身为弟子的人有极大帮助。「佛」指一切知的佛陀。「已经皈依」指去寻求作为依怙。「法」指具师承的九种出世间法。「僧」指由八位圣者所组成的团体。此处所说的皈依，是就先前未受皈依、尚未确立修习意愿者而说的。如是，在这部经中，作为大有帮助者，提到了三种老师：即授予皈依者、令证悟入流道者以及令证悟阿拉汉道者。而授予出家者、授予佛语者、羯磨师、令证悟一来道者、令证悟不来道者，这些老师却没有在此出现。难道他们就不是大有帮助者吗？并非不是。只不过这部开示是依两种方式而作特定说明的。因此，所有这些老师皆是大有帮助的。应知，其中唯有在皈依这一点上尚未确立修习意愿的情形是适当的；而四种遍净戒、遍处业处、观智等，则依托于第一道；上方的两道以及果位，则依托于阿拉汉道。显示巴利原文

「以此人」指以这位身为弟子的学童。「我说难以报答」的意思是：我说想要报答，极难做到。应知其义：即使在行礼问讯等方面，数百次、数千次地以五体投地的方式俯身顶礼；从座起身迎候；于每次相遇时合掌致敬；行恰如其分的合宜之礼；日复一日布施成百匹衣、成千匹衣，布施成百份团食、成千份团食；乃至建造以轮围山为界、纯由众宝所成的住所；供养熟酥、生酥等品类繁多的药——即便如此，也丝毫无法做到对老师恩德的酬答。显示巴利原文

25第二十五经中：「疮喻心」指心如同旧疮。「电光喻心」指心因其光明仅在极短暂的时间显现，故如闪电。「金刚喻心」指心具有摧毁一切烦恼根本的能力，故如金刚。「粘著」即附着、黏缚。「忿怒」即依愤怒而发作。「损坏」即舍离本然状态，变得腐坏。「僵硬」即变得沮丧、僵直的状态。「忿」指微弱的愤怒。「嗔」则因其有破坏的特性，故比「忿」更强。「不满」是内心不悦意的状态，属于忧。「腐烂疮」即旧疮。「以棒」是指用棍棒的顶端。「以碎片」是指用陶片。「流漏液」即持续不断地流出。旧疮依其本性，本来便会流出脓、血、脓水这三种东西；若遭触碰，则会流得更多。显示巴利原文

“正是如此”此处所说的譬喻对应如下：旧疮犹如易怒之人；旧疮依其自性流脓，正如易怒者依其自性表现出肿胀、暴躁的行为；用棍棒或陶片触击，犹如轻微的话语；脓水流出更多，则如心想“此人竟对我这样说”，于是更加嗔怒肿胀。应如此理解。显示巴利原文

“于黑夜的暗冥浓厚中”，是指在夜间能障碍眼识生起、令人致盲的极浓黑暗。“于闪电间歇时”，即闪电出现的那个刹那。此处亦有如下譬喻对应：有眼之人，当视为瑜伽行者；黑暗，当视为入流道所断的烦恼；闪电的闪现，当视为入流道智的生起；在闪电间歇时，有眼之人遍见诸色，当视为在入流道刹那见到涅槃；而后再度被黑暗覆盖，当视为斯陀含道所断的烦恼；闪电再次闪现，当视为斯陀含道智的生起；在闪电间歇时，有眼之人遍见诸色，当视为在斯陀含道刹那见到涅槃；而后再度被黑暗覆盖，当视为阿那含道所断的烦恼；闪电再次闪现，当视为阿那含道智的生起；在闪电间歇时，有眼之人遍见诸色，当视为在阿那含道刹那见到涅槃。应如此了知。显示巴利原文

于金刚喻心方面，譬喻的对应如下：阿拉汉道智犹如金刚；为阿拉汉道所断的烦恼，犹如宝石结节或石结节；正如金刚能无余穿透宝石结节与石结节，阿拉汉道智亦无烦恼不可断除；正如被金刚所穿之处不再自行填满，为阿拉汉道所断之烦恼亦不再生起。应如此看待。显示巴利原文

2626. 第六经中：“应亲近”(sevitabbo)指应当前往他身边。“应交往”(bhajitabbo)指应当依附于他。“应恭敬侍奉”(payirupāsitabbo)指应当以靠近而坐的方式，再三地侍奉他。“以尊重与恭敬而为”(sakkatvā garuṃ katvā)即作了尊重与恭敬。关于“戒行低劣”(hīno hoti sīlenāti)等文句，应依相对关系来理解其低劣性：即守护五戒者，不应为守护十戒者所亲近；守护十戒者，不应为守护四遍净戒者所亲近。“除了出于怜悯，除了出于哀愍”(aññatra anuddayā aññatra anukampā)意即除了怜悯与哀愍之外。因为只为自利，确实不应亲近如此补特伽罗；然若出于怜悯与哀愍而前往亲近，则为应许。显示巴利原文

“于具戒等共同性者”(sīlasāmaññagatānaṃ satanti)，意思是对于那些在戒律上达到相同状态的人而言。“将会有关于戒的谈论”(sīlakathā ca no bhavissatīti)，意思是：这样，我们这些持戒相同的人，将会以戒为主题而生起交谈。“并且那种交谈于我们将是持续不断的”(sā ca no pavattinī bhavissatīti)，意思是：即便我们整天谈论，那种交谈也会相续不断，不会停歇。“并且那种交谈于我们将是安乐的”(sā ca no phāsu bhavissatīti)，意思是：那种整天进行的戒论，于我们即是安住轻安、安住快乐。关于定、慧的谈论，也应以同样的方法理解。显示巴利原文

“圣戒蕴”(sīlakkhandhanti)：指戒的积聚。“在处处以慧摄持”(tattha tattha paññāya anuggahessāmīti)，此处指：避开对戒不适、无益的法，亲近对戒适益、有利的法，在那些各个处所，即称为以慧摄持圣戒蕴。对于定蕴与慧蕴，也是同样的方法。“减损”(nihīyatīti)，意思是：亲近比自己低劣的补特伽罗，就如同倒入碱滤器的水一般，会恒常、持续地衰减、退没。“亲近同等者”(tulyasevīti)即亲近与自己同等的人。“归向最胜者”(seṭṭhamupanamanti)即以谦下之心归向最殊胜的补特伽罗。“迅速增长”(udeti khippanti)即快速地增上。“是故应亲近胜过自己者”(tasmā attano uttariṃ bhajethāti)，意思是：由于归向最胜补特伽罗之人能迅速增长，因此应当亲近比自己更超越、更殊胜的人。显示巴利原文

27第七经中，「应厌离」（jigucchitabboti）是指应当像厌恶粪便一样地厌离。「然而有他的」（atha kho nanti）意思是“然而对于他而言，有…”。「名声之音」（kittisaddoti）就是谈论的声音。「正如这样」（evameva khoti）在这里是说，应当把无戒视作粪坑。如同落入粪坑并盘踞其中的蛇，会咬人一样，无戒的补特伽罗也是如此。就像那条被从粪坑中拖出的蛇，即使爬上了人的身体也不会咬人，同样地，即便亲近无戒者，也不会实际去做他那些行为。而犹如那条蛇用粪便涂满身体后离开的那个时刻，应当知道，这便是亲近无戒者时，其恶名远扬的时刻。显示巴利原文

「黑乌木火把」（Tindukālātanti）是指黑乌木树的火把。「更加猛烈地噼啪作响」：那火把正在燃烧时，即使在本然状态下也会迸出外皮，发出“ciṭiciṭā”的声响；而当它被敲击时，就会发出更加猛烈的声响——这是此句的涵义。「正如这样」：正如同这样，一个易怒者就其本性而言，已经是掉举、粗暴地在行动了；而当听到哪怕一丁点微不足道的言语时，他便会想“竟有人敢对我这样的人这么说、这么讲”，从而变得愈发掉举、粗暴地行事。「粪坑」是指充满粪的坑，或者就是指粪堆。然而，此处的譬喻应当依照前面所说的方式来理解。「因此，这样的补特伽罗应当被漠视，不应当被亲近」：因为对于易怒者，如果过分亲近他、过分靠近他，他只会发怒；如果你觉得“跟这人纠缠有什么用”而刻意回避他，他同样只会发怒。因此，应当像对待一堆草火那样，以中舍的态度来漠视他，不应亲近、不应交往、不应恭敬承事。这是什么意思呢？就好比一个人若靠草火太近取暖，身体会被烧伤；若离得太远取暖，寒冷又不会止息。唯有不靠太近也不离太远，以中道的态度去取暖，寒冷才会止息。因此，如同草火一样，对于易怒的补特伽罗，应当以中舍的态度加以漠视。显示巴利原文

「善友」意为清净的朋友。「善同伴」意为清净的同伴。「同伴」指的是同行者、一起共住的人。「善依止」意为在清净、纯洁的补特伽罗中依止，意思是心倾向于他们、朝向于他们、专注向他们。显示巴利原文

28第八经中，「粪语者」指说如同粪便般恶臭言语的人。「花语者」指说如同花朵般芳香言语的人。「蜜语者」指说如同蜜一般甜美言语的人。「列席于会堂者」指处于会堂中的人。「列席于集会者」指处于村落集会中的人。「处于亲族中者」指处于亲族中间的人。「处于团体中者」指处于各类群体中间的人。「处于王族中者」指列席于王族中，参与重要裁决的人。「被带来者」指为了接受讯问而被带来的人。「被作为证人询问者」指被当作证人加以询问的人。“喂，这位男子，请过来！”这是称呼语。「为自因或他因」指为了自己或他人的手、脚等身体部分，或为了钱财的缘故。「为些许物质、任何微末之物的缘故」：此处，“物质”指所希求的具体利益。“微末之物”指任何微不足道的东西，乃至仅仅是为了像迪迪利亚鸟、鹌鹑、一小块酥油或生奶油等极微小的物质利益的缘故。这便是它的意思。「成为故意虚妄语者」指在明知事实的情况下，却作出了说虚妄语这种行为的人。显示巴利原文

「无过失的」：‘过失、污点’称为‘ela’；没有此过失便是‘无过失的’，意为无有瑕疵。正如《优陀那》第65偈‘Nelaṅgo setapacchādo’中所说的那种戒德。「悦耳」：因音韵甜美而令耳朵愉悦，不会如针刺般引起耳痛。「令人喜爱」：因意义甜美，不仅不会令全身生起恼怒，反而能生起喜爱之心。「怡心」：指话语能无障碍地自然流入心田，令心感到安乐舒畅。「城市语」：因具足种种功德圆满，故在城市中受熏陶养成；也如同古时在城市中长大的女子般柔和、优雅，故称城市语。它也是城市居民所说的话语，意为城市居民所用的言语。城市居民确实言辞得体，他们称父亲为‘父亲’，称母亲为‘母亲’，称兄弟为‘兄弟’。这样的话语为大多数人所喜爱，故为「大众喜爱」；正因为令人喜爱，所以令大多数人感到合意、能增长心力，因此是「众人可意」。显示巴利原文

29第九句：「无眼」，指没有慧眼。「应作增长」，指应使其繁荣、增长。「有过失与无过失」，指有瑕疵的和无瑕疵的。「低劣与殊胜」，指最下劣的和最超胜的。所谓「黑白成对」，就是指黑与白这两者，因彼此排斥而依于对立面，故称为‘成对’。然此处简略而言即是：对于善法，应了知‘这是善法’；对于不善法，应了知‘这是不善法’。关于有过失、无过失等的了知方式，也依此类推。至于在黑白成对这一部分，则是：对于黑法，应了知‘这是白的对立面’；对于白法，应了知‘这是黑的对立面’。如果有人能以慧眼如此了知，而他却不具备那样的慧眼。依循此方法，其余各部分义理也应当如此理解。显示巴利原文

「又，并无如此之财富」：他也没有那种性质的财富。「又不作福德」：他也不造作福德。至此，已说明他既没有能产生财富的眼，也没有能造作福德的眼。「于两处皆落败」：意思是，在此世间与彼世间这两处，他都采取了错误的执取，即落败了。或者也可以这样理解——「于两处皆落败」：对于现法利益和后世利益这两种利益，他都是败取、落败的。「以法及非法」：指以十善业道的法，及以十不善业道的非法。「欺诳者」：指奸诈的人。「寻求财富」：指寻找财富。「以偷盗、欺诈行为及妄语二者」：意思是，以偷盗等其中的两者来寻求。具体是如何呢？即或以偷盗与欺诈行为来寻求，或以偷盗与妄语来寻求，或以欺诈行为与妄语来寻求。「积聚」：指积攒。「以法所得」：指不违背十善业道法而得到的。「由精勤获得」：指由精进而获得的。「无有疑虑」：指心中没有疑惑。「善处」：指最殊胜的天界之处。「不忧愁」：指在那个地方，不会有内心的忧伤，因此不会忧愁。显示巴利原文

30第十句：「覆下慧者」，指面朝下、智慧颠倒的人。「膝慧者」，指智慧犹如膝盖般不稳固的人。「广慧者」，指智慧广博散布的人。在「初善」等之中，「初」指开头的安立，「中」指说法中间的部分，「后」指最终的结论。他们为那些人说法时，在开头安立时，便以善、好、无过失的方式宣说；在中间和最后时，也同样如此。这其中，有教说的初、中、后，也有教法的初、中、后。就教说而言：一首四句偈中，第一句是「初」，中间两句是「中」，最后一句是「后」。对于单一个连结的经，「缘起」是初，「连结」的转起是中，「而说此」的付嘱是后。对于多个连结的经，第一个连结是初，随后一个或多个连结是中，最后一个连结是后。这是教说的次第。就教法而言：戒是初，定是中，观是后。或者，定是初，观是中，道是后。或者，观是初，道是中，果是后。或者，道是初，果是中，涅槃是后。或者将两者合在一起说：戒与定是初，观与道是中，果与涅槃是后。显示巴利原文

「有义者」：使其具足意义而宣说。「具音节者」：使字母音节圆满而宣说。「完全圆满者」：使其整体圆满、无有缺减而宣说。「清净者」：使其清净、解开缠结、脱离束缚而宣说。所谓「开示梵行」，是指如此宣说时，即是在开示那最殊胜之行所含摄的、三学所摄的圣八支道。「不于初作意者」：即对开头的安立不作意。显示巴利原文

「瓶」，即是指罐。「倒覆」，便是口朝下放置。所谓「正是如此」，于此应当了知：覆口朝下的瓶，可比作「覆下慧」之人；灌水入瓶之时，可比作正获得教说之时；水翻倾泻出之时，可比作此人虽坐于座、却无力领受之时；水无法留存之时，可比作起身离去后未加留意观察之时。显示巴利原文

「已散入者」，指已放进膝上的种种嚼食。「由失念而散落者」，指因忘失正念以致散弃。所谓「正是如此」，于此应当了知：膝，可比作「膝慧」之人；种种嚼食，可比作种种佛语；膝上放着种种嚼食、坐着食用的时刻，可比作此人坐于座上听受学习的时刻；起身之际因失念而散弃，可比作从此座起身离去后未加留意观察的时刻。显示巴利原文

「竖立」，指将瓶口朝上放置。「安住」，指水止住停留。同样地，此处应当如此了知：如同口朝上安置的瓶，可视为广慧的补特伽罗；如同灌水入瓶之时，便是领受教法的时刻；如同水安住不动的时刻，便是坐在那儿学习的时刻；而非如同水翻倒倾出的时刻，那正是起身离去时应当加以审视的时刻。显示巴利原文

「Dummedho」指无慧。「Avicakkhaṇo」指不具备筹谋之慧。「Gantā」指惯于行走。由此，他比这些人更胜，故称更殊胜。「Dhammānudhammappaṭipanno」指已入于法随法行道，即与戒俱行、作为九种出世间法前分道的修行。「Dukkhassa」指轮回之苦。他应成为苦的边际作灭者，即作终、作限、作灭者。显示巴利原文