2. 车匠品义注

63 段

车匠品

已知经注疏

1111. 第二品第一经中,「已知」(ñāto)意谓已被了知、显了。「不顺随」(ananulomike)指不顺随教法,即于那不随顺教法之事。于「身业」方面,是指杀生等身恶行。这些为粗重之业,不可如此教人行之。例如教人「礼拜诸方是适宜的,祭祀鬼神是适宜的」——如此教令、令人受持。「语业」方面,妄语等亦为粗重,譬如对于不愿将己物给予他人者,教其说「无有」,这些欺诳妄语,即教人说「这些可以说」。「意业」方面,贪欲等亦为粗重;然而,若于指导业处时以欺诳方式解说,则是于不顺随法中教人,犹如南寺住持长老。据说,有位护持者——大臣之子,往诣长老处问:「修慈心者,首先应对何种人修慈?」长老未说明应修与不应修的对象,只说「对可爱的人」。那人的妻子正是可爱、可意者,他便以她为所缘修慈,因而发狂。何以会变成对众多人不利呢?因为这样的比丘,其同住比丘们、护持者们,及诸守护神等,还有以这些守护神为友、上至梵天界的其余诸天,会想:「这位比丘不可能

于善分方面,当知身业与语业,是依离杀生等善行而说的。若指导业处时不带欺诳而解说,即是在随顺法中教人,如同拘利塔寺的四部众蒂萨长老。据说,他的长兄名难陀无畏长老,住于多利耶寺。当某种疾病生起时,便唤来弟弟说:「贤友,请为我简要讲解一个业处。」弟弟答:「尊者,何需另求业处?去把握段食是否即可?」「贤友,这有何用意?」「尊者,段食即是所执色。当一种所执色被见到时,二十三种所执色也就都明显了。」长兄听后说:「贤友,这已足够。」便让弟弟回去,自己把握段食,辨识所执色,行坏灭观,证得阿拉汉果。那时,那位长老尚未走出寺院,便又将弟弟唤回,说:「贤友,你对我有大恩。」并向弟弟长老述说了自己所证得的功德。对这位长老而言,其同住比丘等,也因想道「他不会在不明了的情况下行事」,而效法其所作。因此,他便成为为众多人利益而行的人。

应忆持经注疏

1212. 第二经中,「对刹帝利」是指生于刹帝利族姓者。「对已灌顶者」是指通过国王的灌顶仪式,已从头顶灌顶者。「成为应忆持的」是指应当被记念、不被遗忘之事。「生」即是诞生。「终生都应忆持」:由于年幼时无法了知,但后来由父母等亲属,或奴仆等告知:「你是某国、某城、某日、某星宿时出生的」,从那时起,终其一生皆记忆而不忘失。因此说为「终生都应忆持的」。

比丘们,这第二项——灌顶处——能给国王带来强大的喜悦,因此他终其一生都应忆持。战胜会遇之处也是如此。这里,“会遇”即指战争。“战胜而征服后”是指战胜、摧破敌人之后。“就在那个会遇之地”即指就在那个战场。“居住”是指征服后安住于彼。

如今,正自觉者法王在出生地等处并没有必须履行之事,而在教法中,为了显示与他相应的三种人,才引出这一因由。因此,在显示他们时,便说了“同样地,比丘们”等。其中,“已从在家而出家”一句,应知即使是四遍清净戒,也以出家为依止。“成为应忆持的”:即“我是在某国、某地方、某寺院、某庭院、某日间休息处、某经行处、某棵树下出家的”——像这样,终其一生都应忆持而不忘失。

“这是苦”:意指仅此苦而已,并无更超此上的苦。“这是苦集”:意指仅此苦集而已,并无更超此上的苦集。其余两句,道理亦然。如此,此处以四圣谛开示了入流道。而遍业处的前行与观智,也都以道为所依。“成为应忆持的”:即“我是在某国……某棵树下成为入流者的”——这终其一生都应忆持而不忘失。

「由于诸漏灭尽」(āsavānaṃ khayā):即由诸漏灭尽。「心解脱」(cetovimutti):指果定。「慧解脱」(paññāvimutti):指果慧。「自己证知作证后」(sayaṃ abhiññā sacchikatvā):即依自证殊胜智慧亲自作证之后。「达到后安住」(upasampajja viharati):即获得之后而安住。「应忆持的」(sāraṇīyaṃ):对于自己证得阿拉汉果之处,即“我于某国……某棵树下证得阿拉汉果”,终其一生常应忆持,而无不失。如此,他随顺这一因缘结束了开示。

3. 希望经注释

13第三句中,「存在」(santo):即有,可得。「被现起」(saṃvijjamānā):是它的同义词。「世间中」(lokasmiṃ):指众生世间。「无希望」(nirāso):即无愿求、无企盼。「希望着」(āsaṃso):即期待、渴望。「离希望者」(vigatāso):即已远离希望的人。「在旃陀罗家」(caṇḍālakule):即在旃陀罗家中。「在竹匠家」(venakule):即在编竹器者家中。「在猎人种家」(nesādakule):即在猎鹿人家中。「在车匠种家」(rathakārakule):即在皮革匠家中。「在弗居娑家」(pukkusakule):即在弃花者家中。

在显示种姓败坏之后,现在,虽生于卑贱之家,也有人成为巨富、拥有大财,而此人并非如此,故为了显示他的财富败坏,而说「贫穷的」(dalidda)等。其中,「贫穷的」指具足贫穷之态。「少食饮的」(appannapānabhojana):指所得饮食微少。「苦命者」(kasiravuttika):指生活艰难者,即依努力与勤作维持生计,属彼情形。(在那种家中)辛苦得到食物与衣物:意即在彼家中,好不容易才得到粥、饭等食物,以及仅能蔽体的衣物。

如今,虽然有人虽生于卑贱之家,却能具足美好的依身,安立于有身的成就之中,而此人却并非如此。为了显示其身相的缺损,所以说“而且他是丑陋的”等。其中,“丑陋的”:指如同土鬼一般,具有烧焦木桩那样的颜色。“难看的”:指连亲生母亲见了也觉得不悦目的模样。“矮小的”:即侏儒。“瞎眼的”:指单眼或双眼失明。“手曲跛的”:指单手或双手蜷曲跛残。“脚跛的”:指单脚或双脚跛行。“断翼者”:指身有残翼,坐席如同跛子一般。“灯油的资具”:指灯器、圆油盘等属于灯具的物品。他不会生起这样的念头。何以故?因为生于卑贱家庭之故。

“年长的”:当另有更年长的兄弟在世时,年幼者本不会生起期冀,因此称其为“年长的”。“应灌顶的”:即使年长,若未达灌顶资格,对灌顶也本不会生起期冀,因此称其为“应灌顶的”。“未灌顶的”:即使具备灌顶资格,且无眼瞎、手曲跛等缺陷,但若已经历一次灌顶,便不会对再次灌顶生起期冀,因此称其为“未灌顶的”。“已达不动位者”:即使年长、应灌顶、未灌顶,但若仍迟钝如仰卧的婴儿一般,对灌顶也不会生起期冀;而当一位少年能显现十六岁的特征,颔下生须,即称为已达不动位者,此时他已有能力统御一个大王国,因此称其为“已达不动位者”。他会生起这样的念头。何以故?因为出于广大种姓之故。

“恶戒者”:即无戒者。“恶法者”:即具足卑劣法者。“不净者”:即具足不净身业等者。“有疑惧行迹者”:所谓行迹,即令人以疑惧而忆念的行仪。当见到某些不适当之事,便心想“这必定是他所为”,如此令他人产生疑虑的行迹;或者,行迹须由自己以疑惧去忆念,即伴随疑虑的行迹,这便是其含义。当他看见比丘们聚集在昼住等处悄然商议时,心中便会想:“他们聚在一起商议,莫非是知道了我的行径之后在商量?”如此,他便成为有疑惧行迹之人。“有覆藏业者”:即具有须被掩藏之恶业者。“非沙门而自称沙门者”:即本非沙门,却装出沙门的样子,自诩道“我是沙门”。“非梵行者而自称梵行者”:见到其他梵行者衣着齐整、披衣严整……

4. 《转轮王经》注释

14第四句中说:以四种摄事令众人喜爱,故称为“王”。令轮宝转动,故称为“转轮王”;或者说,轮宝已为他所转动,因此是“转轮王”。他拥有法,故称为“持法者”。他纯粹依于法——即十种转轮王义务——而成为王,故称“法王”。就连他,也并非“无王”:也就是说,若未获得其他归附的国王,他也无法令所谓的轮宝转动。如此,导师开示教法后,并未将法义连贯起来便默然了。何以故?因为善巧连贯的比丘们会站起来请问连贯之处;这里有许多这样的比丘,待他们请问之后,我将展开教法。于是,一位善巧连贯的比丘向世尊请问:“尊者,那么……”等等。世尊为他解答:“比丘们,法……”等等。

其中,“法”指十善业道法。“此法”即指前述那种法。“依止”:以彼为心的决定处,以彼为所依。“恭敬法”:为使所修之法成为善修,而如此行持。“尊重法”:为了对彼法生起尊重,而尊重彼。“敬重法”:对彼法以合掌等行持谦卑。“以法为幢、以法为幡”:将彼法如幢般置于前,如幡般高举而行,成为以法为幢、以法为幡者——这是其义。“以法为增上”:以法为最上,且一切行事唯依法而行,成为以法为增上者。“安排如法的保护、防护、守护”:其中,“如法的”指它有法。保护、防护与守护——这里,依“保护他人即保护自己”之说,忍辱等为保护。此已明确开示:“诸比丘,如何保护他人即保护自己?以忍辱、不害、慈心、怜悯。”衣服、房舍等为防护。为防贼等灾祸而守护为守护。他妥善安排、推行、建立这一切——这是其义。

现在,为说明应于何处安排那些保护等,而说“于内宫之人”等。此处略义为:对于称为内宫之人的妻子儿女,令其安住于戒律防护,并给予衣服、香、花鬘等,且为其遮止一切灾祸,即称为安排如法的保护、防护、守护。对刹帝利等,也是同样的道理。不过有这些区别:对已灌顶的刹帝利,应以赠送良马、骏马等宝物来摄受;对随从的刹帝利,应以赠送适合他们的车乘、坐骑令其满足;对军队,应不错过时节,以配给食物、薪饷来摄受;对婆罗门,应以食物、饮料、衣服等布施物;对居士,应以食物、种子、犁、耕牛等赠送;同样,对住在市镇的城镇居民,以及住在乡间的乡民。而对于已止息恶、排除恶的沙门及婆罗门,应以赠送沙门资具来恭敬;对于野兽与鸟类,应以施无畏来安抚。

“唯以法转轮”:唯依十善业道法而转动轮宝。“彼为不退转轮”:如是转动的教令轮,不可退转。“任何身为人的”:由于天神能随心所欲而行,故此处不说天神,只说“身为人的”。“以怨敌”:即以对手、以敌人。“如法”:转轮王依十善业道名为如法,如来则依九种出世间法名为如法。“法王”:以九种出世间法令大众欢喜,故称法王。“唯法”:即唯依止九种出世间法,恭敬、尊重、崇敬彼法。彼法以高耸之义为幢,故为“法幢”;彼法为其旗帜,故为“法旗”。唯以彼法为上首、为最尊而住,故为“法增上”。“如法的保护、防护、守护”:即施予世间法与出世间法的保护、防护与守护。“安排”:即建立、施设。“如是”:即三种身恶行不应行,善行应行——于一切处应如此理解义理。“安排已”:即建立、宣说已。“唯以法转无上法轮”:即唯依九种出世间法而转无与伦比之法轮。“彼为不退转轮”:如是转动的法轮,于沙门等众中,无有任何一人能令退转或遮止。其余各处皆明显。

5. 《有思经》注释

15第五经中,“仙人堕处”意指:那些被称为佛陀与独觉佛的仙人,为了转动法轮及举行布萨,曾来此处降落、集会的地方。也有读作“Padaneti”的,含义相同。“鹿野苑”:是为令鹿得无怖畏而施设的场所。“以六个月零六夜”:据说,他在接到国王命令的当天,便备好一切工具,与弟子们一同进入森林,避开村口、村中、神庙、坟场等处的树木,以及被烧毁的、倒下的与干枯的树木,选取那些生长于完好地点、远离一切缺陷、适合制作轮毂与轮辋的树木,然后制作了那轮宝。从他甄选树木并采伐,直至制作完成,正好经过了这么长的时间,因此说“以六个月零六夜”。“差别”:即是不同。“他们没有那个”:即他们不具备那个。“他们有那个”:即他们具备那个。“思行的去处”:即是造作、前进的方便处。“旋转后”:即回转、盘旋之后。“好像碰到轴一样”:就好像被装进车轴里放着一样。

「有过失」:意思是带有树瘤、凹凸不平的地方。「有瑕疵」:意思是带有烂心材和软木质。「身曲」等:这些都是身恶行等的名称。「像这样陷落的人」:就是因为功德丧失而如此陷落的人。「像这样安立的人」:就是凭借功德而如此安立的人。在这些人里,世间的凡夫就叫作陷落的人,而像入流者这样的人物则叫作安立的人。在圣者中,前面三种人在烦恼现行的阶段,也叫作陷落的人;而那些诸漏尽者则绝对是安立的人。「因此」:正因为没有断除身曲等的人会陷落,而已经断除了身曲等的人能够安立,所以说因此。至于身曲等的断除,应当这样了解:杀生、不与取、邪淫、妄语、离间语、邪见——这六种被入流道断除;粗恶语、嗔恚——这两种被不来道断除;贪欲、杂秽语——这两种被阿拉汉道断除。

6. 《真实经》注释

16第六经中,“真实行道”意指:他安住于不虚妄之道、决定之道、导向出离之道、有因之道、核心之道、精华之道、不违逆之道、随顺之道、法随法之道,而非依推论执或理趣执而行道。如此,无论比丘、比丘尼、优婆塞或优婆夷,若执取不真实道而行,便会从人天成就及涅槃中退堕、衰损;而行于真实道者,则不会从这些成就中衰损。犹如过去,有两位商队向导行经旷野长途时,愚者因相信夜叉之言,结果与整个商队一同遭遇不幸与灾难;智者却不信夜叉之言,反而令商队众人作如是信受:“到了看见水的地方,我们就把水倒掉”,然后继续前进。以此因缘,而有如下偈颂:

一者以真实为依止之处,另一者则说依推论而行;

智者了知此义后,当取那真实可靠之道。”

“他的‘生’已被激发”:于此,“生”(yoni)一词兼指蕴的部分、原因及尿道。如“舍利弗,有此四种生”等处,即指五蕴之一部分。“浮弥佐,此即是证果之生”等处,则指原因。而在“我不称从母胎、精血而生者为婆罗门”及“业生之风将其回转,令其头下脚上,送入母胎产道”等处,则指尿道。但在此处,乃取“原因”之义。“已被激发”,意为已被策励、已达圆满。

“为漏尽”:于此,“漏”(āsava)意为“它们流漏”,即从眼……乃至从意流漏、转起。或者,从法的层面直至种姓心,从范围的层面直至有顶,因令其流转,故称为“漏”——即以这些法及该范围为所依而转起。盖此前缀ā具“包含在内”之义。又依长久潜伏之义,如酒等称为漏;或以其类似漏,故亦名漏。在世间,长久存放之酒等亦称为漏。若就“长久潜伏”之义而言,这些烦恼方堪称为漏,如经云:“诸比丘,无明之前际不可知,不可言‘此前无无明’……”等。复次,因令轮回之苦长流、涌出,故亦称漏。其中,前者之语源适用于烦恼名为漏之时,后者亦可适用于业。不仅业与烦恼为漏,诸灾祸亦是漏,如经云:“纯陀,非仅为防护现法诸漏而说法”——此处,作为争论根源的烦恼,即称为漏。

“依此,我投生为天,或为乾闼婆,或为飞鸟;”

依此,我得夜叉身,亦将失人身。

我的诸漏已灭尽、已摧毁、已根除。」

在此,有三界之业及余诸不善法。「为防护现法诸漏,为对治后法诸漏」(律藏 39;增支部 2.202-230)此处所说的漏,既包括指责他人、懊悔、杀害、捆绑等,亦包括作为恶趣之苦的种种灾祸。

然而,这些漏在何处以何种方式出现,便应如此地予以理解。在《律藏》中,它们先以两种方式出现:“为防护现法漏,为对治后法漏。”(律藏 39;增支部 2.202-230)在《六处相应》中,则以三种方式出现:“贤友,有三种漏:欲漏、有漏、无明漏。”(相应部 4.321)在其他经典(小部·界论义释 69;无碍解道 1.107)与《阿毗达摩》(法集论 1102-1106;分别论 937)中,这些漏再加上见漏,便以四种方式出现。在《决择说》中,以五种方式出现:“诸比丘,有漏导向地狱,有漏导向畜生道,有漏导向饿鬼界,有漏导向人界,有漏导向天界。”(增支部 6.63)而此处的“漏”即是指业。在《六集经》中,以“诸比丘,有漏应依防护而断”等方式(增支部 6.58),以六种方式出现。在《一切漏经》(中部 1.14 等)里,它们与“应依见而断”的漏合在一起,以七种方式出现。但在此处,应知我们是按阿毗达摩的方式来理解,指的是四种漏。

关于“灭尽”(khayāya)一词:在此,“漏灭尽”既可指漏的自性灭、灭尽之相,亦可指道、果与涅槃。因为在“诸漏的灭、衰、破、坏、无常、消失”这句话中,“漏灭尽”是指漏的自性灭;而在“诸比丘,我说:由知、由见而漏灭尽”(中部 1.15;相应部 2.23;如是语 102)中,“漏灭尽”则是指诸漏的断除、彻底灭尽、不再生起、完全不存在的那种灭尽状态。

对于正在修学的、随行于直道的有学者;

“于灭尽中,先得第一智,其后诸智无间相续。”(《如是语》62)——

此中,道被称为“漏灭尽”。而“由漏灭尽,成为沙门”(《中部》1.438)这一句中的“漏灭尽”,则是指果。

“常观他人过失、常怀非难想者;

他的诸漏增长,他远离漏尽。」(《法句》253)

此处所说的‘涅槃’,在这部经中,乃是针对果而言‘为诸漏灭尽’,意思是:为了证得阿拉汉果。

「守护根门」:于包括意根在内的六根,密护根门。「于食知量」:于食物知量,即了知在接受、食用及省察上的适量。「专修警寤」:将一昼夜分为六时,于其中五时持续保持清醒,即精勤于警寤、专注不懈。

如此安立论母之后,如今便按所安立的次第予以分别,而说:“诸比丘,比丘如何……”等。其中,“以眼见色后”等句之义,已在《清净道论》(清净道论 1.15)中详细阐明;同样,“如理省察而进食……不为嬉戏……”等句之义,亦在《清净道论》(清净道论 1.18)中作了说明。“障碍法”指五盖等法,因诸盖能障碍心并安住其中,故称障碍法。“作狮子卧”即如狮子般卧下。“脚叠脚”是将左脚叠于右脚之上,略为错开。若双脚完全平齐,则膝与膝碰、踝与踝碰,由此生起不舒适的受。为避免此不适,故将脚稍错开放置,因此说“脚叠脚”。

“具念正知”指具足念与正知。然而,他睡眠时如何能称为具念正知呢?这是依据先前已发生的情况而说。此人经行时,了知自己即将进入睡眠,便放下正在修习的业处,卧于床或木板上入眠。当他醒来时,正是在原来放下业处之处重新提起业处而醒的。因此,即使在睡眠中,他也被称为具念正知。这也仅是依根本业处的方法。若依执取业处的方法,他亦称为具念正知。具体是如何呢?此人经行时,了知即将入眠,便以右胁卧于石板或床上,而后如此省察:“无心的身体置于无心的床上,无心的床置于无心的地面上,无心地置于无心的水上,无水置于无心的风上,无风置于无心的虚空中。在此,虚空不知‘我托住风’,风不知‘我住于虚空’;同样,风不知‘我托住水’……乃至……床不知‘我托住身体’,身体不知‘我住于床上’。因为这些事物之间,并不存在相互的转向、遍问、作意、思或希求。”当他这样省察时,那省察之心便沉入有分。如是,即使在睡眠中,他也被称为具念正知。

“作意起想”指作意一个划定起床时间的想,例如:“当月亮或星辰行至某处时,我便起身。”将此想安置于心中。如此而眠者,便会在所限定的时间准时醒来。

《自害经》的注释

17「自逼恼」意为给自己带来痛苦。「他逼恼」意为给别人带来痛苦。「身善行」等,前部分依十善业道而说,后部分则直至证得阿拉汉果皆不被遮止(即始终适用)。

《天界经》注释

18第八经中:「应惊骇」意为应生起惊恐,感到受逼迫。「应羞愧」意为应生起羞耻。「应厌恶」意为对那言说应如对粪便一般生起厌恶。此处,「iti」是为连音及辅音通顺而用的语词,「kira」是表传闻义的不变词。其关联应这样理解:「你们因传闻的天寿而惊骇」。至于「更别说」(pageva),是指更早、更先。

第一商主经注释

19第九经中:「商主」(pāpaṇika)意为开店者,这是对开店陈列货物出售的商人的称呼。「不能」(abhabba)意为不具备能力。「不能恭敬地致力于业处」(na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti):所应决意之事本应成为善加决意的,他却不去亲自体证而决意。其中,若在清晨时分,听到脚步声便起身,点灯,铺开货物,却不坐下看顾,便称为于上午时不能恭敬地致力于业处。何以故?假如有贼夜间偷了货物,心想「我们要把货脱手」,便来到店里以低价出售;或有众多宿怨者夜里住在城中,清早便去店铺拿货;或有打算前往地方的人清早便去店铺购物——由这些情形所产生的收益,他便无份获得。

若有人在他人用餐之时才去进食,清早就将货物收拾好,回家吃饭、睡觉,到傍晚才再次来到店铺,这便叫作在正午时分不恭敬地经营事业。因为,那些贼人早上未能脱手的货物,趁着白天旁人疏于看守时进入店铺低价出售,以及那些有福德的权势者在用餐之时,派人前来取走、心中想着“从店铺里得到这些和那些应是合适的”货物——对于由这类情况所产生的收益,他便成了无份之人。

倘若在店铺里点上灯,却一直不坐下守候,直到报时的鼓声响起,这便叫作在傍晚时分不恭敬地经营事业。因为,那些贼人在早上和白天都没能脱手的货物,到傍晚才去店铺低价卖出,由此而来的收益,他便成了无份之人。

“不恭敬地决意定相”:指由于缺乏恭敬的行为,不能证入禅定。在这里,若有人清早在塔庙院和菩提树院履行义务之后,回到住处,但直到乞食时间都不坐下以让等至生起,便叫作于上午时不恭敬地决意定相。午后,托钵乞食并返回后,进入日间或夜间的住处,直到傍晚时分都不坐下以让等至生起,便叫作于正午时不恭敬地决意定相。在傍晚,礼敬了塔庙、侍奉了上座之后,进入住处,于初夜分都不坐下以证入等至,便叫作于傍晚时不恭敬地决意定相。善的方面,应知与此正好相反。再有,在此处“让等至生起”所描述的情形中,如果没有等至,修习观也是可行的;而“定相”一词,既指“定”本身,也可以指定所缘。正如曾说的:“定即是定相,定所缘也是定相。”

第二商主经注释

20在第十经中:“具眼者”:以智慧眼而成为具眼者。“肩负殊胜责任者”:意即具有殊胜责任、无上责任,也就是具备与智慧相应的精进。“成就依止者”:意为成就了依怙、成就了立足处。“商品”:即用于出售之物。“这么些本金,这么些盈利”这句:对于那种被称为“这样买进、这样卖出”的商品,以如此方式买入时,作为买入成本的本金便会有这么多;而当该商品卖出时,在那卖出上,会有这么多的盈利,也就是会有这么多的增长。

“善于买进和卖出商品”:指前往易得之处买进,再前往难得之处卖出。能这样做的人,在此处便称为善巧者,他能获得十倍乃至二十倍的利润。

“富有”:指有主宰能力的人,他们拥有大量积蓄的财富。“大财主”:从财富可供支配的角度称为大财主。“大受用者”:因拥有可供消费和日常受用的物品,故称大受用者。“有能力”:因具备身力与智力,所以是堪能的人。“也能时时提供给我们”:意思是也能时时将由我们借出的本金所生的利息,按期支付给我们。“邀请”:意思是殷勤招呼。另有读为“Nipātenti”,意思相同。

「为了具足善法」:指为了成就、获得诸善法。「有力者」:指拥有智慧之力的人。「精勤坚固者」:指拥有坚定、稳固的智慧精进力的人。「不弃担者」:指他秉持“在未证得至上之道以前,决不舍弃这精进之重担”的决心,因而绝不放下精进责任的人。

「多闻者」:是指依一部乃至多部经教,广泛听闻佛陀教言的人。「熟习阿含者」:一部经典即称一阿含,两部称二阿含,五部称五阿含。在这些阿含中,但凡彻底通达、熟练掌握并能随时运用其中哪怕一部者,即名熟习阿含者。「持法者」:指受持经藏的人。「持律者」:指受持律藏的人。「持论母者」:指受持两种论母的人。「遍问」:指全面询问何为义、何为非义,何为合理之因、何为不合理之因。「遍思」:指在心中全面考量,即掂量、把握“我要问这个”的问题。此处其余文句,其义明显。

而在这部经中,是先说慧,然后才说精进与亲近善知识的。不应在此处这样理解其义,以为要先证得阿拉汉果,然后才去修习精进、亲近善知识。要知道,说法可以有以低阶部分为统摄的次第,也有以高阶部分为统摄的次第,还可以有以两端为统摄的次第。而于此经,应当了知是以较高阶的部分来统摄的。因此,说法者应当先开显亲近善知识这一助缘,中间开显精进,最后再说阿拉汉果。

车匠品第二。