2. 诤事品义注

83 段

2. Adhikaraṇavaggavaṇṇanā 第二品·〈诉讼品〉注释

1111. 第二品第一经中,“诸力”——是以何种含义而称为诸力?以不可动摇的含义称为诸力,也以难被征服、不可摧伏的含义称为诸力。经中的“思择力”是指省察的力量。“修习力”是指增长的力量、增广的力量。“清净自心”这一句,应依照前文已述的方式来理解。“于彼”是指在两种力之中。“凡此”即是这个。“这是有学圣者的力量”是指七种有学圣者的智慧之力。“诸比丘,依止有学圣者这种力量而”是指针对、关于、缘取七种有学圣者的智之力。“他舍断”是以圣道而断。“已断”这一句是就果位而言。“凡是恶”是指凡是卑劣、低下的不善法。然而,因为培育这两种力之后便能证得阿拉汉果,所以应当知道,此处所说……

1212. 第二经中,“修习念觉支”等句,下文对前面未曾出现的词语依其含义加以注释:“依远离”即依托于远离、依止于远离。“远离”即远离的状态。这种远离有五种:暂时远离、镇伏远离、断除远离、安息远离、出离远离。在这五种远离中,“依远离”的意思应这样理解:修习念觉支,依暂时远离,依断除远离,依出离远离。的确,修习念觉支的行者,在观的刹那,就作用而言是依暂时远离,就内心倾向而言是依出离远离;在圣道的刹那,就作用而言是依断除远离,就所缘而言是依出离远离来修习念觉支。有些老师认为念觉支也是依五种远离而修习的。他们不仅在强力的观、道、果的刹那提出觉支,也在作为观之基础的遍禅、入出息念禅、不净禅、梵住禅中提出,而这并未被注释书老师们所禁止。因此,依他们的见解,在这些禅那现前的刹那,就作用而言,即是依镇伏远离。正如所说“在观的刹那,依内心倾向而依出离远离”,那么同样,说……

只是在此,“舍离”有两种:遍舍之舍离与投入之舍离。其中,“遍舍之舍离”是指在观的刹那以暂时舍断的方式舍弃烦恼,在道的刹那以彻断的方式舍弃烦恼。“投入之舍离”是指在观的刹那以心朝向涅槃的方式,在道的刹那则取涅槃为所缘而投入涅槃。这两种舍离同样适用于此世间与出世间混合的解释方式。的确,念觉支即依上述方式,遍舍诸烦恼,并投入涅槃。而“舍离成熟”这一完整表述,是指正趋向舍离成熟、已成熟,正圆满、已圆满。这即是说,修习觉支的比丘,如同念觉支在遍舍烦恼之舍离与投入涅槃之舍离上达到成熟、圆满那般,修习于它。对其余觉支也是如此。

然而,此处唯将涅槃说为“远离”,因其远离一切有为行故;说为“离贪”,因其于一切烦恼为离染故;说为“灭”,因其是息灭状态故。唯独圣道是“舍离成熟”,因此经中说“修习念觉支”——以远离为所缘而生起,故为“依远离”;同样地,也为“依离贪”、“依灭”。而且,正是在圣道刹那生起时,以遍舍烦恼的方式及趣入涅槃的方式,令觉支成熟圆满,当知此义。对其余觉支亦然。如是,此七觉支被解释为世间与出世间的混合。就思择力与修习力二力而言,此中“最上”之义,亦应如前所述来理解。

1313. 第三经中,“已离诸欲”等四种禅那的经文义理与修习方法,《清净道论》已以种种方式详加阐明。然而,于此四种禅那,有比丘为令心得定而修习,有比丘为作观的基础而修习,有比丘为作神通的基础而修习,有比丘为作灭尽定的基础而修习,有比丘为获得某种殊胜生存状态而修习。此经所说,乃是作为观基础的那些禅那。这位比丘证入这些禅那之后,从等至出定,观察诸行,把握因缘,确定有名色及其因缘,进而将根、力、觉支融合,最终证得阿拉汉果。如是,这些禅那被解释为包含世间与出世间。就这二力而言,“最上”之义亦如前说。

1414. 第四经中,“以略说和广说”是表明唯有两种说法:略说法与广说法。此中,先列出论母而后宣说,名为略说法。将同一论母详细分别解说而后宣说,名为广说法。或者,不论是否先列论母,只要详细分别而说,即名广说法。在两种说法中,略说法是为大智慧补特伽罗所说,广说法是为钝根补特伽罗所说。因为对大智慧者而言,广说则显冗赘;对钝根者而言,略说则如兔跃,不能达其终点与边际。又,略说法是为一点即通者而说,广说法是为其余三种人而说。实则,整个三藏皆可摄入略说与广说二种之中。

15第五经中,“诸比丘,在任何一种诉讼中”是指争执诉讼、举罪诉讼、犯戒诉讼、议事诉讼这四种诉讼里的任何一种。“犯戒比丘”是指违犯了学处的比丘。“于此”即在这件事当中。“为了长久”是为令事态长期延续。“为了粗暴”是指如同对待奴隶、贱民、旃陀罗、织工那样,发出粗暴的言语。“为了凶猛”是指经由动手、投掷土块、用棍棒击打等方式,表现出凶暴之态。“比丘们将不得安乐而住”的意思是,在相互争执的比丘僧团中,那些想要受持布萨、请教、或精进用功的人,将无法安乐而住。因为在比丘僧团中,当布萨和自恣中断时,需要诵戒等的人便不能领受,修习观者也会心不专一,因而无法证得殊胜的成果。如此,比丘们便不得安乐而住。

“在此处”:指于此教法中。“他如是观察”:即他这样省察。“犯不善者”——这里的“不善”特指犯戒,“犯不善者”就是犯了过失的比丘。“某一部分”:并非指所有的犯戒,而是指犯戒的某一品类,即某一种犯戒。“以身”:用此业所生之身。“不得意”:内心不喜。“不得意之语”:令人闻之不喜的言辞。“唯我”:唯独是我。“于彼”:在那件诉讼中。“过咎越过了”:意思是过失、罪咎已经越出、压倒,在这件事里,有过失的唯独是我。“如纳税者对货物”:如同有人绕过税关私下运送货物,对于那批货物来说,逃税者的过失便成为决定性的过失;在那件事中,唯独他有过,既不是国王们,也不是国王的官吏们有过。这就是这句话的意思。

此处是说:假设有人绕过国王设立的税关运送货物,人们会连车带货将他带回来,押至国王面前示众。在那件事里,税关没有过失,国王没有过失,官吏们也没有过失,唯独那位绕道而行的人自己有过失。同样地,那位犯戒比丘,在这个事件中,犯戒本身没有过失,举罪者也没有过失。然而,由三种原因,正是这位比丘自身有过:对他而言,处于犯戒的状态本身就是一种过失;内心对举罪者生起不满,这也是一种过失;在不满的状态下还去向他人诉说,这又是一种过失。至于举罪者,他亲眼见到那人违犯了那条学处,就那件事本身而言并无过失;但他若因心生不满而去举罪,这种行为则有过失。然而,这位比丘不理会这些,只是省察自己的过失,如经中所说:‘如此,于此唯我有过咎越出了,如纳税者之于货物’,他以这样的方式观照,这就是其中的含义。在第二种情形中,举罪者内心的不满,以及因不满而受人指责的状态,这两者都是过失,应依据这个来理解‘过咎越过了’这句话的关联。其余的内容在此便显而易见了。

16第六句中,「某位」指一位不知名的婆罗门。「他前往世尊所在之处」——“yena”在此处是具格,表示处所的意义。因此,这里的含义应理解为:“世尊在何处,他便往何处去”。或者,也可这样看待:世尊为诸天众人所亲近,自有其因由;这位婆罗门也正是怀着那样的原因而前去。那么,世尊是由于什么原因而值得被亲近呢?譬如群鸟为了享用甜美的果实,纷纷飞向常年结果的果树;同样,人们亲近世尊,也是期望证得种种殊胜的功德和领受善妙的果报。「前往」:即去往的意思。「前往后」:表示前往这一动作的完成。或者说,这样去了之后,又来到世尊近前,即靠近身旁的地方。

「与世尊共相欢悦」:正如世尊以是否堪忍等问询与他欢悦交谈,他同样与世尊一起生起了相称的欢喜,如同凉水与热水交融成一味。他们所用以欢悦交谈的,是诸如“乔达摩尊者,是否堪忍?是否能维持?乔达摩尊者及其弟子们是否少病、无病、起居轻快、有力、安住轻利?”这样的话语。这样的话语,因为能引生名为喜悦与欢悦的欢喜,且适于用来欢悦交谈,故称“应欢悦谈”;又因其义理与文辞的甜美,即使历经长时间也值得忆念、能够持续不断地运行,故称“应忆持”。或者,因为听闻时令人快乐而称为“应欢悦谈”,因为忆念时令人快乐而称为“应忆持”;同样,因为文辞清净而称为“应欢悦谈”,因为义理清净而称为“应忆持”。他以如此种种方式,结束了这段应欢悦、应忆持的交谈,使令圆满、完成之后,为了询问自己前来的目的,便退坐一面。

「于一边」:这是一个抽象中性词的用法,如同“日月不均等地运行”(增支部4.70)等句中的用法。因此,这里的含义应理解为:他那样坐着,即是“于一边坐”。或者,此词是处所义的对格用法。「坐」:即近前而坐。因为,有智慧的人在接近应受尊敬者时,都善于选择座位,会退坐一面。这位婆罗门也是其中之一,因此便退坐一面。

如何坐才是“于一边坐”?即远离六种坐的过失:太远、太近、上风处、过高处、过于正面、过于靠后。坐得太远者,若想说话,须提高声音;坐得太近者,会身体碰触;坐于上风处者,身味扰人;坐于过高处者,显露不敬;坐过于正面者,若想看他,须眼对眼相视;坐过于靠后者,若想看他,须伸颈张望。因此,这位婆罗门远离了这六种坐的过失而坐,故经文说“于一边坐”。

「说了此」:提问有两种——在家者的提问和出家者的提问。其中,如「尊者,什么为善?什么为不善?」(中部3.296)这种方式,是在家者的提问。如「尊者,这些就是五取蕴吗?」(中部3.86)这种方式,是出家者的提问。这位婆罗门则依适合自己身份的在家者提问方式,说道:「乔达摩尊者,是何因何缘……」。其中,「因」与「缘」二词,同为原因的同义词。「以非法行、非平等行为因」:即以名为非法行的非平等行为为因,以此为因、以此为缘。此处各词含义为:「非法行」指非法之行,即造作非法之事;「非平等行」指不平等之行,即造作不平等业之行。而非法行即是此非平等行,故合说为「非法行非平等行」。依此方法,在白分(善法方面)的含义也应如此理解。从义理上说,应知此处的「非法行非平等行」即十不善业道,「法行平等行」即十善业道。

「太殊妙了,乔达摩尊者!」此处,「殊妙」一词可表“耗尽”、“美好”、“俊美”、“随喜”等义。例如:「尊者,夜已过尽,初夜分已过,比丘僧团坐已久」(自说经45;律藏小品383;增支部8.20)等句中,表“耗尽”义。「此人是此四人中更殊妙、更殊胜者」(增支部4.100)等句中,表“美好”义。

是谁以神通与荣光闪耀,礼敬我的双足?

以殊胜的容色,普照一切方向?

在(《律藏·大品》857)等处,是「俊美」义。在「太殊妙了,尊者!」等(《长部》1.250;《波罗夷》15)中,是「随喜」义。此处也正是随喜义。而因为这是随喜,所以应知这是说:「善哉善哉,乔达摩尊者!」

于恐惧、愤怒、称赞、匆忙、好奇、惊讶之时;

于欢笑、悲伤与净信之时,智者会发出感叹。”

依此特征,应知此处是出于净信与称赞而重复了两次。或者,“abhikkantaṃ”即是“绝妙啊”,意为极其殊胜、极其悦意,也就是极为美好。

其中,一个“殊胜”是称扬说法,另一个“殊胜”是表达自己的净信。这里的意趣是:“乔达摩尊者啊,这实在是殊胜——即乔达摩尊者的说法;实在是殊胜——即凭借乔达摩尊者的说法,我生起了净信。”或者,他针对世尊的话语,一一对应两重含义而称扬:“乔达摩尊者的话语殊胜,因为它能摧破过失;殊胜,因为它能证得功德;同样,因为它能生起信、生起慧;因为它有意义、有文句;因为它文句浅显、义理甚深;因为它悦耳、深入人心;因为它不抬高自己、不贬损他人;因为它的悲心清凉、智慧明净;因为它呈现时令心愉悦,经受思择而不破;因为它听闻时快乐,思察时有利益。”应当如是以种种含义配合来理解。

之后,又用四个譬喻继续唯独称扬说法。其中,“倒覆的”是指面朝下放置,或口朝下而生者;“能令向上”即令其面朝上。“隐藏的”指被草、叶等覆盖者;“能令显露”即将其揭开。“迷路者”指迷失方向的人;“能指示道路”即牵着他的手说:“这就是路。”“在黑暗中”指在黑半月的十四日、午夜、密林与厚云——这四种重合的黑暗中。以上是依字面浅显含义所作的解释。

而这里的义理关联是:犹如有人能把倒覆的东西翻正过来,说法者同样将原本背离正法、陷溺于非法的我从非法中扶起;犹如有人能把遮盖的东西揭开,说法者同样将自从迦叶佛教法消失以后被邪见密林遮蔽的教法显露出来;犹如有人能为迷路者指出正路,说法者同样为已走上歧途邪道的我开显通往天界与解脱的道路;犹如有人在黑暗中举起油灯,说法者同样为沉没于愚痴黑暗、不见佛陀等诸宝真实样貌的我,执持能摧破愚痴黑暗的说法之灯——这灯能除去覆障——以这些方式为我照明。因此,尊贵的乔达摩以这些方法为我阐明了法,以种种方式阐明了法。

这样称扬说法之后,他因这一说法而对三宝生起清净信心,以此表达净信,便说出了以“我……”开头的那段话。其中,“esāhaṃ”意为“我这个人”。“我皈依尊贵的乔达摩”——怀着“尊贵的乔达摩是我的皈依处、是我的依怙,是除遣苦难者,是施设利益者”的意趣,我亲近、依靠、承事、侍奉尊贵的乔达摩;或者,以此方式而去理解、觉悟。对于那些以“去向”为词根的词语,“觉悟”也是其含义,因此“gacchāmi”在此即表示“我了知、我觉悟”。至于“以及法和比丘僧团”:此处的“法”,因它能护持那些已证圣道、亲证涅槃、依教修行而不堕四恶趣之人,故称为法。就意义而言,它就是圣道与涅槃。诚如有言:“诸比丘,凡所有有为法中,八支圣道称为最上……”等,详细展开。而且不仅是圣道和涅槃,连圣果与教理法也算在内。确实,在《恰达摩那瓦卡天宫事》中这样说过:

离贪、无恼、无忧,无为、无违逆的法;

这甜美、善巧、善分析的法,你当以此法为皈依处。

这里,「离贪」说的是圣道;「无恼、无悲」说的是圣果;「无为的法」说的是涅槃;「不违逆、甘甜、善巧、善分析」指的是由三藏所开示的一切法蕴。僧伽——因为以正见与戒律的聚合而和合,故称僧伽。从意义上讲,它就是八位圣者的集合。确实,在同一部《天宫事》中这样说过:

他们说,在四双八辈的清净者中,布施能得大果报。

这八种人——法见者,为了皈依,你应当亲近此僧伽。”(《天宫事》第888偈)

比丘众的僧团,即是比丘僧团。至此,那位婆罗门宣说了三种皈依。

现在,为令于皈依而得善巧,应当了知这些方面:「皈依」、皈依行、皈依者、皈依行的类别、皈依行的果报、染污与破坏。

从词义上说:首先,“皈依”即杀害(hiṃsati)之义,因为以此皈依行,能杀害已皈依者的怖畏、惊惧、苦及恶趣染污,故名为皈依。这也是三宝的别名。又或另有说法:佛陀以利益众生、遮止不利而能杀灭怖畏;法以度脱轮回荒漠、给予世间安慰而能杀灭怖畏;僧伽以微小的善因亦能感得广大果报而能杀灭怖畏。因此,依此义,三宝即是皈依。 “皈依行”是指以对三宝的极度信仰与尊重,摧破烦恼,并以三宝为依归而生起的心。 具足此心的有情,即是“皈依者”,亦即:以此心行,如此亲近:“这三宝是我的皈依,是我的归宿。” 以上,皈依、皈依行、皈依者这三项应当了知。

在皈依的分类上,有两种皈依:出世间皈依与世间皈依。其中,出世间皈依于见谛者的道刹那,以断除皈依的随烦恼而成就,从所缘上说,以涅槃为所缘;从作用上说,涵盖整个三宝而得成就。世间皈依则是凡夫通过镇伏皈依的随烦恼,以佛陀等的功德为所缘而成就。此种皈依,从意义上说,是对佛陀等对象生起信解;而以此信为根本的正见,在十种福业事中,称为‘见正直业’。

此种皈依以四种方式显现:自我奉献、以彼为归宿、成为弟子以及恭敬礼拜。其中,‘自我奉献’即:‘从今日起,我将自己奉献给佛陀,奉献给法,奉献给僧伽’——如此将自己施舍于三宝。‘以彼为归宿’即:‘从今日起,我是以佛陀为归宿、以法为归宿、以僧伽为归宿的人,请记住我是如此’——如此确立以彼为归宿的状态。‘成为弟子’即:‘从今日起,我是佛陀的弟子、法的弟子、僧伽的弟子,请记住我是如此’——如此成为弟子。‘恭敬礼拜’即:‘从今日起,我只对此三事处,行问候、起迎、合掌及恭敬之业,请记住我是如此’——如此对三宝作最上的恭敬。因为在此四种表现中,哪怕只成就其中一种,皈依便已被受持。

此外,‘自我奉献’还可作此理解:‘我将自己奉献给世尊,奉献给法,奉献给僧伽;我奉献生命;我此身已全然奉献,我此命已全然奉献;尽我一生,我皈依佛陀,佛陀是我的皈依、庇护、救护。’同样,‘成为弟子’亦应如是看待,如大迦叶的皈依中说:‘倘若我要见导师,便只应见世尊;倘若我要见善逝,便只应见世尊;倘若我要见正自觉者,便只应见世尊。’

我将如此游历,从村至村,从城至城,

礼敬正自觉者,及法的善法性。

同样,如同旷野夜叉等的皈依,应知这也是“以彼为归宿”的方式。又如:“那时,梵摩婆罗门从座而起,将郁多罗僧衣偏袒一肩,以头面礼世尊双足,以口亲吻世尊足,以手抚摩,并自报姓名:‘我是梵摩婆罗门,乔达摩尊者!我是梵摩婆罗门,乔达摩尊者!’”如此,应知这是“恭敬礼拜”的方式。

然而,这种礼拜依亲属、恐惧、师长和应施者而有四种。其中,唯有以礼拜应施者的方式,才能成就皈依,并非依其他三种。因为唯有依最胜者而受持皈依,也唯有因最胜者而退失皈依。因此,如果有释迦族人或拘利族人想:“佛陀是我们的亲属”而行礼拜,这其实并未真正受持皈依。又或者有人想:“沙门乔达摩受国王敬重,有极大神力,若不礼拜恐怕会招致灾祸”,因恐惧而行礼拜,同样也未真正受持皈依。还有人在菩萨时期,回忆曾从世尊处学过什么,或在佛陀时期——

以一份财富受用,以两份经营事业;

第四份则应储蓄,以备患难之需。”(《长部·大品》3.265)——

领受了这样的教诫后,心想‘他是我的老师’而礼敬,其皈依同样并未真正受持。然而,若有人心想‘此人是世间最上应供者’而礼敬,正是凭借这样的心念,皈依才得真正受持。

已如此受持皈依的近事男或近事女,即使礼拜在其他外道中出家的亲属,心想‘这是我的亲属’,其皈依亦不破失,何况礼拜未出家之亲属。同样地,出于怖畏而礼拜国王,也是如此;因为那位国王受国人崇敬,若不礼拜,恐有损害。同样,即使礼拜传授任何技艺的外道老师,心想‘这是我的老师’,皈依亦不破失。应当如此了知皈依的分类。

于此,出世间皈依的异熟果是四种沙门果,其效益果则是一切苦的究竟灭尽。诚如经中所说:

若有人已皈依佛陀、法与僧伽,

他便以正慧照见四圣谛。

即苦、苦集、与超越苦,

以及能令苦止息的圣八支道。

此皈依实为安稳,此皈依最为无上;

依止此皈依已,从一切苦中解脱。

此外,还应了知它的效益果——也就是透过不执取为常等方式所得之果。即如下文所说:

诸比丘,于此无有是处、无有容处,谓具足正见者会将任何行视为常,会将任何行视为乐,会将任何法视为我;能夺取母亲生命,能夺取父亲生命,能夺取阿拉汉生命;能以瞋害心令如来出血;能分裂僧团;能皈依其他导师。无有是处。

至于世间皈依,其果报即是获得殊胜的生命与丰足的财富受用。即如下文所说:

凡是皈依佛陀者,

不堕恶趣之地;

舍弃人身之后,

他们将充盈天众。

又,另有言说:

那时,帝释天与八万天众一同来到尊者大目犍连处……尊者大目犍连对站在一边的帝释天如是说:“善哉,帝释天,皈依佛陀是善的。帝释天,正是由于皈依佛陀,有些众生于此身坏命终后,投生善趣天界。他们以十种方式超胜其余天神:天寿、天容、快乐、名声、权力,以及天色、声、香、味、触。”

同样的法则也适用于法与僧。此外,还应依《韦拉摩经》等(《增支部》9.20等)来了知皈依的殊胜果报。应如此了知皈依的果报。

其中,世间皈依会因对佛、法、僧三所缘的无知、疑惑、邪智等而受染污,因此不具有大光辉,也没有大广布。出世间皈依则没有染污。世间皈依的坏失有两种:有过失的和无过失的。其中,有过失的皈依是指将自己奉献给其他导师等,这会招致不可意之果;无过失的皈依是指在命终时仍保持皈依,但由于不再产生果报,因此是无果的。然而,出世间皈依没有坏失;因为即使在其他的生命流转中,圣弟子也不会皈依其他导师。应如此了知皈依的染污与坏失。

“愿乔达摩世尊记我为近事男”的意思是:请乔达摩世尊这样记持——“这是一位近事男”,也就是请他了知。然而,于此还应了解有关近事男分类的种种问题:什么是近事男?为何称为近事男?他的戒是什么?他的正命是什么?什么是他的退堕?什么是他的成就?

其中,什么是近事男?凡已皈依的在家居士,即是近事男。因为经中这样说——

“摩诃男,当一位近事男已皈依佛、已皈依法、已皈依僧伽,仅凭如此,摩诃男,他便成为近事男。”

为什么称为近事男?因为亲近三宝。他亲近佛陀,故称近事男;亲近法、亲近僧伽,故称近事男。

他的戒是什么?就是五远离。如经中所说——

“摩诃男,当一位近事男远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离妄语、远离酒类放逸处时,摩诃男,仅凭于此,他便成为具足戒的近事男。”

他的正命是什么?就是舍弃五种邪命,以如法、公平的方式谋生。因为经中这样说——

诸比丘,近事男不应从事五种买卖。哪五种?武器买卖、人口买卖、肉类买卖、酒类买卖、毒药买卖。诸比丘,这五种买卖,近事男不应从事。

什么是“毁坏”?即他自身戒与正命的毁坏,这就是他的毁坏。此外,由于此毁坏,他成为旃陀罗、垢秽与受谴责者,这也应知为他的毁坏。从义理上说,这些毁坏即是无信等五种法。正如(佛陀)所说:

比丘们,具足五法的近事男,成为近事旃陀罗、近事垢秽与近事受谴责者。哪五种呢?无信、恶戒、喜好异兆、信吉兆而不信业,从这僧团之外寻求应供者,并在那里先作福德事。

什么是“成就”?他的戒成就与活命成就,即是成就。以及使他成为宝等的信等五法。正如所说:

“诸比丘,具足五法的近事男,成为‘近事宝’、‘近事莲花’、‘近事白莲花’。是哪五种呢?他有信,具戒,不迷信吉兆,信业而不信吉兆,不在此外寻求应供者,并在此处先作福德事。”

“从今日始”(Ajjatagge):其中,agga 一词可表示“开始”“尖端”“部分”“最上”等义。例如:“贤友守门人,从今日始,我关闭尼干陀与尼干陀女众之门”,此处为“开始”义。又如:“即以指尖触彼指尖”“蔗尖、竹尖”等,为“尖端”义。又如:“酸的部分、甜的部分、苦的部分”“诸比丘,我允许依精舍部分或僧园部分分配”等,为“部分”义。又如:“诸比丘,一切无足众生……乃至……如来被说为他们中之最上者”等,为“最上”义。而在此处,应取“开始”义。因此,“从今日始”意为以今日为开始,应如此理解。Ajjataṃ 即“今天”。或读作“ajjadagge”,其中的 d 音是连声,意为“以今日为开始”。

“有命”(pāṇupetaṃ),意为伴随生命而行,即只要生命还在延续,便一直相随。我是没有其他导师、经由三种皈依而皈依的在家男信众、如法侍奉者,愿乔达摩尊者忆念我、了知我。因为即使有人用利剑砍断我的头,我也绝不会说‘佛陀不是佛陀’、‘法不是法’、‘僧不是僧’。如此,以奉献自身的方式皈依后,又以四种资具邀请供养后,便从座起身,顶礼世尊,右绕三匝,然后离去。

17第十七:生闻(jāṇussoṇi):据说,原本有个叫作生闻的官职,有一个家族获得了这个官职,因此那家族被称为生闻家族。此人因生于该家族,且从国王那里获得生闻的尊称和礼遇,故称为“生闻”。他前往:他听说“沙门乔达摩聪明、善巧、多闻”,心想:“如果他懂得词性变化等差别,也只会知道我们所知道的,不知道的他怎会知道?他只能说我们所知道的,不知道的他又能说什么?”于是高举骄慢之幢,如竖起角一般,在众多随从的簇拥下,前往世尊之处。导师听到他的话后,心想:“这位婆罗门并非为了求知、寻求义利而来,而是高举骄慢之幢、竖起角而来的。如果按他所知的问题之义那样回答,会有增长吗?还是不按他所知的回答会有增长?”他了解到“不按他所知的回答会有增长”后,便说:“婆罗门,是由于造作的和未造作的。

婆罗门听了以后,心想:“沙门乔达摩说,由‘造作的’和‘未造作的’而有投生地狱的情况。这由两种原因而说投生于同一处,极其难知,犹如一片大黑暗,我在此中无有立足之处。然而,我若就这样默然不语,日后在婆罗门众中议论时,他们也会这样说我:‘你曾高举骄慢之幢、竖起角去到沙门乔达摩那里,只凭一句话便哑口无言,什么也说不出,你那时为何要那样讲说呢?’因此虽然已被折伏,却还要装作未被折伏的样子。”于是他又想:“我再问一个关于生天的问题吧。”就这样,他开始了第二个问题:“那么,乔达摩尊者,谁是……”

他又这样想:“我将通过后面的问题了解前面的问题,通过前面的问题了解后面的问题。”因此提出此问。导师仍依先前的道理思惟,知道他未解,同样又说道:“婆罗门,是由于所造作的与未造作的。”婆罗门于此依然不得确立,心想:“够了,在这样一位面前尚未了悟便离去,实属不当。我应舍弃自己的见解,随顺沙门乔达摩,为自己寻求利益,清净来世之道。”如此下定决心后,便向导师请求说:“不,不是……”等等。导师知道他的骄慢已被摧伏,便进一步开示说:“那么,婆罗门……”等等。其中,“那么”(tena hi)是表示缘由的说明,意为:因为你不解我略说的义理而请求广说,所以你应当(谛听)。此处其余的意义皆易于明了。

18第八问中,“具寿”是亲切的称呼。“阿难”是那长老之名。“一侧面”意为绝对地、必定地。“彻底了解后”指进入之后、靠近之后。“智者”指贤明、具智慧者。“他们责备”即指称、说其过失。此处其余的内容及第九问中的一切,意义皆显而易见。

20第十项中,“放置错误的字句”:以颠倒次序所持的经典原文,因为它是意义的表达,故称为“字句”。此二者皆是对经典本身的称谓。“意义被错误引导”:指以颠倒次序所持的注释书。对于“比丘们,放置错误的字句,其意义也难以被引导”一句,意思是:当经典以颠倒次序被持诵时,其注释书便被称为“难引导、难导出、难解说”。第十一项中,应依前述相反的方式理解其意义。

第二 诉讼品。