1. 作业品义注

1《双集》第一《过患经》中，「过患」指过失与罪过。「现法」指在现世、即此身中生起的果报；「后世」则指在未来世、即未来身中生起的果报。「犯罪的人」指造作恶行、犯下过失之人。「国王们捉住后施以种种刑罚」，意思是：国王的属下抓住了盗贼，便对其施加种种刑罚，国王则命令他们这样做。那位圣者亲眼看见那盗贼正遭受着这样的刑罚，因此经中说：“他见到犯罪的盗贼，被国王们捉住后施以种种刑罚。”「以半杖」：指用铁锤，或者为便于击打，将一根四肘长的棍杖剖成两半，手持其中半截棍杖。「酸粥臼」即酸粥臼刑：施刑者先剥掉犯人的头盖骨，然后用钳子夹起烧得通红的铁球，放入头盖骨中，脑髓由此沸腾，向上涌出。「螺髻刑」即螺髻之刑：施刑者以上唇、两耳垂和喉咙窝为界，割开头皮，将全部头发拢成一束，用一根小棍缠绕，再用力向上拔，头皮便连同头发整个被撕扯下来。接着，他们用粗沙砾擦拭、清洗头盖骨，使其呈现出如贝壳般的颜色。所谓「罗……」显示巴利原文

“光焰鬘”，是指用浸过油的碎布将全身缠好，然后点燃。“掌灯火”，是指用浸过油的碎布缠住手掌，使之如灯般燃烧。“额草刑”，是指额草之刑。施刑者从脖子下方开始，将皮肤一圈圈割开，使之垂至脚踝处，再用皮带捆住犯人，拖着他走。犯人踩在自己被割下的皮肤卷上，一步一绊，反复跌倒。“穿树皮衣刑”，是指穿树皮衣之刑。施刑者同样地将皮肤割开，让它垂下挂在腰间，再从腰部开始向下割，使皮肤垂至脚踝；这样，上半身便如同穿着树皮做的裙子，覆盖着下半身。“羚羊刑”，是指羚羊之刑。施刑者用铁环套在犯人的双肘与双膝上，再钉入铁桩。犯人便仰仗这四根铁桩被固定于地面。随后，众人围着他燃起大火，正如经文中所说“如同被火环绕的羚羊”。之后，行刑者不时拔除铁桩，让犯人仅靠被截断的四根骨茬支撑身体站立。没有比这些更残酷的刑罚了。显示巴利原文

“钩肉刑”，是指用两端带钩的钩子击打，将皮、肉、筋一并撕扯下来。“铜钱刑”，是指用锋利的凿子从头部开始，把犯人全身的肉凿成像铜钱大小的一块块，令其纷纷掉落。“碱衣刑”，是指先用种种兵器击打身体各处，再用刷子涂上腐蚀性的碱液，使皮、肉、筋皆融化流淌，最终只剩连骨的骨架直立。“翻闩刑”，是指令犯人侧卧，以铁桩从耳孔钉入，深刺入地，与之连为一体，然后抓住犯人的双脚，如拧绞物品般扭转。“草床刑”，是指技术娴熟的刽子手先完整剥下犯人的皮，再用大杵捣碎骨头，只剩一堆肉。这时，刽子手抓住头发将这堆肉提起，只用头发把肉缠绕捆扎，裹好后再捆成一束，如同捆草把一般。“被狗吞食”，是指连着数日不给犯人食物，然后放出饥饿的狗，让它们啃食犯人。只消片刻，犯人便被吃得只剩一具骨架。“悬于柱上”，是指将人悬挂在柱子上。显示巴利原文

“他不以掠夺他人财物而游走”：意思是，见到属于他人的物品，或他人遗失之物，乃至掉落在道路中间、价值千金的包袱，他也不会生起“我要靠这个过活”的念头而去夺取，而是心想“这东西有何用？”，便用脚背将其拨到一旁，径自离去。显示巴利原文

「恶」：指低劣的。「苦」：指不可意的。「又为何」：那又会是什么原因呢？「以此」：即我以此……。「身恶行」：指杀生等三种不善的身业。「身善行」：指与此（身恶行）相对立的三种善业。「语恶行」：指妄语等四种不善的语业。「语善行」：指与此（语恶行）相对立的四种善业。「意恶行」：指贪欲等三种不善的意业。「意善行」：指与此（意恶行）相对立的三种善业。「清净地保护自己」：这里所谓的“清净”有两种：一是权宜的清净，二是非权宜的清净。譬如，通过皈依三宝，即称为在权宜的意义上保护清净。同样地，通过受持五戒、十戒，乃至四遍清净戒，证得初禅……乃至非想非非想处定，通过入流道、入流果……乃至阿拉汉道，这些都称为在权宜的意义上保护清净。然而，一位安住于阿拉汉果的漏尽者，当他以此已断除根源的五蕴，沐浴、进食、坐下或躺卧时，应当知道，他就是在非权宜的意义上，真正地、清净地、无有垢染地保护、照看着自己。显示巴利原文

「因此」：因为这两者（身恶行与语恶行）实为罪过，并非无罪，是以说。「于罪过有怖畏者」：指怖畏罪过的人。「于罪过见怖畏者」：指惯于将罪过视为可怖事物的人。「这（pāṭikaṅkhaṃ）」：此是应希求、必然发生之义。此处‘yaṃ’仅为语气词，或表原因，意即：凭借彼因，将会从一切罪过中解脱。那么，是凭借何因得解脱？凭借第四道与第四果。因由道而解脱，证得果者即名解脱。然则，是否漏尽者过去所造之不善业不感果？感果。然彼乃其成为漏尽者之前所造之业，且他们果报唯今生成熟，于其来世，所谓业果者，绝无所有。第一经终。显示巴利原文

2第二经中，「精进（padhāna）」指种种勤奋。勤（vīriya）因应被策励，或因能成就精进之状态，故名精进。「难成办」者，即难忍、难满足，谓难行之事。「住于在家」：指居于在家者。所谓“为衣、食、坐卧具、病缘药资具的施予而精进”，即为将这些四类资具施与他人所付出的努力，此正显示其难成办。要言之，即便是四肘长的一块破布、一把米许的饭团、四肘长的茅舍，或油、酥油、生酥中的少许药物，向人开口求“请施”，并拿出来给予，皆是极其难为之事，这一切犹如冲入一场双方激烈交锋的战场一般。是故，世尊说：显示巴利原文

“从在家而出家者”，是指那些离弃家庭，舍弃了农耕、畜牧等在家营生，而出家过非家生活的人。“为弃舍一切依而精进”：是为了那名为舍离一切依——即蕴依、烦恼依、行依等——的涅槃，而与观、道一同生起的精进。因此，由于这两种精进极难成就，故说“因此”。第二经终。显示巴利原文

3第三经中，“热恼的”：因在今生与来世皆能带来烧灼，故称热恼的。“他受热恼”，是指因心的忧热而烧灼、追悔，如同造作了身恶行后的难陀夜叉、难陀青年、难陀屠牛者、提婆达多以及那两兄弟等人。据说，他们杀了一头牛，将肉分成两份。然后，弟弟对哥哥说：“我孩子多，把这些内脏给我吧。”哥哥便说：“所有肉都已平分，你还要什么？”便殴打他，导致他死亡。他转过身来见到弟弟死了，心想：“我造作了重业。”于是生起极大的忧苦。他无论行住坐卧，只要忆起那个业，内心便无法喜悦。他所饮、所食、所嚼、所尝的任何饮食，其营养都再不能滋养身体，只剩下皮包骨。那时，一位长老见到他，便问：“近事男，你饮食充足，为何瘦得皮包骨？是否造了能带来热恼的业？”他答：“是的，尊者。”便将事情原原本本地说了。长老说：“近事男，你造作了重业，在无辜者身上犯了过。”他便带着这个业命终，投生地狱。因语恶行而遭受烧灼者，则如善觉释迦、拘迦利、金鬟青年等人。此经其余部分及第四经意义浅显。第三经终。显示巴利原文

5第五经中，「两日」即是两个日子。「我已解知」是指前往而了知其功德，也就是证知。现在，为了显示那些法，他宣说了「以及不满足」等。因为世尊正是依凭这二法证得一切智的，所以为了彰显其功德力而这样说。其中，「于善法不满足」是借此表明这样的意思：‘我并非仅以禅那或仅以光相为满足，而是生起了阿拉汉道。只要阿拉汉道尚未生起，我便不满足。’而且，于精进不厌倦，即在不退转的状态下践行精进。为了表明此义，他宣说了「以及不退却」等。其中，「不退却」指不退回、不退转。‘诸比丘，我实不退却而精进’一句中，‘实’字仅为语助词。其义为：诸比丘，我在不退转的状态下，作为菩萨求取一切智时，进行了精进。显示巴利原文

现在，为了说明他当时如何践行那种精进，他说了「纵使皮肤……」等。其中，「应证得的」指应被证得的种种功德。「由男子之力」等，说明了男子的智力力量、智精进与智勇猛。「停止」指停住、不再进行、退却，也就是止息。至此，他解释了一种名为「四支具足的精进决定」。其中，「纵使皮肤……」是一支，「筋……」是一支，「骨……」是一支，「肉与血」是一支，这四者便是四支。而「由男子之力」等，是极度精进的同义词。因此应知：通过具足前面这四支而如此决意的精进，便称为四支具足的精进决定。到此，他说明了在菩提树下自己所行的前行之道。显示巴利原文

现在，为了说明由那条道路所证得的功德，他说了「诸比丘，对于我……」等。其中，「由不放逸而证得」是指：由那名为念住不失的「不放逸」而证得，并非由昏沉放逸而获得。「等觉」指四种道智及一切知智。因为依靠昏沉放逸是不可能证得的，所以他说：「等觉是由不放逸而证得的。」「无上安稳」不单指等觉而已，即连那称为阿拉汉果与涅槃的无上安稳，也同样是由不放逸而证得的。显示巴利原文

此后，世尊以自己所证得的功德策励比丘僧团，说道：“诸比丘，你们若是……”等。其中，「为了其目的」意为：为了那个目的，即渴望具足后而安住。「彼无上的」即那个无上的。「梵行的究竟」指作为道之梵行的究竟——圣果。「以证智自作证后」即由殊胜智慧现前证得。「具足而安住」即证得、达到之后而安住。「因此」：因为这种不退转的精进具有大利益，能成就最上义，故说“因此”。第五经。显示巴利原文

6在第六经中，「于诸结的法中」指作为十种结的缘而属于三界的一切法。「遍观乐味」指从乐味的角度进行观察，即以观察为特性的状态。「遍观厌离」指由厌离而生起观察、由厌倦而生起观察的状态。从「生」：即从蕴的结生；从「老」：即从蕴的成熟；从「死」：即从蕴的毁坏；从「愁」：即具有内心焦灼之相的愁；从「悲」：即依彼而生哭泣之相的悲；从「苦」：即身体逼恼之苦；从「忧」：即扰乱意的忧；从「恼」：即具有极度困苦之相的恼；从「苦」：即从整个轮回之苦中，以道断除。「断除已」在此指果的刹那。本经揭示了轮回与出离。第六经。显示巴利原文

7在第七经中，「黑暗」并不是因为颜色黑才称为黑暗，而是因为它具有“能导向（苦果）”的黑性，即能导致苦果，所以称为“生来即黑暗”。或者从本质而言，一切不善法本身就是黑暗的，因为这些法生起时，心并不明亮。「无惭」即无惭的状态。「无愧」即无愧的状态。第七经。显示巴利原文

8在第八经中，“白”并非因颜色白净而称为白，而是因为它能带来成就的白净，故称为白。从本质而言，一切善法亦皆是白的，因为这些善法生起时，心便变得光辉清净。“惭与愧”：此处，惭的相是厌恶恶行，愧的相是畏惧恶行。至于此处应详述的内容，在《清净道论》中已有说明。第八经释。显示巴利原文

9第九偈颂中，“守护世间”的意思是支撑、安立、保护世间。“在这世间，母亲便不得认出”：在这世间，亲生母亲并不会因“这是我的母亲”这样的尊重与恭敬而被认出是母亲。对其余的词，道理也一样。“混杂”：指的是混杂一处，或界限遭到破坏。正如“犹如山羊与绵羊等”的譬喻所示：这些有情并不会以“这是我的母亲”或“姨母”等尊重之心来了知彼此的关系。他们对于自己赖以生起贪爱所依的对象，就在那对象上行邪行。为此，世尊引出譬喻，说了“犹如山羊与绵羊等”这段话。第九偈颂释终。显示巴利原文

10第十部经是依据事发因缘而说的。是哪一个事发因缘呢？便是人们对诸比丘的讥嫌。原来，世尊在最初成道后的二十年中，并未制定雨安居的规定。那时诸比丘没有固定的住处，无论冬季、夏季还是雨季，都随心所欲地四处游方。人们看见后，便这样讥嫌道：“这些沙门释子，为何在冬季、夏季和雨季都四处游行？他们践踏青草，损害单根生命，令众多微小生命丧亡。那些外道的教说虽属恶说，到了雨季安居期间尚且懂得停止游方、安住下来；就连鸟儿也会在树顶筑巢，于雨季安居期间不再飞翔，安住下来……”诸比丘听到这些讥嫌后，便禀告了世尊。世尊便以此事为事发因缘，开示这部经。他最初只说了这些：“比丘们，我允许你们入雨安居。”接着，世尊觉知比丘们心中生起的寻思：“究竟应于何时入雨安居呢？”于是便说：“比丘们，我允许你们在雨季入雨安居。”此后，比丘们心中又想：“入雨安居的方式究竟有几种？”他们又将此事禀告世尊。世尊听闻之后，便开示了完整的一部经，一开始便说：“比丘们，有两种……”显示巴利原文