7. 精进发起等品之解释

61第七品第一项：「精进」者，英雄之行即是精进；或以正确的方式应被策励、应被持续者，即是精进。此精进于善行中，即以「精勤」之义而为发起，故称「精进发起」。所谓「已发起精进」「已策励精进」「已圆满精进」，此中每一处的「精进」一词，皆应如此连属理解。显示巴利原文

62第二项：「多欲者」即是有大欲求者，此状态是为「多欲性」。「大贪」乃是以广大范围为对象的贪，因其对广大事、众多事物生起贪求。依「如是如此」等语句，是说明出家人所生起之多欲；而依「五种欲功德」等，则是基于在家者而说。「欲」是表其自性的描述；「入于欲」即生起了欲。此多欲性亦即大贪性。然从义理而言，此即是贪，故说为「贪、染贪」等。显示巴利原文

63第三项「少欲者的」（appicchassa）——在此，“少”（appa）字作“无、非存在”义，如同“少病、少恼”等语（《中部》2.304）中的用法，故释为“无欲的”（anicchassa）。世间于眼病、腹痛等常见之病，当其不存在时，便说“少病”。今为令此义更显，乃说“于此，确实”等。就字面（byañjana）而言，因“少”字于某些处亦指“少许”，似有余地；然从义理观之，则全无保留，以其真实义为于资具全无欲求故。因此说“并非”等。显示巴利原文

为以另一种方式阐明“唯完全无欲，始名少欲者”之义，故说“复次（api ca）”等。“处处欲”（atricchatā），即对处处之种种贪求。因虚想不实功德而生起的邪恶、低劣、下贱之欲，名为“邪恶欲”（pāpicchatā）。依此欲而为了获取资具，虚构自身所不具的功德，且在接受资具时不知限量，此即“多欲”（mahicchatā）。“虚想不实功德”是指将自身本来不具的功德，如真实般向人显现。“虚想现有功德”是指沉溺于贪求的方式，将自身实有的戒、头陀支等功德展现出来。然而即便是这类人，受用时亦有不知限量者，此在《阿毗达摩》中也有提及——应如此结合理解。“难以满足的”（dussantappayo），即难以满足（duttappayo）之义。显示巴利原文

“极度粗弊之相”（atilūkhabhāvaṃ），是指由于钵与衣的缘故而呈现出极为粗陋的外表。人们看见他这般形相后，心想：“今日是不祥之日，这位尊者钵衣鲜洁，应请他作前导。”于是说：“尊者，请稍留于外！”他就在众人毫无察觉时，沉入地下，然后带着衣钵浮出。若那位长老心想“让他们知道我是漏尽者”，人们便不会说“请留于外”；然而漏尽者实无这些念头。显示巴利原文

先依“人”的安立显示了四种欲的差别后，再依“人”的安立说明另一种四种欲的差别，说“还有另一种四种少欲者”等。“资具少欲者”，即于资具无欲求。“头陀支少欲者”，即于显示头陀功德无欲求。“教理少欲者”，即于显示多闻无欲求。“证得少欲者”，即于显示“我是圣者”无欲求。“随顺施主的心”：随顺施主的意乐，不论施主想施与少或多。“随顺应施法的程度”：指随所施物品的量而定。“随顺自身的能力”：指量力而行，仅取足以维持自己生活的一分。所谓“如果……”等，是对前面略说的展开。意思是：只依适量而取，只取足以维持生活的分量。显示巴利原文

“即便一位比丘也不知道”：因为严格履行了冢墓者的义务，连一位比丘也不知道他在那里。“无间断地”：没有间断。他心想：“即便第二人，即使是与我为伴者，又怎能知道呢？”我如此六十年不间断地住在墓地，因此我真是冢墓者中最殊胜的。“成为有帮助者”：通过教授与答问等方式，在教理法上给予助益。“通过说法震动地方”：以令人毛发竖立的随喜赞叹、扬起衣物等方式聚集大众，以及人们喧嚷着“我们如何才能从尊者那儿听到一点法呢？”这样震动大众——如果他真的想让人知道自己是多闻者，早就这样以说法震动地方了。然而，他“离去”：破晓前便离去，为的是保持教理少欲，让人在事后才知道：“原来昨夜是这位尊者在说法。”显示巴利原文

「如同三位善男子」一句，是指在东方伐萨村共同和合而住的阿那律、难提、金毗罗这三位善男子那样。关于他们也有这样的故事：世尊曾问阿那律长老：“那么阿那律，你们这样不放逸、热忱、精勤而住的时候，有没有证悟超越常人的法，也就是足以成为圣者的殊胜如实知见，以及安乐住呢？”（《中部》1.328）阿那律长老便回答道：“尊者！在这里，我们只要想的话，就可以远离诸欲、远离不善法，具足有寻、有伺，由远离所生的喜乐，进入并安住于初禅”等等（《中部》1.328），如此将次第住等至的情况都讲了出来。当时在场的其他长老们却不愿意这样（公开宣告自己的成就）。所以在世尊离去之后，他们就对尊者阿那律说：“我们为什么要像尊者阿那律那样，报告说‘我们获得了这些、这些的住等至’呢？难道是因为尊者阿那律在世尊面前宣说了自己诸漏已尽的缘故吗？”另外，陶师伽提伽罗也是这样：当世尊向吉迦王告知他自己已是圣者的状态时，他也不欢喜。因此，原文才会说“如同陶师伽提伽罗”。而在这个义理上，也就是当世尊说“诸比丘，这就是少欲”时所指的少欲这个意义上，它其实是以强而有力的无贪来说的。显示巴利原文

64第四项中，“无满足”即没有满足，其状态便是“不满足性”。为显示其自相，故说“于不满足之人中……贪”等语。“从事奉”等词，彼此互为同义词。显示巴利原文

65-67第五至七项中，“满足”即欢喜；能以平等、依于自有、或随现有条件而生起欢喜者，称为“知足”，此种状态的性质便是“知足性”。为说明比丘因具足此知足而被称为“知足者”，论中说：“具足随得资具之知足”——意指对于袈裟等任何如法资具，皆能随遇而安、具足满足。或者可以这样理解：“它”是相对于殊胜品而言较为下劣之物；反之，殊胜品相对于下劣品，亦可称为“它”，这是因为“它性”的成立关键在于无所期盼。如此，无论面对下劣还是殊胜的袈裟等资具，皆能安乐满足的无贪之运作，即是“随得资具知足”，拥有此特质者便是“具足随得资具知足”之人。依于所得、合乎应得而生起满足，即是“随得知足”。其余两句亦同此理。又或，“所得”即是被得到的东西，无论得到什么皆是“随得”，以此心态而满足，即是“随得知足”。“力”指身体的力量，“适宜”指对比丘而言合宜恰当的性质。显示巴利原文

对于所得不再希求其余，此种表现有时也可能只是“少欲”的运作状态。为了将其与“知足”明确区别，并显示知足的本质，论中说：“即使获得也不执取。”若将那件袈裟换掉，是因为对于天生瘦弱等人而言，沉重的袈裟会带来不适与身体的疲惫。基于此种实际原因，而非出于过度贪求等其他动机，将其换掉后改用轻便的袈裟，这并不违背知足，因此说：“即使以轻的衣物过活，也还是知足者。”若得到贵重的袈裟或多件袈裟，将其布施、舍弃之后再去使用其他袈裟，这同样是安住于随顺适宜的原则，并不违背知足，因此说：“受用种种……者，也仍是知足者。”在此处，对于其他资具在“随顺适宜”的解释中，也应依此类推，领会其中“亦”字的含义。“陈弃药”是指用牛尿浸制过的或因腐烂而被丢弃的诃子。“为佛陀等所赞叹”是指，为引导比丘安住于少欲知足，佛陀等人依照“依陈弃药而出家”等开示所赞叹的比丘。此时他成为“最上知足者”，因其具备了最究竟、最殊胜的知足。显示巴利原文

68-6968-69. 第八、第九项中，不能正知者为「不正知」，其状态即为「不正知性」。而「正知」应从与彼相反的状态来理解。显示巴利原文

7070. 第十项中，「恶友」指像提婆达多那一类人。他们或因行为低劣，或因能带来痛苦，故被称为“恶”。所谓「以彼行相而转起者」，即指具有对恶友的认可、喜好、决意、倾向、趣向、沉溺等行相，并且依彼行相而转起的人。这正是指四无色蕴，亦即四无色蕴名为「恶友性」。因为那些具足不信等不善法的人，极为鄙劣，背离福德善法，所以是“恶”的。若有人以这些恶人为友、为伴，此人即是「恶友」，如此交友的状态即是「恶友性」。因此，论中说：‘凡彼诸人无信……’等。显示巴利原文