6. 弹指品释义

51第六品第一经中，说到“未闻者”一词。“vā”字，在“善哉有慧之人”（《本生经》2.18.101）等句中，仅表示“存在”之义；在“他有戒、有善法”（《中部》3.381）等句中，是指具有值得赞叹的“有”；在“他有智慧，即具备了能导向生灭的智慧”（《长部》3.317；《中部》2.25）等句中，是指殊胜、超群的“有”。因此，具有值得赞叹或殊胜之“闻”的人，便称为“多闻者”。能摧破杂染的教法之听闻，以及为了成就那境界而依所闻修习，这两者皆由“多闻者”一词所表示。另有一解：听闻了所应听闻之法后，基于应作之事而获得了成果，故称“善闻者”，与此相反者即是“未闻者”。显示巴利原文

事实上，前缀“a”有多种含义。在“无因的法”“没有比丘的住处”等用例中，它否定与彼物相应的关联；在“无条件的法”中，它否定与彼相关联的状态——因为由缘所生者才与缘相关联，若非由缘所生，此处即显示不相关联；在“不可见的法”中，它否定彼物之自性（“可见”指应被看见的状态，或说“见”即是眼识，此处否定了其可被执取的性质）；同样，“无漏的法”等也是对此自性的否定；在“无对碍的法”“不能成为所缘的法”中，它否定其作用；在“无色的法”“非心所法”中，它否定其自性（以此显示与彼不同）；在“非人”中，它只是否定“是人”这一状态（并非具有人身，而是其他相似的存在），此处凸显其相似性；在“非沙门而自称沙门，非梵行者而自称梵行者”中，它否定所期待的美德（表达呵责）；在“尊驾是否无病？”“少女是否无孕？”中，它否定不应发生之事；在“未生起的法”中，它否定类似于已生起的状态（因为过去法曾经生起，将要生起的法也具足……）显示巴利原文

现在，为了阐明这句话的含义，论师说起了“凡夫”等语。在此，由于对蕴、界等的善巧通达，正是能了知种种杂染及被杂染者的因，这也就是多闻。正如经中所说：“尊者，怎样才称为多闻呢？比丘，若他于蕴善巧，于界……于处……于缘起善巧，比丘，这就称为多闻。”因此，下文说到：“凡是对蕴、界、处、缘起之相、念处等……”其中，令文句熟练铭记于心，称为“摄持”；遍问其义，称为“遍问”；与善知识一起通过问答、辨析等方式来决断，称为“抉择”；亲近师长后，依靠闻所成慧通达法与义，称为“教证”；亲证道、果、涅槃，称为“证得”。显示巴利原文

“凡夫”这个词有几种解释：因为形形色色的、各种各类的“有身见”等没有被破坏，这些人能生出这些邪见，或者是由这些邪见所生出来的，所以叫“凡夫”。或者也可以把“jana”这个字理解为破坏，意思就是他们破不了这些见。又因为他们瞻望着许多外道师长的脸色，这里的“凡”是说这类人，“夫”是指那些自称是导师的人，合起来就是“凡夫”。或者，依一切生存趣而生起，“夫”在这里是指应该被生出来的有情，或者有情所出生的地方，也就是各趣，“凡”是说这些趣很多，所以叫“凡夫”。又或者，从今以后还会由这些行业而生起的，那些行业、生死轮回等，这些在他们身上有很多，所以叫“凡夫”。或者应把“夫”字当作“行业”等意思看。他们身上有“暴流”：欲暴流等；有“热苦”：贪之火等带来的逼恼。这些乃至一切的烦恼，都叫做“炽热”。又因为他们在色、声、香、味、触五种欲功德上普遍贪着，这里的“夫”是指生起，也就是贪爱、渴求这一类，“凡”是说这些贪爱很多，所以叫“凡夫”。或者说，在很多情况下，他们生起贪等，所以应把“夫”字理解为贪等烦恼的意思。显示巴利原文

「染着」：犹如布匹为染料所染，心为能令心变异的欲贪所染，故称染着、极染着。「贪求」：以渴望为本性，因深切的贪求而贪求，堕入贪求。「固着」：犹如打结，以难以解脱的方式被系缚于彼处。「昏醉」：因烦恼之力，如同失去知觉一般，无暇他顾，陷入愚痴。「深陷」：犹如吞咽专属己物，完全安住其中。「粘着」：犹如被弯曲的钩刺钩住而附着；又如陷于大泥沼、泥已没至鼻尖的人，以难以拔出的状态沉没。「黏附」：犹如猴子为涂胶陷阱所困、奋力挣扎，依于五根的作用而被黏著。「缠缚」：被系缚，或被逼恼。「覆盖」：被遮蔽。「遮障」：被阻挡。「笼罩」：被密密包裹，或被遍覆。「闭塞」：被堵塞。「隐蔽」：被遮盖。「倒覆」：转为面朝下之状。显示巴利原文

「未闻者」：此言为无明所蔽者，故指「盲目的凡夫」。他没有心的安立，也没有心的把握。心的安立，即依此行道，能如实了知心的随烦恼及其解脱；而心的修习，即此心的安立。以善住一所缘之等持为基，与相应法、所依及所缘俱起，名为「心的把握」的观修，他也没有；依此观修，能如实了知前说之义。显示巴利原文

52在第二经中，「多闻者」一词的义理，一如前经所说。「圣弟子」：此处有四种情况，为明此义而说：「有圣……」等。「各自觉悟诸谛者，为独觉佛」：难道不是一切圣者都各自证悟诸谛吗？因为法是各自亲证的。但此处并非就此种证悟而言。正如声闻依他人而证悟诸谛，若无他人音声，则其见道不生；又如正自觉者以成为他人所依的方式完全觉悟诸谛；然而独觉佛并非如此，他们是不依他人、无有导师而证悟诸谛。因此说：「各自觉悟诸谛者，为独觉佛」。显示巴利原文

“有弟子而非圣者”：此处也包括以凡夫之信对三宝深信净信的有信者。“居士是未来果者”：此应仅看作举例。因为如上所述之人，从皈依开始，便应称为“为证入流果而行道者”。此义当依《施清净经》等来阐明。此处“多闻者”：所谓多闻，即能成就自他利益之行，依此而得成多闻。正如所说：“他以所闻而成就，即便所言仅是少许契合之语”等。“圣弟子”应知：因于圣者世尊的闻法事业中精勤相应，故得此名。从随烦恼中解脱即是不染污性，如实了知此点，唯有在更坚固的心之修习中才有，否则便无，因此说“宣示了强力观”。显示巴利原文

53“火聚喻经之缘起”：即《火聚喻经》的教法缘起。世尊以某些比丘的不正行为为因缘，宣说了此经。“不弃舍”：因于一切时正念正知善安住，故从不弃舍。诸佛的色身不为内外垢秽所染，犹如净洗的宝石，故说“为摄受侍者、为身轻安”等语。“度过”：即以果等至而度过。依时间分际在闲静之处度过，既是出于倾向远离，也是为了让他人见后随学。“着衣”：为更换住处而着衣。入村：有时独一而行，有时由比丘僧团围绕，有时自然而行，有时示现神变而入，皆随应所调伏者而行。“取来”：从雪山等处的花树等地取来。大师举足之时，高低之地悉皆平坦，柔软触感令莲花绽放以承接佛足，这是善安立足之果报，并非神通所化。此处只举其例，实际上在那个时候，瓦砾、沙石、荆棘、木桩、朽物等也都除去而变得清净。显示巴利原文

“仅置于门槛内”这样说，是为了表示：世尊只是为了调伏可调教的众生才展现教诫神变。“以右脚”这句话，是因为诸佛一切行为皆以右为尊。“虽说了‘六色光芒’，却又说‘犹如金鬘的穗丛一般’”，是因为佛陀的色身中，黄光占多数的缘故。以柔和的方式发出声音，是因为见到了应见之实质；而鼓等物体发声则是自然的规律。“恭敬地等候着”的意思是，心中欢喜地想：“今天我们获得了这极难得的机会，可以用如此殊妙的食物来奉侍世尊了”，因而恭敬供养。“观察他们的心续”，是指观察那些奉侍者过去和现在生起的心相续。这与下一句“安住于阿拉汉果”相连。“在那里”指在精舍中。“在香坛亭”指在由四种香所装饰的坛亭里。显示巴利原文

「圆满时分的成就难得」的意思是，即使获得人身，但要具足居住在适宜之处、诸根完具、生起信心等善法，也是极为难得的。「前往四大王天……乃至他化自在天宫」这一句，是对那些空着的天宫而说的。世尊进入香室后，于食后将时间分为三份。在第一份时间里，他若愿意，便以右胁侧卧，作狮子卧；若愿意，便进入诸佛所行的果等至定。随后在预定时间从该定出起，在第二份时间中，如同在第三份时间时所做的那样，观察世间，以查看可度化者的智慧成熟程度。因此说「如果他愿意」等等。显示巴利原文

「合乎时节」是指时机成熟，即“此时应当对此人这样说”，恰好契合当时的时机。这与「合乎时机」是同义词，或者指随应事情的因缘。又或者，“合乎时机”是指与圣者的时机相应。因为诸佛世尊说法时，必定是适合地点与时机的，而且他们在说法时，总是阐明圣者所认可的缘起道理。此外还有另一种解释，“合乎时机”是指带有因由和譬喻。因为世尊总是适时地、有所针对而说法，了知到恰当时机便解散法会，而不会一直说到四周都变黑暗。显示巴利原文

「领受时节，但不洗去尘垢」这句话的意思是，世尊的色身本无尘垢，因为世尊的身体不会被尘垢所附着。「从各处」的意思是，从各自日间休息处而来。「得到机会」是指，在食前、食后和初夜分都没有得到机会，现在在中夜分才得到机会；或是由于世尊给予了机会而得到机会。因为在食后三份时间中的第一份，作狮子卧并非必然，所以说「从食前开始，身体就因久坐而被压迫」。正因如此，在那段经文中，「如果他愿意」便表明那时作狮子卧并不是固定不变的。「劳累状态」即疲倦，应这样理解：作狮子卧是为了解除身体的劳累。「用佛眼观察世间」这句话，是依据世尊在后夜分的常例而说的。世尊有时也以所余的能力智及一切知智来完成此事。显示巴利原文

“就在此职责中”是指后夜分的职责。由于强烈的懊悔不断增长，色身中生起大热恼，因此说“名身烧热时，色身也烧热了”。“存放起来的”是针对积聚的血液而说。“沸热的血液从口中涌出”是指血液变热后从口中喷出。“立足点”是指他所自认为是比丘的身份。“那恶业增长”：由于他不舍比丘身份的表白，恶业便这样增长。为了显示“即使对于犯了最重罪的比丘，若有方法地生起如理作意，也还是有益的”，于是说“生起悚惧感”等句。“啊！这真是极度的头陀行！”意思是：啊！这实在是以极为严格的头陀行方式行持。“袈裟光辉照耀”指由于比丘的袈裟光辉照耀。显示巴利原文

“对法生起悚惧感”，是因为先前未曾作意而未了知此义。“对法生起悚惧感”是指，依于法性而在如是之义中生起的、伴有愧的智。“安息处”即令心安息的所缘业处。“一切业处的前导”即一切前导。因为以“愿一切众生无怨”等，心才得以确立、安住并散播利益。另一部经因比此稍长，而被称为《小弹指经》。“弹指”是指弹指顷、眨眼时，即读诵一个字母的时间。因此说：“仅是两指相击发声的量”。“对一切众生散播利益之心”是指以正谋求利益的方式，对一切众生转起之心。“作意而修习”指以谋求利益的方式作意。即使仅以作意而转向，也称为修习，因为那是与智不相应的。“了知”指仅仅生起那样的智；“观察”指以智眼仿佛现量般观察；“省察”指对彼义一再观察。“以信胜解”等，是依五根而说。“应证知”等，是依四圣谛而说。这一切详说之后，其共通处唯在显示“修习”；为了显示此处意指的唯是修习之义，而说“然而，在此”等。显示巴利原文

“不舍离禅那”即不离开禅那。“不空无禅那”即因有禅那而不空虚。或者，这也是“舍离”的同义词，因此说“未舍断禅那”。为了显示“住”一词在《分别论》中的释义，才说“住，即移动、活动”等。然而，此处的词义是：在“住”字中，“vi”前缀表示断除，“harati”意为引导、转起，因此“断除后引导”称为“住”。确实，行者断除一种威仪的障碍后，以另一种威仪去引导、转起那不跌倒的身体，故称“住”。“移动、活动”指做站立、坐下等行为而转起；“转起”指具足站立等而转起；“守护”指以其他威仪保护，防止单一威仪带来的伤害，如此守护。“使行进、令行进”是其同义词。因为断除一种威仪的障碍后，以另一种威仪守护那不跌倒的身体，就是“使行进、令行进”。“游行”指具足站立、坐下等其中之一的状态而活动。以此词，即以此“住”一词。显示巴利原文

“威仪住”：此处，“威仪”指移动、转起，即身体的动作、身业。由于它是转起的途径，故称“威仪的路径”，也就是威仪，指站立、坐下等。因为没有站立、坐下等姿势，任何身业都无法转起。或者，具备站立状态的人可以用身体做某些事，具备行走等状态之一的人也是如此。“住”，即他以此而住，故称为“住”；威仪本身就是住，因此叫“威仪住”。实质上，它仅是依站立、坐下等行相转起的四相续色之结合而已。为了说明“教诫与随教诫的差别仅在于说一次、多次等的不同，并非在究竟义上有所不同”，于是说了“然而，从究竟义上”等。其中，对于“ese eke ekatthe”等字句，应理解为“此一为一义”等。显示巴利原文

“国人食”：从国家所得，或由于处在国土中而得到的团食，即为国人食。因此说“舍弃亲戚圈”等。其中，被认知为“这些是我们的人”者，称为“亲属”；以祖父、父亲、儿子等关系辗转相续，故为“圈”；亲属本身就是圈，所以叫“亲戚圈”。“贼受用”是指不应受用者的受用。因为世尊在自己的教法中，允许持戒者受用资具，而不允许无戒者受用。施主们也只为持戒者施舍，不为无戒者施舍，因为他们期待布施能有大果报。如此，由于大师未允许，施主们也未曾施舍，无戒者即使坐在僧团中受用，其受用也是以盗贼的方式受用，故称“贼受用”。以负债的方式受用，称为“债受用”，意思是接受者一方没有清净施，犹如借债受用一般。显示巴利原文

“应被给予”之义为“遗产”；领受它的人称为“继承人”，这是对儿子们的称呼。他们所处的状态称为“继承权”。以继承权而受用，即处在继承地位上的受用，叫做“继承受用”，意思是像儿子一般地受用。因为有学的比丘是世尊的亲生子，他们作为父亲的财产继承人，受用那些资具。那么，他们是受用世尊的资具，还是在家人的资具呢？那些资具虽是在家人布施的，但由于得到了世尊的允许，也就成为世尊的财产。因为对于未获允许者，根本没有受用的可能；唯有获得允许者，方能受用。在此，《法嗣经》可作为证明。显示巴利原文

离贪者因超越了渴爱的奴役，成为自主的主人后方才受用，故说“漏尽者的受用称为主人受用”。未离贪者由于受渴爱支配，于资具受用中并无主人之身份；离贪者则因无此束缚，故于彼处得以成为主人，能随其所乐而受用。事实上，他们对于不净的，以不违逆的方式受用；对于不违逆的，以不净的方式受用；舍弃不净与不违逆两者后，以中舍的方式受用资具，并成就施者的心愿。然而，持戒者那种审视之后的受用，由于与债务受用相反，故称“无债受用”。犹如负债之人不能随己所欲前往想去的地方，被债务受用所缚者便无法从世间出离；与此相反，持戒者审视后的受用便称为“无债受用”。应知，严格来说，此受用与那四种受用有别，是独立存在的。此处未将其单独说明，或亦可摄入继承受用之中，因持戒者也由具足此学。显示巴利原文

“对于这位比丘”：即哪怕仅在弹指间修习慈心的比丘。“他受用的国人食不会白费”：这位出家沙门——比丘，由修习慈心，已驱除并止息了自相续中的嗔恚垢秽及与嗔恚俱在的不善法，又如实照见了轮回中的怖畏，不违自己的志向，因此他受用的国人食不会白费。“有大利益”：意指有重大的意义、有大作用。“得大果”：指果报广大。“有大效益”：指有巨大的异熟果。“有大威力”：指有极强大的力量。“有大广布”：指有广大的周遍。在此，第一个理由是：修习慈心，令那位比丘得以主人等身份，成为国人施食的应受者。第二个理由是：这能使他人所行的布施成为有大利益之事。至于“更何况”的意思是：单单这样修习慈心，便已有如此大的威力，何况多多修习呢？其义自明，更不待言。显示巴利原文

54在第四经中，“令生起，令增长”：此处，“修习”一词具有“产生”与“增长”之义，如前已述。显示巴利原文

55第五经中，“于此二者”指第四经与第五经。在说明“应依第三经所说之理了知”之后，为显示应当如此了知，接着说“因为，凡是练习者……”等，以此表明练习、修习、作意三者在含义上并无差别。若问：“既然如此，为何经中又有那样的教导？”答：“然而，正自觉者……”等。“以那种法界”即凭借一切知智。世尊以一切知智了知诸法的种种差别之后，对于哪怕一法，也能相应地详细分析开示。“以三个部分”即练习、修习、作意这三个方面。因为，慈心对一切众生以慈爱的方式数数引发而练习，即是练习；其增长即是修习；不舍弃而保持在心中，即是作意。显示巴利原文

56第六句：因未以“这些名称”加以限定而说，故为“不定说”；因直接以“不善”这一自性而说，故为“限定说”。由于连极少的不善部分也没有不被执取的，故为“完全断尽”。亲近不善者，为“属于不善”；存在于不善一方者，为“不善一方”。因此说“即是不善”等。最先而行：即最先转起，作为第一、作为主导而转起，这是其义。就同时生起等而言，在同时运转的四个无色蕴中，并没有“这一个最先生起”的情形。然而，就像出世间道中的慧根、世间法中的意根那样，其先起性更为殊胜，所以说“这一切都是以意为前导”。事实上，在阿毗达摩中，也说“当欲界善心生起的时候”，是以心为前导、为最上而开示的；经中也说“诸法以意为前导”、“六门之王”等。因此说“这些……”等。意是这些法的生起者：由于意作为相应诸法的首领而转起，从那时起，它使那些法随顺自己，从而被称为“使它们如此生起者”。但在注疏里，为了显示心作为主导的地位，借用国王出行的比喻，把同时生起也说成好像是率先生起，此义已表明。紧随：由此说明，若依刹那而言，心并没有真正的最先生起。因此说“显示巴利原文

57第七句：“任何善法”是统摄四地的一切善法而说，因为这是无余遍摄、无所遗漏。显示巴利原文

58第八句：此处的“此”，是以语性变化来指称，或者如同“yadidaṃ”等那样作不变词用，故说“这是放逸”的意思。放逸行相：即放逸的表现形态。心的放任：在这些诸多之处，不以念去摄护而放任心，即是失念。重复放任：即一再地放舍，再三地纵容。不恭敬行：在行持这些布施等善法时，无论对行者自身还是对所施之法，都无恭敬而行。持续：即恒常性；以持续的方式而行，便是“持续行”，亦即“持续行的状态”；“非持续行”便是不恒常而行的状态。不确立行：既非彻底完成地行持，也不是不间断地精勤行持。消沉行事：因缺乏持续造作的力量，故而萎靡不振地行事。放弃欲：对于善行，已舍弃了生起精进想作的心。舍弃重担：放下精进的重担，意思是心志松懈了。无决意：在行善上不能安住决心的状态。不专心：就是不精勤修习。于善法不去反复习行等，便是“不习行”等的意思。放逸是从其自身性质来解释的；放逸行是从行相来解释的；放逸性是从状态来解释的。退失：以此显示放逸的过失。这是针对世间法而说，非指出世间法，因此说：“已生起的……这……”等。显示巴利原文

59第九：以不放逸故，为不放逸——这是放逸的对立面，即念的不远离。在意义上，这是恒常现起的念的名称。而放逸，应当理解为以念或以念与正知为对立面的不善心生起。因此说：“应从放逸的对立面来详细了知。”显示巴利原文

60第十：可鄙地沉没故为懈怠——将字母“d”转为“t”，其性即是懈怠，意指懒惰。显示巴利原文