5. 愿眼品释义

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5. 「安放无皮品」的解释

4141. 第五品之第一经中,所谓upamāva即是譬喻,也就是其义理本身;在所要令知解的譬喻义中,这是一个小品词。Seyyathāpī,义为“如同”。而在此处,世尊于某些地方是将意义包覆于譬喻中而开示,如《布经》;亦如《波利质多树譬喻经》(A.7.69)、《火蕴譬喻经》(A.7.72)等。某些地方则是以譬喻包覆意义而开示,如《盐酸果经》(A.3.101);亦如《金匠七日譬喻经》(A.7.66)等。然而,在此米粒譬喻中,是以譬喻包覆意义而开示,即说:“诸比丘,譬如……”等语。注释书师们于诸书中虽如此记述,然此说与《中部注》中《布经》之解释(M.A.1.70)并不相符。因为在那里,是这样说的——

“诸比丘,譬如一块布”,这句话本身只是譬喻的说法。世尊在运用譬喻时,有的场合是先展示譬喻,再揭示义理;有的场合是先揭示义理,再展示譬喻;有的场合是以譬喻含摄义理而开示;有的场合则是以义理收摄譬喻而开示。正如他在完整开示《天使经》时,便是先展示譬喻,再揭示义理:“诸比丘,譬如有人站在两间有门的大堂中央,明眼之人便能看见……”而在完整开示种种神通时,如“他穿过墙壁、穿过城墙、穿过山峦,毫无障碍,如同在虚空中行走一般”,这种说法方式则是先揭示义理,再展示譬喻。又如完整开示《小心材譬喻经》时,说“譬如,一位婆罗门男子,为求心材而寻求心材……”这种方式,便是以譬喻含摄义理而开示。再如完整开示《蛇譬喻经》、《大心材譬喻经》等经时,说“诸比丘,在此,有善男子学习法——经……乃至……诸比丘,譬如有人需蛇……”这种方式,则是以义理收摄譬喻而开示。而在这部经中,

因为在此,《小心材譬喻》等经中,是先说譬喻,紧接着说明所喻的义理,随后再复述譬喻,这种说法方式便被称为“以譬喻含摄义理而开示”。而在《蛇譬喻经》等经中,则是先阐明义理,紧接着展示譬喻,随后再复述义理,这种说法方式便被称为“以义理收摄譬喻而开示”。因此,《显了未了义灯论》中说:“先说明所喻的义理,接着再说明义理,然后又说譬喻,这便称为以譬喻含摄义理而开示。”对于“以义理收摄譬喻而开示”这句话,道理也是一样的。然而在此处,却说世尊在有些场合是以义理收摄譬喻而开示,并举例说“如同在《布经》中,也如同在《波利质多树譬喻》、《火蕴譬喻》等经中”。而在那些经典里,以《布经》为例,实则是先展示譬喻,然后才说明所喻的义理,即:“诸比丘,譬如一块布,肮脏而沾满污垢。染布师若将它投入任何一种染料——无论蓝、黄、红或茜草色,它染出的色泽都将是难看的、不纯净的。这是什么缘故呢?诸比丘,是因为这块布本身不净啊。正是如此,诸比丘,当心不清净时,恶

同样,在《波利质多树譬喻》中亦是如此:“诸比丘,每当三十三天众的波利质多树、珊瑚树的叶子开始变黄时,那时,三十三天的天众便心生欢喜,心想:‘波利质多树、珊瑚树的叶子已经变黄了,不久它就要落叶了。’……诸比丘,正是这样,每当圣弟子决意从在家生活出家时,那时,这位圣弟子便是‘叶子变黄了’。”诸如此类,都是先展示譬喻,之后才说明义理。在《火堆譬喻》中:“诸比丘,你们看见那边那个正在燃烧、烈焰炽盛、光焰腾腾的大火堆了吗?”“看见了,尊者。”“诸比丘,你们认为如何?是去拥抱、挨近、依偎那个燃烧着、烈焰炽盛、光焰腾腾的大火堆更好呢?还是去拥抱、挨近、依偎一位手脚柔嫩细软的刹帝利少女、婆罗门少女或居士少女更好呢?”如此种种,同样是先展示譬喻,之后才说明义理,而并非先说明义理,再展示譬喻,然后又说明义理。因此,“在有些场合是以义理收摄譬喻而开示,如同在《布品经》中,也如同在《波利质多树譬喻》、

然而,有些注释者在此作如是解:“先阐明义理,而后示以譬喻,即是以义理围绕譬喻而开示;先陈述譬喻,而后阐明义理,则是以譬喻围绕义理而开示。”为指出这两类皆有出处,故说“如《布品经》中”等语。但此种说法,若应说明,则当说:“于某处,以义理围绕譬喻而开示,如《布品经》,亦如《巴利恰答咖树譬喻》《火堆譬喻》等经。”若作是说,则“于某处,以譬喻围绕义理而开示,如《咸酸经》”一句便无需另说,因其已摄于“《火堆譬喻》等经”之“等”字中。即便在《咸酸经》中——

诸比丘,譬如有一位贤明、善巧、能干的厨师,以各种不同调味的酱汁侍奉国王或大臣的膳食,那些酱汁有酸的、有苦的、有辣的、有甜的、有带碱味的、有不带碱味的、有咸的、有不咸的。

诸比丘,那位贤明、善巧、能干的厨师善于把握自己主人对饮食的相。他会这样想:‘今日饭菜中,哪一种酱汁合我主人的口味?他为哪一种酱汁多加奉上?哪一种他取用得更多?哪一种他称赞其味?今日饭菜中,或许是酸味酱汁合主人之口味,或许他为酸味的多加奉上,或许酸味的他取用得更多,或许他称赞酸味的……乃至……他称赞不咸的。’诸比丘,那位贤明、善巧、能干的厨师便因此获得了衣服、薪金与赏赐。何以故?诸比丘,因为那位贤明、善巧、能干的厨师善能把握自己所做饭菜的独特相。同样地,诸比丘,此处有一位贤明、善巧、能干的比丘,于身安住于身随观……于受……于心……于法安住于法随观,精勤、正知、具念,调伏世间贪忧。当他于法随观法而安住时,其心入定,随烦恼便被舍断,他也即把握了那个相。

比丘们,那位有智慧、善巧、聪明的比丘,既获得了现法乐住,也获得了念与正知。为什么呢?比丘们,因为那位有智慧、善巧、聪明的比丘,能把握自己心的“相”。

这样,是先展示譬喻,然后再说明意义。而“也如在《金匠太阳譬喻》等经中一样”这句话,只是作为例子被包含在“等”字里,因为在《金匠经》等经中,并没有先展示譬喻。就拿这些经来说,在《金匠譬喻经》中,首先——

比丘们,致力于增上心的比丘,应时常作意三种相:应时常作意定相,应时常作意策励相,应时常作意舍相。比丘们,若这位比丘一直只作意定相,其心便可能转向懈怠。比丘们,若一直只作意策励相,其心便可能转向掉举。比丘们,若一直只作意舍相,其心便可能无法为了断尽诸漏而正确地入定。然而,比丘们,当这位致力于增上心的比丘,时而作意定相……时而作意策励相……时而作意舍相时,他的心便会变得柔软、堪能、明亮而不脆断,能为了断尽诸漏而正确地入定。

比丘们,正如金匠或其弟子先架起熔炉,架好后涂抹炉口,涂好炉口后,用钳子夹起一块生金放入炉口,放入之后,时而鼓风,时而洒水,时而舍置观察。比丘们,如果金匠或其弟子一直只对那块生金鼓风,它就会被烧坏;如果一直只洒水,它就会冷却;如果一直只舍置观察,它就不能完全成熟。然而,比丘们,当金匠或其弟子适时鼓风、适时洒水、适时舍置观察时,那块生金便变得柔软、堪能、光洁而不脆断,能正确加工。无论他想要制成什么饰品——腰带、耳环、项链或金花环,都能如愿作成。

同样地,比丘们,致力于增上心的比丘……为断尽诸漏而得正定。他将心导向任何应依证智亲证的法,为以证智亲证时,只要相应因缘具足,他便能在彼处获得亲证的能力。

如此,先开示义理,紧接着说譬喻,然后又说明义理;这便是先开示义理,紧接着说譬喻,然后又说明义理。

在《七太阳譬喻经》中:

“比丘们,诸行无常;比丘们,诸行不恒;比丘们,诸行不可信赖。比丘们,仅此便足以对一切行厌离,足以离染,足以解脱。比丘们,须弥山王,长八万四千由旬,宽八万四千由旬,没入大海之下八万四千由旬,高出海面八万四千由旬。比丘们,当时节到来,于漫长岁月之流中,时隔许多年、许多百年、许多千年、许多十万年而不降一滴雨。比丘们,当天空不降雨时,所有种子植物、丛林草木、药草、树林与蔓藤,全都会枯竭、干涸,不复存在。比丘们,诸行正是如此无常;比丘们,诸行正是如此不恒……”(《增支部》7.66)

先开示义理,紧接着讲一个譬喻,然后又再说一次义理。或者,在《相应部》中有这样的经文:“诸比丘,当太阳升起时,这是它的前导,这是它的前行相,也就是曙光。同样地,诸比丘,对于比丘圣八支道的生起,这是它的前导,这是它的前行相,也就是善知识。”这里可能指的就是《太阳譬喻经》。但是,这种理解与“在某些地方,以譬喻围绕义理而开示”这一说法不合,因为那里是先讲譬喻,紧接着开示义理,然后没有再回过头来以譬喻宣说。在那部经里,确实是最先开示了譬喻。而对于这部《稻芒譬喻经》,则有这样的说法:“以譬喻围绕义理而开示,世尊一开始就说:‘诸比丘,譬如…’”。这样说的内容也可以被涵盖,因为《衣经》与这部经并没有什么特别差异。实际上,这两处都是先开示譬喻,然后再说明义理。所以,这里的读法应该这样来理解:“在那里,世尊在某些地方,是先开示譬喻,之后再说明义理,例如《衣经》、《波利质多罗树譬喻经》、《火堆譬喻经》等;在某些地方,是以义理来围绕譬喻而开示,例如《金匠譬喻经》、《七太阳譬喻经》等;然而在这部《稻芒譬喻经》中,则是先开示譬喻,之后再说明义理,所以一开始说:‘诸比丘,譬如…’”。否则,就会与《中部注》相违背。而且,那样的话,本处前后文也衔接不上。所以,在这里也应当按照《中部注》所说的方式来确定读法。

其形状似稻谷,生于稻谷果实顶端的芒刺,名为“稻芒”,大麦之芒亦然。此芒极细,且具易折之性,即便折损亦不甚大,故说“将会刺破”,意指将会割裂皮肤。如同安放不当的稻芒等物,纵被踩踏,亦不刺伤手足等处,因其处在不能刺破的状态;与此同理,趋向积聚的心亦不刺破无明,因其生起时即处于不能刺破无明的状态。为阐明此义,故说“以被错误放置的……”等语。所谓“八种处”,即如“于苦无知”等所说,于苦等四圣谛及过去际等四事,合为八处。所谓极为坚厚,是指长久反复串习而变得极其深厚。以其所缘极广、对立面极强、眷属众多、苦患众多,故称无明为“大”,即“大无明”。此即指巨大的无明。“大”之一词亦有众多之义,如“大众”等语所用。从渴爱的丛林中脱离之状,即彼处渴爱全然不存。

42第二颂中,当说到“以脚踩踏”时,若说为“被踩踏的”,便如同以手压制之物被称为踩踏一般,此“被踩踏”之说仅是约定俗成的用法,故释为“即说为被踩踏的”。圣者之语,乃圣者所居国土的用语。为明不取广大成就,而仅取那微小之事的用意,乃发起“然而,为何……”等问难。如此说的目的是:勿以为“依如理作意而生、名为导向出离的善法,仅是微小之法”,而应了知,犹如一条渐得水源而不断增长的细流,终能汇入奔涌的大洪流、汇入大海一般,此种善法亦能令修行者次第到达涅槃的大海。关于辟支菩提与佛地,此是用于指称各自所证得的业格。所论及的轮回与出离之义,即依此前后次第而说。

43第三颂中,“由于被嗔恚所污染,心成为被败坏的心”,这是指:对于与之相应生起的心所法,以及它所在的那个相续(有情),由于如同混杂了毒素的腐臭尿液一般的嗔恚,而令心遭到了败坏。“以他自己的心”,即是以他具足的他心智,或者与一切知智相应的心。“作了区别”,即是以智慧作了区别、了知。“以可爱的状态到来”,这称为“铁”,也就是快乐。“完全离去了快乐”,或者“从此处离去”,因此称为“无乐”;它是身苦与心苦的去处、生起处、所在处,故称“恶趣”;由种种因缘及种种变异之相而堕于此处,故称“堕落”;此处连丝毫的快乐(铁)也不存在,故称“地狱”。应如此理解此处词义。

44“由信清净而清净”,是指凭借名为“信”的澄净而清净,并非因诸根的不净而清净。“乐之归趣”,即快乐生起与安住之处。他们在此唯趋于乐,而不趋于苦,故称“善趣”。因那里有可爱、悦意的形相及殊胜的住处等,故称“天界”。

45“湖”,能除去热恼,故称“湖”;盛满水的湖,即称“水池”。水能承载、能持存,故称“水塘”。“混浊”,因充满泥泞而混乱污浊,故说“不清净”。“被搅动”,指被风吹荡而动荡,故说“不安住”。因受风撞击,波浪、涟漪与各种污垢混杂,周围无法安住,故称“不安住”。又因风击水力弱,水成泥浆,达到淤泥状态,故又说“变成淤泥”。“贝类”即珍珠贝等;“螺类”即特殊的螺贝等。经文说“无论是游动的还是静止的”,当知此为随顺情况而说。为了说明这种随顺说法的道理,才引出“在这里”等文句。

「被覆盖」,就是被遮蔽。而这正是通过原因来显示它混浊的状态。「现法」,就是在这现有的生命中存在的‘有’,称为「现法有」。然而,这个‘有’既有世间的,也有出世间的,因此说它是「世间与出世间混合的」。死后应当被轮转投生,因此称为「往生有」,也就是他世。所以说:“他即是在他处成就利益,因此称为‘他世利益’。”就这样,将两种利益都包含在自相续中的已经被收摄,为了把其余的一起说明,才又说了“再者”等等。「此」,指的就是称为十种善业道的法。说「在导师的教法住劫之末」,这是针对它的临近性而说的。应当理解为任何一个住劫的末尾。「适于圣者」,就是为了成就圣者的圣性而适宜,因此它有能力让人证得圣位。智慧本身,从能够现前确认所知对象的意义上来说,就称为“见”,所以解释说:“正是智慧”等等。那么,那又是什么呢?回答说:“天眼”等等。

4646. 第六句中,“清澈的”意为稀薄。正是就其稀薄性而言的,才说“不浓厚的”。因为所谓“清澄”,就是清澈而不浓厚,所以说“称为‘清澄’也合适”。“极明净的”即特别地清净;而那就是完全的清净,因此说“极善清净”。“无浊的”即无垢秽,所以接着说“完全清净”等。“苔”指细小的苔藓,即那种名为“芝麻籽状”的植物;“藻”指耳饰状苔藓。“浮垢”即水中的污垢。心的浊染状态是以盖为因的,故说:“以无浊,即从五盖中解脱。”

4747. 第七句中,“树木之类”的“类”字,只是语词的扩展,就像“库藏之生”的说法那样,因此注释说“这其实是树木的异名”。有些树木以色泽为最胜,例如紫檀等;有些以香气为最胜,例如牛头旃檀;有些以味道为最胜,例如竭地罗木等;有些以坚硬度为最胜,例如瞻波迦等。依能带来道果之观而修习的(心),也被涵括在内。弗沙蜜多长老根据“就在那里获得了能作证的能力”(增支部3.103)这句话说:“贤友,这指的就是能引发神通作为基础的第四禅心。”

4848. 第八句中,心的转起仅为生与灭,所以说“如此迅速地生起又如此迅速地灭去”。“极大量之义”即超越量限之义,也就是超过了计量所能及,因此说“极为不易”。眼识当然也被意指在内,因为一切心都具有同等的刹那。为了借由长老的开示阐明心极其迅速地转起的特性,故说了“在这义理上”等语。“心行”是指与它相应的心。“大王,五百车乘”:有些写本作“vāhasatānaṃ”,但正确的读法应是“vāhasataṃ”。在《弥兰陀问经》(4.1.2)中,某些地方确实出现了这个读法。或者,也可将“vāhasatānaṃ”视为在阴性词中以具格表示所有格。“半铢”即略微欠缺的半两。那么是哪一方面的半呢?应知是车乘管理上的“半”。有人说那是“十四余半”,也有人说那是“四分余半”。他们坚称“一百五十多余车乘”,这尚需仔细考察。“四角木槽”是一种量器。因为没有提问——即没有像“尊者,能做个譬喻吗”这样的提问,所以未作譬喻。“法开示的结尾”,即在这聚集的大众中,对于所展开的法开示结束时。

4949. 第九经中,“光辉的”即明净,以自性清净为义。因此说“洁白的、清净的”。所谓“光辉”等,乃是色法中所具有的特性,故问:“难道心有所谓的颜色吗?”另一方以心为无色而否定说“没有”,为显明这是一种间接说法,用以表示此类心的清净修习等理,便说“青色等”。如经中说:“当他这样心得定时,心便清净、明净”(长部1.243-244;中部1.384-386, 431-433;巴帝摩卡12-13)。因此说:“这也是因无杂染而清净,故称‘光辉的’。”那么,有分心真的毫无杂染吗?是的,就自性而言它没有杂染,但由于外来杂染的缘故,它可能被染污。因此说“而那也只是”等。其中,先前由自己及那些比丘们的现量证知而说“此”,现在则以追悔的方式说“那”。“而”字是引出意义的助词。“实”字用作语词的修饰,或表示决断。因所要说明的道理已经确定:杂染与有分心不同时存在,故杂染是外来的,因此说“非俱生的”等。贪等接近心相续后,染污、扰乱、烧灼它,故说“由杂染,即由贪等”。有分心从直接意义

5050. 第十经中,这里所说的“心”即指有分心。经云“比丘们,此心是光辉的”,所指正是有分心。当有分心在相应缘的会合下而被说为“染污”时,即是在与之相反的缘的会合下,从杂染中解脱,故称为“解脱”。因此说:“成为从杂染中解脱”。此处的其余内容,应依第九经中所说的方法来理解。

《六清净品》的注释完毕。