13. 一人品注释。

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「一补特伽罗品注释」:对《一补特伽罗品》的注释。也就是关于“一个人”这个主题的解说。

170“Ekapuggalassā”(一补特伽罗的)即指“一补特伽罗品”,因此他说:“第一”。“eka”(一)是数目限定,由此便排除了第二等的意思。因为“eka”一词也有“主要的”、“无同伴的”含义,为了消除这一歧义,他才说明“是数目限定”。随顺世俗概念的教导,称为“施设说”;随顺究竟义的教导,称为“究竟说”。“在此处”是就这两种“说法”的层面而言,并非指世俗义与究竟义本身。因此他说:“如此这般的,是施设说;如此这般的,是究竟说”。在此,施设与究竟的相(判定标准)如下:当某一事物被打破,或以智慧将其分析为各个部分之后,原先对它施设的名称便不再成立,那么像‘瓶’、‘布’这类由部分组合而成的事物,即是“施设”;相反,即使被分解,其本质依然存在,即是“究竟义”。因为像‘坚硬’、‘触’这类究竟法,在用那种方式分解后,依然是能被体验到的。其中,依凭色等诸法之聚,在相续流转之中,基于这些而施设为“补特伽罗”,这种教导便是“施设说”。其余的教……

「听取了随施设的教导」是指,例如听到“在此,有某一类人是自我折磨者,致力于自我折磨的修行”等这些基于世俗门径而展开的教导,并以生起‘闻所成慧’的方式去听闻。「通达其义」是指,顺着那样的听闻,以与观智相应的道智去彻底证悟四圣谛的道理。「舍弃愚痴」是指,彻底地、毫无残余地舍弃与那一类认知相应的所有烦恼。「殊胜」是指,证得了最顶级的果位,也就是涅槃这个究竟目标。「他们」是指,像这样能被教化的众生。「随究竟义」是指,如“比丘们,有这五根”等这类基于究竟法的教导。其余的解释与紧接着的上一段所述类同。

「于彼」者,指在那以施设说与究竟说为方式的教说之中。「善巧于各地方言」者,是善巧于各种不同地方的语言。「三吠陀」仅为举例,意谓于三部吠陀及学习诸技艺之处所皆能善巧。正因如此,下文将述及学习技艺之事。或者,将诸技艺视作明处而摄入吠陀之中,故总称为「三吠陀」。这些内容得以存在,是作为可被宣说的对象,而非如同被置于某处的库存一般。为破除那种如隐藏三处密藏般无法获得的邪见,故阐明吠陀亦作为可被讲述的对象而存在。种种不同的地方方言,因属于各处地方的人们,故称「种种地方方言」。

「究竟义」:指最上、殊胜的义理,即诸法如实之自性。「施设」:指仅依世间约定而成立的概念。若如此,施设之说如何为真实呢?对此,答言:「因世间共许之故」,意思是它依托世间共许的名称而运作。因为世间共许的名称,是通过人们的执取习惯而认知的,并非如告知某人所听闻的一面之词那样不可靠;它并非虚妄,不应逾越或否定。因此,世尊曾开示:「不应执着方言,亦不应逾越共许的名称。」「诸法」:指具有真实自性的究竟法。「是真实的原因」:因其依止于诸法真实的状态而成立。「对宣说施设者而言」:是指对那些讲述「补特伽罗」、「有情」等世间共许名称的教说而言。

「为阐明惭与愧」:意为为了在护世的功能上,显明惭与愧二法的功用。由于它们的功能唯有在有情的相续中才显明可见,故须依止于以补特伽罗为安立的教说来讲授。此理亦通于其余各处。何以故?业在何种心生起时产生,其果亦只在该同一相续中生起,此即是「业自性」。如此,便不会出现「已作业消失」或「未作业遇果」的情况。因此,这也唯有依止于以补特伽罗为安立的教说才能阐明。那些有情所应行的福德事,即是「个人的精勤」。这也因是依相续而成就的,故同样须依止于以补特伽罗为安立来讲述。「为显示无间业」:「无间」指死后无间隔而得的果报;所谓「无间业」,即是以引生无间果报为业用,或具有无间隔业报之功效者,如杀母等业,为了显示这些业。这些同样因是依相续而成就的,故应以「他夺去了母亲的生命」等依止于以补特伽罗为安立的语言来讲述;同理,「他以与慈俱行的心,遍满一方而住」等,「他忆念种种过去世,一生、二生」等,以及「有布施因施主一方而清净」等表述,皆是如此。

“一补特伽罗”是指无有殊胜同行、无有依止的独一补特伽罗。因为以戒等功德而言,于含天神的世间中,没有任何比诸佛更殊胜者;同样,于同一时期,也没有与佛同等者。故说:“在此世间或他方世间,皆无有比佛陀更尊贵或与之同等者”,因此,连与佛同等的也不存在。低劣者更不可能作为依止,全然无有。是故说为“无殊胜同行、无有依止的独一无二之人”。再者,从戒等功德来看,那些无有等同者的,称为“无等者”,这是指过去的正自觉者们。而现在的佛陀,恰如一块切割后的纯金硬币,与原金块全然一致、毫无差别,与过去诸佛等同无二,从此义而言,佛陀即是“无等等者”。由于没有像他这样的存在,故亦名“一补特伽罗”。因此说:“从‘无有等同者’的意义上来说”等。

此处所说的“世间”指“有情世间”,因为诸佛是出现于有情群体中的。而且,诸佛唯于“人界”出生,因为天界与梵天界并不具备佛陀出生的条件。先就欲界天而言,那里既非修习梵行的适当之处,出生于此亦不显稀有。因为世尊佛陀本身即是稀有之法。若佛陀住于天神的状态,这种稀有法的特性世间便不易察觉,远不如住于人的形态那样明显。因为当正自觉者显现为天神时,人们会将佛陀所展露的威力视作天神的威力,而不视作佛陀的威力。如此,人们便不会确信“此是正自觉者”,不会生起净信,不会舍弃所执持的“大自在天”等邪见;又因天神的寿命极长,他们便无法脱离部分的常见。在梵天界不出的道理亦同于此。正是为了令众生摆脱这类的错误执取,世尊佛陀们唯于人界善趣出现,而不在天界善趣。此外,以这个轮围世界为中心,连同周边的一万个轮围世界,才被称为同一出生领域;除此处外,于三藏佛语中,并无佛陀出生他处的记载。故说:“唯于此轮围世界中出生”。

说“在此出生”,为何佛陀唯于赡部洲出生,而不生于其余诸洲?于此,有人先作如是说:“因为赡部洲的菩提道场是大地之脐,不动的安住之处,亦即成佛之地,它唯存于赡部洲,故佛陀唯于赡部洲出生。”借此便也解释了“佛陀唯于那里——即中央地方出生”。其余不舍弃之处,亦唯于此方能获得,此点应作同样看待。因为过去诸佛的大菩萨、独觉佛的出生,以及声闻菩萨对声闻菩提的誓愿、声闻波罗蜜的积累与成熟,唯于此佛刹中的轮围世界赡部洲方能成就,别处不尔。而且,佛陀出世为调伏应受调伏的众生,由是,以特别期许上首弟子、大弟子等可受调伏者,诸佛唯生赡部洲,不生于余洲。此义乃一切佛陀恒常遵行之道,因其为无上士,故唯生此处,正如成就之轮彼此互为依凭。是故注释中说:“佛陀不于三洲出生,唯生赡部洲——应当如此知见。”(《长部注》2.17;《佛种姓注》27 近因缘谈附近)

这两种说法都是未完成的言辞,因为「出生」这一行为是现在进行时。或者说,「正在出生」意为有能力出生,此处的「māna」词缀有「可能性」之义。即是说:因为拥有那种能力,大菩萨的最后有之生才值得期盼,这表明他完全具备了由此所生出、圆满的菩提资粮。「差别」即殊胜之处。为显示那三种差别,才说到「这个」等。从具足八支的大誓愿成就之时起,大菩萨便决定成佛,在菩提资粮的修习之道上迈进,并与上述的能力相联结,因此被称为「正在出生」,因为他的出生已是确定无疑。「寻求者」即探寻者。「以智成熟时」:这是说,在此之前智慧尚未成熟,业力的牵引还能有作用的余地,因此菩萨才那样修习大精进。在阿罗汉果相的那个刹那生起,名为「已出生」,因为那经已应被说为「已出生」。「已来者」则是由于因缘完全具足,恰好圆满成就了。

「利益之义」:是为了成就世间与出世间的利益。「安乐之义」:同理。「此」指那个众生世间。而那个众生世间是以何种次第证悟法的,他就以那种次第来显示,因此才说「在大菩提座」等。「直至今日」中的「今日」一词,是指教法尚在住立的时间。「天与人」是一种显要的说法,为了显示「不只是这些」,才加上了「乃至」。「即使对这些」也是指对龙、金翅鸟等而言。

「此提问」:通过「是什么」这句话,显示了提问的一般性质而非特定性质。为了表明它是特定的提问,便以《大义释》中所有的提问,通过提取义理的方式,显示了「提问名为」等。「未见解了」:依此,于未曾见者而得解了。「已见比对」:依此,令已见者相互比对、决断;所谓比对,就是通过讨论而作出决断。「断疑」:依此斩断疑惑。「同意问」:为征得同意而提问,如「比丘们,你们认为如何?」这即是问「你们的同意是什么」。「想说问」:因有说法的意愿而提问。「相」:指想要了知的任何本质。「未知」:指以任何智慧都未能了知的状态。「未见」:指如同以现见的智慧来看,却如同没有现见。「未量」:指如同以秤称量,却还不知道「这有这么多」。「未度」:指尚未通过审察而作出决断。

“如来”这一名称,是依凭那些作为特征的殊胜功德,而在世尊身上安立的。为了阐明这一点,故说“以八种理由,世尊为如来”等语。因为世尊的一切名号,确实皆以殊胜功德为其特征。正如所说:

大牟尼功德殊胜,名称不可计量;

以功德成就名号,纵有千名亦无妨。(《法集论注》1313;《优陀那注》53;《无碍解道注》1.1.76)

此处,「如是」(tathā)一词,是以确定方式作为譬喻。因为即使是普遍性的说明,也会落在具体差别上。「来」(āgata)一词,是“以行道而来”的意思,不像“至如实之相而来”等那样指智慧上的到来,也不像“大沙门已来到摩揭陀的山城”等那样指身体上的到来。在此,当「如是」以确定譬喻的方式显示时,因以大悲为上首,便通过大悲之门,以实例共同显示过去诸佛所来之道。基于「如」与「彼」二词的绝对关联,先普遍地说“如同一切世间……已来”,然后再以《大精进经》等中多处详述、众所周知的近时毗婆尸等六位正自觉者为例,说明此行道,因此说“如同毗婆尸世尊”等等。其中,「誓愿」(abhinīhāra)是指具足八支的大誓愿,这八支包括:人趣成就、性别成就、因成就、见师成就、出家成就、神通成就等功德成就,以及志欲等。因为一切佛陀的誓愿身,正是通过此誓愿而成就的。这样,通过殊胜大誓愿显示了「如来」一词的意义之后,现在为了显示波罗蜜的圆满,便说到“如同毗…”

在此,为令持经者们于大菩提道生起善巧,应知关于波罗蜜的如下详细论说:什么是这些「波罗蜜」?以什么含义而称为波罗蜜?它们有几种?它们的次第如何?什么是它们的相、味、现起、足处?什么是缘?什么是杂染?什么是清净?什么是敌对者?什么是修习?什么是分类?什么是摄?什么是成就的方法?以多少时间成就?什么是功德?它们的结果又是什么?然而,想要了解这些的人,应依《长部复注》中所说的方法去了解,此处便不显示。基于前面所说的行道,以及对如上分类的波罗蜜的圆满,才说‘圆满了三十波罗蜜’。

大布施本身虽也具有布施巴拉密的性质,但为了显示布施的差别特征和极为难行之处,故将其从大布施中单独提出来说。正因如此,在肢体布施中,又从布施肢体的行为里单独提出施眼来说;虽然布施性质共通,仍将布施妻儿与布施财富、王位分开讲说。「前行预备」是指配合着‘往还义务’这一前分行道,成就神通与等至的修行。「前行所行」是指在布施等修行中成就更为殊胜的修行;或者,被《所行藏》所收录的也称为前行所行。也有人认为:‘誓愿属于前行预备;布施等具体修行,或者以身为独处而修的独住行,属于前行所行。’「法施」是指为阐明布施等、少欲等功德,以及轮回与涅槃中的过患和利益,为令众生安立、成熟于三种菩提而进行的说法。「亲属利益行」就是对亲属所做的利益行为,这同样也是基于悲悯而行的。‘等’字则包含了世间利益行等。「智慧行」是指以业自作主宰的智慧为基础,通过对无过失的职业、各种技艺、学问领域的熟悉,通过对蕴、处等法的熟悉,以及通过对三共相的审察,而展开的智慧运作。不过,这在本质上就是慧波罗蜜;只…

“正生者”指刚刚出生、刚刚出母胎。因为大士刚刚出胎时,诸梵天先用金网接住;接着,四大天王从梵天手中接过来,放在黑羚羊皮垫上;人们又从天王手中接过,用细布垫安放;然后,他从人们手中脱离,站立在大地上。“如所说”等,是引用《大本行经》中的开示。“白伞盖”指天界的白伞盖。“于被持举时”指正在被举起的时候。在此,应知仅以“伞盖”一词,便已代表了剑等五种标帜物。因为在那个时候,剑、拂尘、摩洛迦叶扇、头冠、布条、头巾等,都与伞盖一同出现。而且当时只见伞盖等物,并不见持伞盖等的人。“一切方”指十方。这遍观十方,并非发生在行走七步之后。大士从人们手中脱离后,先望向东方,那里的诸天与人们正以香、花等供养他,并说:“大人啊!在此处也无有能与你相比者,更何况超越你的人呢?”如此,他依次观察了四正方位、四隅方位,以及下方和上方,遍观一切方所,到处都找不到与自己相等者,便说出“这是北方”,而后朝北方走了七步。“无畏”即殊胜。“最上”是一切中的第一。“最胜”与“最上”为其同义词。他宣说了‘

这伞盖有千辐轮圈与无数枝骨,

诸天在空中为他撑着伞盖;

黄金柄的拂尘飘舞摆动,

却不见持拂尘与伞盖的人。——《经集》693偈。

对于这首偈颂,他说:“获得一切知无碍智”——意思是,一切知智本身即因于一切处无碍运行,故称无碍智。同样地,这位世尊也已前往……〔略〕……以此作为前相,正是要说明:这些依种姓、依法性而生起的殊胜功德,乃一切菩萨所共通。因为这些都是波罗蜜功德的流注。

“Vikkamī”意为已行,即已去。“Marū”指诸天。“Samā”指由于观察的平等性而显得平等、相似。因为大人(菩萨)无论观察哪一方,对其余各方也同样观察,观察时无有任何障碍。或者,“Samā”意为适宜观察。对那时的菩萨而言,各方确实不会显现出丑陋、可怖、不平整的色相,故无不宜观察的情形。

在从身行的意义上以“去”字解释“如来”一词之后,现在为显示智行的意义而彰显它,便说了“或者”等。其中,“出离”是指以无贪为主的善心生起。在此,“出离”指善法,并非出家等。也有说“以初禅”为出离的。“断除”即断除。此处“已去”意为已经证得、已经在向上的殊胜之道上前行。或者说,“断除”是断除的原因,或者具有断除的特相,因为“断除”一词兼有原因和特相之义。因此,这里所说的“去”——也就是通达或行道——是以断除爱欲等为原因,并以断除爱欲等为特相。同样的解释方法也适用于“破已”等处。“以无嗔”就是以慈。“以光明想”就是通过令光明显著并加以作意,使光明想现前。“以无散乱”就是以定。“以法决定”就是依据真实来决断善法等。也有说“以有因有缘的名色决定”的。如此,以断除爱欲等盖,并以“在世中断除贪欲”等(《分别论》508)所说的初禅前行道,显示了世尊的如来性之后,现在为连同方便,以八等至和十八大观来显示它,于是开始说“以智”等。因为,通过去除作为障碍的痴——也就是对名色把捉

“夜间寻思伺察后,白昼从事工作”(《中部尼迦耶》1.251)所言之处,意指寻与伺如同烟,故说“寻伺之烟”。虽然苦仅于初禅近行时被断除,乐仅于第四禅近行时被断除,但这是就超胜之断除而言:“以第四禅断除苦乐”。“色想”:以“想”为首,即指色界禅那及其所缘。因为色界禅那在“有色者见色”等(《中部尼迦耶》2.248;3.312;《法集论》248;《无碍解道》1.209)中,省略后词而亦被称为“色”;而彼遍之所缘色,在“外观诸色,见妙与丑”等(《长部尼迦耶》2.173-174;《中部尼迦耶》2.249;《法集论》244-245)中,省略前词而亦被称为“色”。因此,此“色”即色界禅那中,与彼俱行之想为“色想”,如是以想为首而说色界禅那。“色之想”即色想,意为色的名称。当知此乃地遍等种种所缘之心的增语。“有对想”:眼等依处与色等所缘,通过有对、通过撞击,于境与有境结合时生起,与双五识俱行之想,即有对想。“种种想”:于种种境中转起之想,或种种之想即种种想。此乃八欲界善想、十二不善

对无常作“无常”的随观,名为无常随观——这是把握三地诸法无常性而转起的随观的名称。“常想”是指于有为法上生起“是常、是永恒”的邪想。应当了知,此处以想为首,亦兼取邪见与心识,后文诸项皆同此理。“厌离随观”:即于诸行以厌离的行相转起的随观。“喜”是伴有喜乐的渴爱。“离欲随观”:即于诸行以离欲的行相转起的随观。“灭随观”:即对诸行灭尽的随观;或作这样的随观:“那些诸行唯有灭,未来不会因集起而再生”,这就是灭随观。因此说:“以灭随观,令之灭而不令其集。”这实已达到强力的欲解脱。以舍遣的行相转起的随观是舍遣随观,这实为审察而住。“执取”即依于常等而执著。依于相续、聚集、作用与所缘之力而执取为一,即是密集想。“积集”是造作。“变异”是转移到别处而变化。“坚实想”是执取为坚固。“相”:依于聚集、相续等的密集,以及依作用的划分,而执取诸行为有形体。“愿求”是贪等之希求,实际上即是依于渴爱而对诸行生起喜乐。“倾向”是我见。

以无常、苦等简择一切法,是为增上慧法观。“执实倾向”:即于非真实中执取真实的颠倒。依“世间由自在天所化作等而生起”的执著,是痴倾向。但也有人说:“依‘我于过去世是否存在’等而生起疑惑,即是痴倾向。”于诸行执取为窟宅、救护,是阿赖耶倾向。依据“乐阿赖耶、喜阿赖耶”(《长部》2.64等)之语,阿赖耶即渴爱;正是此渴爱,以执取的方式在眼等与色等中活动,故有人称之为阿赖耶倾向。“这些诸行应当被舍遣”——依此生起之智,是审察随观。因远离轮转,故为离转,即涅槃。于彼涅槃,以之为所缘而生起作务随观,即是离转随观,亦即种姓心。“结系倾向”:即以结缚的方式于诸行执著。“见一处”:即于与见俱生的一处而得断除。这里所说的“粗”,是指上道所断的烦恼而言;否则,见所断的烦恼相对于第二道所断的烦恼,也应称为“粗”。“与细俱”:即已证得细微,这是就下道所断的烦恼而说。“一切烦恼”:即残余的一切烦恼,因为即使此前由初道等所断除的烦恼,也已不再被断除。

“硬性”即坚硬的状态。“流溢”即流动的状态。如同由世间风,或由风箱鼓动,而使某色聚膨胀或变得僵硬,这就是“支持”。即使存在其他各别的色聚,当一聚与另一聚相触时,此聚与彼聚有別;色的边际就是“虚空”:凡是一聚被另一聚所区隔,它即不与彼聚接触;否则,由于诸大种的遍满性,便无法形成区隔。在某一聚中成为诸大种之间区隔者,其与他们大种不相触的性质,即是不触相。因此,世尊在说明虚空界(《法集论》637)时说:“不被四大种所触。”

相互违逆的缘聚集时,有相异之法现起,这称为「坏灭」。因以思为增上,故于行蕴诸法,依思而说:「诸行的造作相」。正如《分别论·经分别·行蕴分别》(第92节)中,以「眼触所生思」等,正是以思作分别。而思即以造作为相。如所说:“其中,何为福行?即欲界的善思”等。「遍满」即具广大性。「由不信故」意谓以不信为因。此处以处格表示原因相状之义。此理亦适用于「由懈怠故」等文句。「寂止相」即是身、心热恼止息之相。当远离昏沉与掉举的增上心生起时,于策励、抑制与随喜无所著,此时之「中舍」即是「审察」,因为它已断除偏于一边。

正语,因与妄语等——具有欺诳等作用、粗恶而不可执取——相敌对,故其自性为能执取;又因其柔和,能执持相应法及因正语而听闻善说之人,故正语具「摄持相」。名为正业的离,亦有「发动相」,因其如身表业般,令某种应作之事生起,自身亦在发动、造作;或者说,能提振、发起相应法,犹如身表业举起重担。于有情的命根延续中,或于相应法的命根流转中,又或即是正命本身的清净洁白,此亦称为正业。此处所说「诸行」意指「思」,故云:「诸行的思相」。「屈向」即朝向所缘之状态。「处」即是转起,因依于处,称为心、心所之法得以转起。「爱的因相」谓爱是轮回的能生因;而于道,爱则能令到达涅槃——此即二者差别。

「真如相」是指不颠倒的自性。「一味」是指互相不超越、不增不减的状态。「双运」是指止与观这两者。也有说「信与慧,策励与安住」。「灭尽」是指道所灭尽的烦恼。「不生」是果,因为那是最终的不生。「轻安」是烦恼的寂止。「欲的」是指想要去做的欲。「根相」是指住立的状态。「等起相」是指由于能令俱生法获得所缘,所以是生起之因。「等合」是指由于所缘等和合而应被执取的行相,也就是所谓「集合」。或者说,俱生法依此而平等地、一同地安立,所以称为「等合」,即是「触」。「等集」是指它们在这里聚集、会合。如果没有受便无法转起的俱生法,就好似以受的领纳为相而汇入一般,因此这样说。就像椽子汇集于屋顶,在诸俱生法中为首,这就是「主相」。「彼更上」意指比起那些俱生法更上、更殊胜。因为善法是以慧为最上的。「解脱的」是指果的。因为这果在戒等功德精髓中,是具有最胜本质的「精髓」。应当知道,这些相的分别,是依六界、五禅支等,随顺各各经文,并按照古注疏中所传的理则而作的。由此,前面已说的某些法,为了开显别的理趣而再次被指出。正是因此,依于「以欲为根的善法,以作意为等起,以触为等合,以受为等集」「善法以慧为最上」「这梵行以解脱为精髓」「贤友,梵行汇入涅槃,以涅槃为究竟」等经文,而说「欲的根相」等。

所谓“如法”,即指四圣谛,其自性不颠倒故。“是如”,因具彼自性;“非不如”,因无虚妄自性;“不异”,因无其他行相。“由生为缘所生、所集起之义”:以生为缘而“所生”之后,[老死] 即得存在,随顺其缘,次第向上而来,持续转起,此为彼义。又,“所生义”与“所集起义”合说,称为“所生所集起义”。并非离于生而有老死,亦非离于生而从他处有老死,故为“由生为缘所生义”;且正是如此从生而集起,故为“由生为缘所集起义”。其意为:无论何种生,以何种方式为缘,[老死] 即随顺于彼而显现。于“无明缘诸行之义”一句,亦然:并非无明不是诸行的缘,亦非离于无明而诸行生起。无论何种无明,于何种诸行,以何种方式为缘,此即“无明缘诸行之义”,意为缘的状态。

应如此连接文意:世尊了知彼、看见彼。“由彼”即由世尊,应与“彼正被分别”相搭配。“彼”指色处。“可爱、不可爱等”——以“等”字含括中舍的(舍受所缘),以及过去、未来、现在、有限、内、外、俱分等差别。“依可得之词故”:即依“色处为所见,声处为所闻,香处、味处、触处为所觉,一切色为意所知”之语,于色所缘中可得“所见”词与“所知”词。“以众多名称”:即如“色所缘,可爱、不可爱、中等、有限、过去、未来、现在、内、外、所见、所知、色、色处、色界、颜色、有见、有对、青、黄”等,以这些众多名称而被称呼。“以十三转”:指色品中所说十三种详释之转。“以五十二理趣”:于每一转中,依四种四种的安立理趣,总成五十二种理趣。“即如是”:因有不颠倒的洞察,及不退转的解说,故确实成为“如是”。“我知,我遍知”:通过显示智于现在、过去时的转起,应知于未来时中智的转起亦已宣说。“已识知”一词,如于“所见、所闻、所觉”等句中,应知其无特定时间限定,为通一切时。“不现前”:即非现量而现前之义。

“于某夜”:即在某夜。此为“极相合”中的业格。“三魔”:即烦恼魔、行作魔(蕴魔)、天子魔三者。“无可呵责”:因无有过失,故无可呵责。“无减”:因无有所增添,故无减。“无增”:因无有所去除,故无增。“一切行相圆满”:以义理、文句等成就,而于一切行相圆满。“非异”:以此遮遣而成立前说“即如是”之义。由此显示:为何目的而说?因彼目的业已成就,故正如世尊所说,确为“如是”,即不颠倒之解说。“说义”:由此显示,因如实说,故为“如来”——此依词源学,转“嘎”字为“他”字而说。“彼有如是去”即是如来。而“去”指身或语的转起,此即其义。当说“如是”时,因“所”“彼”等字有不分离的关系,“如”义便已显现。为显身业与语业相互随顺,于欲说时,身随语、语随身,成联结之状,故说:“尊者(世尊)的……”等。于此义中,依“如是说”故为如来,此义亦得成立。然而彼义前已以他法显示,故说:“如此,依”。

“于横向无量的诸世间界中”,以此遮止某些人所持的“如同横向,上方、下方也有世间界”之说。“唯说法妙乐”即说法妙乐之时,正如“福德所作,布施所作”等句的用法。当小品词出现在表诠词近处时,它是以阐明其意义的方式而转起的,因此“去”这个词本身即可表达“已了知”与“过去”义,故说“去,即已了知、过去”。或者,从发愿直至正觉,在此期间,于大菩提乘行道中既无退堕之处,亦无染污退转,所以如其誓愿而行,即随发愿顺行其道,因此是如来。或者,因有大神通力,证得无碍解之究竟及无障碍智,故于一切处无所滞碍,随心所欲,其身、语、意的去向、行为与转起皆悉如此,因此是如来。又因为在世间中,“方式”“相应”“去”“形类”等词可视为同义,所以如同离婆尸等诸世尊是那样的“形类”,此世尊也是那样的“形类”,所以是如来;如同那些世尊是那样的“相应”,此世尊也是那样的“相应”,所以是如来。又或者,“谛、真、实、如”这些是智的同义语,因此,以“如”之智而“来”者,即是如来,如来一词的意思也应如此了知。

舍离贪等垢秽后,正如过去诸佛所行,以定与智,离婆尸等诸大仙、释迦牟尼、持光者,亦如是而行。

以定与智,离婆尸等诸佛;

大仙,释迦牟尼,光明具足者,

因此,如来被称为如来。

如实了知界、处等一切法的特征,

依自性、共相、分类与差别而观察。

以自然智,这位胜者已至,故释迦族中最上者称为如来。

所以,释迦胜者被称为「如来」。

以一切眼,如实彻见诸谛,

亦如实遍知此缘起之性;

因为这皆是由那不由他导的智慧所照见的。

如来,即那位如实而来的胜利者。

在种种不同的世间界中,

于胜利者,色处等所行境——

虽于种种差别中,亦同样如实观照,

因此如来名为一切眼。

以如实宣说法故,

且所言与自身相应;

以功德胜伏世间而行持,

如来:以此故,彼亦为世间导师。

随往昔所发誓愿而行,随其意乐,

因身心微细、内心轻盈,故能有此言语之运用;

正如往昔的大仙们,以种种方式所行,

那位胜者也因同样的方式,被称为“如来”——意即:具足如是特相者,由彼战胜、由彼到达,故称为如来。

此处仅是举出“摄颂”作为开头。为什么?因为正如“不放逸”一句能总摄一切善法的修持与一切佛陀的功德。因此他说:“以一切方式……”等等。其余的内容,意义都很明白。

171在第二项中,先说了“出生”(uppattī),也就是最初的世间生。为了进一步开示圣者的出生,便说“成就”(nipphattī),意指圆满的证悟。因为那时对他来说,佛位的证悟才是究竟成就。指出“稀有(dullabho)”等语之后,为了说明因缘甚难具备,便说“仅此一次(ekavāraṃ)”等语。这段话的意思是:这里所说的次数,并非像计算月、年、劫那样普通。即使圆满波罗蜜,经历了一阿僧祇、二阿僧祇乃至三阿僧祇劫,也不能成佛。唯有至少以四阿僧祇十万大劫,无间断地圆满十波罗蜜,才能证得佛位,没有其他方式。正是因为这一原因,才说“诸佛出现于世,极为稀有”。

172在第三项中,「非恒常」(niccaṃ na hoti)意指并非频频发生,只是偶尔才出现。多数人见到稀有之事都会拍手称奇,因此说「应拍手称奇而观之(accharaṃ paharitvā passitabbo)」。而「因为具足(samannāgatattā)」一句,则是为了显示:稀有的功德法存在于此人身上,故他被称为「稀有人(acchariyo)」。此外,又说:从最初发愿以来,乃至之后,他都不断累积了不与其他人共通的功德法,所以称他为「稀有人」;进而说「以此不断累积者即是稀有人」等语。所谓「大菩提座(mahābodhimaṇḍo)」,是以大菩提智为核心。因为一切知智以道智为直接基础,而道智又以一切知智为直接基础,这便称为「大菩提(mahābodhī)」。所谓「以不退转之性(anivattakena)」,即由于已决定趣向菩提,获得了大菩萨的身份,因此具有不退转的特性。同时,圆满成佛之法(波罗蜜)的修习,也不是其他人所能累积的。凭这些道理,说明:无论是在因位、果位,还是……

173在第四项中,「寿尽时所作」中的「所作」指的就是「寿尽」。那么是在什么时间、怎样的寿尽呢?这里先说明一般情况,是为了进一步安立特殊情形——既然带有特殊的意义,就必须将特殊义引入其中,所以才说「在某一特定时间,所作是明显的」。那么,到底是在哪一个特定时间,又如何算是明显呢?是指经过百千劫乃至无量无数劫之后,依其所愿而圆满成就的那个时刻;对于包括天人在内的世间中极为稀有的人物来说,他的「般涅槃」在那个时刻是极其明显昭著的。「带来懊恼」的意思是带来内心的痛苦。说「在一万个轮围世界之中」,是因为那是他佛土所限定的范围,且这范围之外的其他众生无法感知。

174在第五项中,「第二位佛」是指不可能有第二位一切知佛存在。所谓「闻佛」,是因为依凭闻所成慧而觉悟应被了知之法,故称为佛。所谓「知四谛佛」,是因为毫无遗漏地觉悟了四圣谛,故称为佛。所谓「独觉佛」,是因为仅仅依靠自己就能如实实现四圣谛的觉悟,这样觉悟,故称为佛。而「正自觉者」呢,则是如同在包含天人的世间中自己觉悟四圣谛一样,他如实觉了诸谛。至于所说的「四种、八种或十六种」,这是针对那些发起大愿的大菩萨,根据他们慧增上、信增上、精进增上的分类差别而说的。注释里这样提到:「慧增上的人,信比较弱,慧很猛利;信增上的人,慧是中等;精进增上的人,慧比较弱——而正自觉是靠智慧的力量才能证得的。」不过从一般意义上讲,根据令解脱成熟的那些法的猛利、中等、柔弱程度,这三种分类也是合理的。因为菩萨在发愿的刹那就有三类差别,也就是:略通知者、广通知者、所引导者。其中,略通知者亲自面见正自觉者,听闻一首四句偈,在第三句还没结束时,就有足够资粮能够证得具足六神通与无碍解的阿拉汉果。第二种人,在导师面前听闻一首偈颂,在第四句还没结束时,就有能力证得具足六神通的阿拉汉果。最后一种人,是在世尊面前听完整首四句偈之后,才有资粮证得具足六神通的阿拉汉果。这三种人,除了时间上的差别,在发愿、得到授记后圆满波罗蜜的过程中,依次按照上面所说的时间差别,各自证得正自觉。但是,如果这些各别的时间还没有圆满,就算那些大士日复一日地行持如同韦桑答拉王子那样的布施,并且相应地积累持戒等波罗蜜法,也不可能在中间时期成佛。为什么呢?因为智慧还没有完全成熟。就像庄稼只有在确定的时节才能成熟一样,正自觉是必须在确切限定的时间才能被成就的;在这期间,即使用尽一切努力,也无法证得。由此可以了知,波罗蜜的圆满是随着前面所说的特定时间而成就的。这里的「同时」指的是在同等时间的前提下。

“无伴侣”是从究竟意义上说的。所谓“伴侣”,其义即是“共同行走”。就修行实践而言,没有任何人能够与世尊平等同行。“影像”一词,是指自己的身体;因为必须从手、足等肢体逐一反观计度,故名“影像”。“没有能与之匹敌者”是说,无论是天、魔还是梵,都无人能及。“对等者”,是指堪为表征、与之等同的人。“给出对应部分”,意思是对诸如四念处等所开示的那一部分法、那一类法,没有任何人能站在对立面,提出可以分庭抗礼的部分或相反之说。由于在戒等功德方面,没有与其仿佛相似的影像般人物,因此称为“无敌者”。由此,才有了“没有任何其他人”等语句。关于三千大千世界的分类,会在后面说明,此处其余内容皆容易理解。

175在第六项及随后内容中,“于彼人”指那位正自觉者。“彼”则指智慧之眼。因为随着千位的生起,它才得以显现,所以说“是已显现的”。“出生”指生起。“成就”指增长圆满。“何等种类”,即问是什么样的类型。所谓“弟子境界所能把握的智慧之眼,其实唯有两位上首弟子才具备”,因此才说“关于舍利弗长老”等语。“定慧”,指与定俱生的慧。又有一说:“是指能引生定,并带来轻快、轻安等殊胜功德的慧。”所谓“光明”,就是智慧光明本身;“光照”也是此义。所说的“三者”,是指三部经。“世间、出世间混合”,是针对前分慧而言的。

“最上法”,指由于没有比它更超胜之法,故为最殊胜之法。“所应见的”即是“见”,这是指世尊的色身,在此特别指色处,因此说“能以眼识看见”。没有比这更高的,便称为“无上”,此本身即为“无上性”;既是见,又是无上,故称“见无上”。其余语句,也依此理来理解。以下是对其余词语的特别解释:可以听闻的,就是“闻”,指世尊的言教;可以获得的,就是“得”,指对世尊的信心;应当学习的,便是“学”;以戒、定、慧来奉侍,便是“侍奉”,也就是承事;随念即是“念”,指忆念导师的功德。对于这六种无上之法,“它们出现于世”,意思是由于如来出现于世,这些法因与如来相联结、以如来为所缘,从而得以显现。关于“见无上”,并不只是在包含天人的世间里,无人能胜过世尊的色身而称为“见”,而是指通过看见他的色身,生起不坏净信,从而确认、深入佛陀功德的那种“见”。因此才说了“因为具寿”等语。这也被称为见无上,因为它与前面所说的内容并无差别。如同阿难长老,以净信、敬爱之情得见十力尊,并不断增长此见。

“于十力尊得信”,意即对正自觉者、世尊生起信心。“修习三学”,是指修习前行分三学。“承事”,即作侍奉。通过“彼世尊如是……”等方式修习佛随念,生起随念禅那,并以此为基,令观增长,故说为“增长随念”。

“作证”,意为现前亲证。因为在道刹那所获得的诸无碍解,于果刹那时即名“已作证”;自此之后,对于诸义理等便无法再随意运用。“四者”,是数量的限定。“无碍解”,即分别。那么,是对何者的分别呢?从“于义之智为义无碍解”等语可知,这些是智的种种分别。因此,“四无碍解”即是四种智的分别。“义无碍解”:这是对义的分别,能阐明、确定其自相,于义范畴中的智。同样地,对法的分别,能阐明、确定其自相,于法范畴中的智,名为“法无碍解”;对言辞表达的分别,能阐明、确定其自相,于言辞表达范畴中的智,名为“词无碍解”;对辩才的分别,能阐明、确定其自相,于辩才范畴中的智,名为“辩无碍解”。

在“于诸义之智”等句子中,“义”,略说即是因与果。因其为因之故,是应被追求、前往、抵达的,所以称为“义”。从分别而言,凡是任何缘所生法、涅槃、所说之义、异熟、唯作,这五种法应知为“义”。当审察此义时,对其分辨通达而生起的智,即是“义无碍解”。“法”,略说即是缘。因它能持、能办、令其转起,又能令到达、令安住,所以称为“法”。从分别而言,凡是能生果的因、圣道、所说之教法、善、不善,这五种应知为“法”。当审察此法时,对其分辨通达而生起的智,即是“法无碍解”。

“于义与法的自性词说中的智”:这是指以彼义与彼法为所缘,将以自性词表达的声音作为所缘,而对此自性词说生起分别的智慧。因此,这种词无碍解便以声音为所缘,而非以施设为所缘。何以故?因为听闻声音后,他知道“这是自性词,这不是自性词”。获得无碍解者,当听到“phasso”(触)这个音时,他了知“这是自性词”;当听到“phassā”或“phassaṃ”时,他则了知“这不是自性词”。对“受”等也是如此。而且,因为他如实地了知种种自性词,所以也能如实了知名词、动词、前缀、不变词。“于诸智中的智”:这是说以一切处智为所缘进行观察,从而生起的分别智慧。

这四种无碍解,依有学地与无学地二处而生起分别。它们由五种因缘而变得明净:即证得、教法、听闻、遍问与前方便。所谓证得,是指现观真理。所谓教法,即佛语,因为受持佛语者,其无碍解便得明净。所谓听闻,即恭敬听法,因为恭敬听法者,其无碍解亦得明净。所谓遍问,指注释书,因为为已学经典解释意义者,其无碍解亦得明净。所谓前方便,是说过去生的修习,因为通过执持与反执持等方法而对某业处修习纯熟者,其无碍解亦得明净。至于“世间或出世间”,在此处,其他三种无碍解是世间的,而义无碍解则既有世间,也有出世间,应当这样分别理解。

“唯于佛陀出世时”:以此决定之词,说明唯有在佛出世时才能获得,佛不出世时则不能获得,意指那种不共于他人的证悟。如此,也应了知,如同“大眼”等词中所说的慧之广大等特质,皆为不共于他人的。同样,明解脱、果的现证等,由于他人不具备,也应视为不共的。任何界,无论是世间或出世间,一切都统摄于其中,所以说:“这十八界从各自的性质而言,即是种种界”。此义,应以《多种界种种界智分别》来阐明。由于前文提到了“作证”,因此此处说“明是关于果的智慧”。

187因为轮子是前后往复旋转的,故称为轮;因此,诸威仪也由于前后交替安立,与轮相似,所以也被称为“轮”。同样地,适宜住处等成就也是如此。从这个时候开始,就叫作“引导法轮”。当时那位大士自己精勤于引导,所以说他“正在引导法轮”,因为从那一刻起,障碍引导法轮的各种法便不再生起。对于“已被引导”的说法,道理也是一样。即使是在证得阿拉汉道时,也说“让法轮生起”,因为那正是令相应的智慧成熟;在阿拉汉果的刹那,则称为“已让法轮生起”,因为那时对于法轮的生起,已没有任何需要再做的了。这里所说的“法轮”,指的就是证悟之智。接下来,为了从教说智慧的角度说明法轮,才开始解说“何时称为转起”等。这并不仅仅是就长老一人而说,而是为了显示:凡是教中之人说法,只要不违背四圣谛及四种一性等的道理,就都是世尊的法教。因此,开头说“若有任何一位比丘”等等,其余的内容便容易理解了。

一补特伽罗品注释结束。