1. 色等品复注

134 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

在《增支部》中

《一集》的注疏

开篇绪论

他具足无边的智慧,以悲悯为住处,

我礼敬已战胜五魔罗的救护主;

礼敬清净之法,乃灭除有之因,

及礼敬最胜僧伽,灭尽一切罪恶。

那位大长老迦叶,僧伽之统领者;

于铜掌岛上,令教法兴盛者。

依止修行,常居林中者;

于教法中,他如虚空中的月轮一般显耀。

我礼敬僧伽之父,于律藏极为精通者;

依靠他而安住,我在教法中得到了增长。

这位大智慧的大长老,善慧且以多闻而闻名;

他具足无缺之戒等清净功德的涌现。

多闻、具念、已调伏、寂静、安住于定之人。

我以头顶礼那位智者——我所恭敬的诵集师。

他通达阿含与论理,并且善巧声明论的方法。

在他的内弟子比丘之中,世尊的教法已得善住。

他是锡兰的居民,具足坚毅与盛名,

具大智慧,又于诸般技艺极其精通。

他出生于清净的日月族。

他具足大威力与稀有的威光。

他战胜了极难降伏的怨敌众。

以无与伦比的勇武之力

灌顶即位后,他便奉行胜利者之法。

于三宝净信:对三宝生起了深切的、清净的信心。

胜者教法长久分裂时,

妥善地降伏了敌对者之后;

犹如纯净之物,那值得称叹的和合之味,

他供养了戒行清净的比丘。

建造了广大悦意的精舍之后,

在那里,数以千计的人聚集一处;

以四种资具毫无保留地供养比丘们,

令他们长久地得到满足,未尝间断。

心中渴望正法得以增长,

并且亲自教导、教诫诸比丘;

令他们致力于教典研习与观修之后,

令胜者之教法得以增长。

因此,我受到他极大的摄受。

以不共之摄受;

因为他的名字含有‘精进’之义。

受请于比丘僧团之中。

是故,为阐明未显明诸句之义,

而作此最上《增支部》之注释。

我将完整阐明全体,令大众得以善巧了悟。

依凭前代师长的威德力。

这是对序论的注释。

1注释之初,作者为礼敬三宝,为彰显其殊胜功德之结合,而说“悲愍清凉心”等语。正因具备殊胜功德,三宝方为应受礼敬之处;而向应受礼敬处致以礼敬,便能成就其所愿。此处,有关注释开篇礼敬三宝之功用,各位论师于诸多处已有详细阐释,而此处仅明示其在此处的用意。故应知,于注释开篇礼敬三宝,是为令所承诺之注释事业得以无碍完成。此即导师在此处的用意所在。正如他将要说:

我以清净信心,礼敬三宝,由此所成之福德,

依靠此福德之威力,障碍已被妥善消除。

此处,借由礼敬三宝,使所承诺的注释能无障碍完成,是因为供养三宝令智慧敏锐;而智慧之敏锐,又是因为它清除了贪等垢秽。此义已说:

“摩诃男,当圣弟子随念如来时,那时心不为贪欲所缠缚,不为瞋恚所缠缚,不为愚痴所缠缚;那时心是正直的。”等等(《增支部》6.10; 11.11)。

因此,以供养三宝洗除智慧垢秽,便成就敏锐。

或者,供养三宝能令智慧敏锐,因为供养三宝正是智慧的直接近因——定的原因。事实上,作为定因,其作用已如前所述:

“摩诃男,具足正直心的圣弟子获证义之悦、法之悦,以及与法相应的欢悦。有欢悦,则喜生起;心喜者身得轻安;身轻安者感受乐;乐者心得定。”(《增支部》6.10; 11.11)

而定作为慧的近因,这一性质已如前说——“心安定者,能如实知见”(《相应部》3.5; 4.99; 5.1071)。正是依此变得锐利的智慧,克服了因当初承诺撰写宏大著作而生起的倦怠,接下来将无障碍地完成注释。

或者也可以这样理解:因为供养三宝能增长寿命、容貌、快乐与力量,故知此注疏得以无有障碍地完成。的确,通过礼敬三宝,寿命、容貌、快乐与力量得以增长。此义已如前说:

常行恭敬问讯、恒时尊礼长者之人,

四种法得以增长:寿命、容貌、快乐与力量。(《法句经》109)——

依此,由于寿命、容貌、快乐和力量得到增长,应办之事自然得以成办。

或者,因为恭敬三宝能带来辩才的不退失。事实上,恭敬三宝确实能带来不退失。正如所说——

“比丘们,有七种不退失法。哪七种呢?恭敬导师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学处、恭敬定,柔顺,亲近善知识。”(《增支部》7集34经)

而且,正是由于辩才不衰,才能如其所承诺而圆满成就。

又或,因为在净信所依处行供养,其福德殊胜。关于彼供养的殊胜福德,确有这样的说法:

供养应受供养者,无论是诸佛还是声闻弟子;

他们超越了戏论,渡越了忧愁与悲泣。

若人供养这般寂灭、无所畏惧的圣者,

其福德不可称量,纵说‘有如此多’亦无可言说。

殊胜功德更是达成所欲之事的方便。正如所说——

“此是天人众,能予一切欲乐之宝藏;

凡有所希求,皆可依此而成就。”

依方便而行的人,事业必定成就。因为以对无上福田的正信,对三宝的供养具有无量的威力和殊胜的功德,所以在充满种种障碍的世间生活中,能摧毁一切障碍、束缚与杂染,并且能遮止怖畏等灾祸。因此说:“在注释的开头礼敬三宝,是为了让所承诺的注释无有障碍、圆满成就。”

如此,为了利益而欲礼敬三宝,他首先礼敬世尊,因为其余二宝以世尊为根本,故说“悲心清凉……乃至……已度世间”。其中,他即将注释的这部教说,不像律藏的教说那样以悲为上首,也不像阿毗达摩的教说那样以慧为上首,而是以悲与慧两者为上首。因此,为了先称扬正自觉者的这两者为上首,便说“悲心清凉,慧焰摧破痴暗”。其中,“悲”具有“驱散”的含义,即去除、消除他人的痛苦。或者,“悲”有“买入”的含义:当他人有痛苦时,悲悯者就如同自己受到伤害、被逼迫一般。或者,当他人痛苦时,它令善人之心震动、感到忧伤,故称为“悲”。又或者,“乐”称为kaṃ,而“悲”即阻碍这种乐。因为它的特相是只欲拔除他人的痛苦,完全不考虑自己的快乐,因此阻碍、束缚了悲悯者自身的快乐。由悲而清凉,名为“悲清凉”;具足悲清凉之心的人,称为“悲心清凉者”;此中指的正是这位悲心清凉者。

其中,虽然慈与喜由于不希望他人失去利益和安乐等的本性,且作为嗔恚与不乐的直接对立面,通过止息众生相续中的热恼而生起,同样获得了令心清凉的原因;但悲是以拔除痛苦的方式而生起,以能忍受他人之苦为味,以无害为本质,特别能令世尊的心清凉——如同心轻安一般,故说“悲心清凉”。又或者,应知这是以悲为代表,以此说明慈与喜也是令心清凉的原因。又或者,如同与不共智差别相系属、周遍一切对象的无余一切知智一样,悲达到了大悲的状态,特别成为令世尊的心极其清凉的原因,故说“悲心清凉”。又或者,虽然慈与喜在令心极度清凉上也很突出,但因为悲是一切佛陀功德差别的根本因,所以悲被特别说为世尊“心清凉的原因”。因为一切佛陀的功德都以悲为因。在悲的威力催动下,为了消除轮回中的痛苦热恼,世尊志在拔除他人的痛苦,即使经历无数无量劫也不生疲倦,一心积集无余的成佛之法,成就了以法为尊的境界;而面对由于现前众生的诸行所带来的令心炽热之因,他心的清凉也从来未曾有丝毫改变。在此义释中,应当了知,世尊于三时中的悲心皆已含摄在内了。

能了知故,称为“慧”,意思是依照自性,以种种方式彻知。慧本身因断除所知障,能以种种方式明照诸法自性,故称“焰”,合为“慧焰”。由于断除随眠,痴被特别地摧破、根除、破坏。被慧焰所破坏,即“慧焰所破坏的”;由此而迷乱,或自身即迷乱,或仅是迷乱之性,即称为“痴”,也就是无明。由于它遮蔽所缘的自性,犹如黑暗,故称“痴暗”;此痴暗被慧焰摧破,故说“慧焰摧破痴暗”;所摧破的痴暗,即“慧焰摧破痴暗”。虽然一切漏尽者皆有慧焰能破无明黑暗,但如同信胜解者与见至者的声闻弟子及独觉佛,仅断烦恼;而正自觉者则更殊胜地断除随眠,在断烦恼上有此差别。因此,为以最极殊胜的断除无明称扬世尊,故说“慧焰摧破痴暗”。

又或者说,由于无需他人教导,便于自心相续中彻底消散无明黑暗;并且由此于一切知智与诸力获得自在;同时,凭借说法殊胜的威力,也于他心相续中恰如其分地令无明黑暗消散。因此,唯独世尊特别应以痴暗的消散来称扬,故说“慧焰摧破痴暗”。在此义理的抉择中,应当理解,“慧焰”一词,如同世尊的证智,是以通说或摄略的方式,将说法之慧也包含在内了。

又或者说,世尊之智以所知为边际,具足完全觉知一切所知法自性的能力,此无障智即称为“慧焰”,摧破了遮蔽一切所知法自性的痴暗,因此世尊破除痴暗是不共他人的,故而说“慧焰摧破痴暗”。在此,由于在无尽地摧破痴暗时证得无障智,故应以因借代的方式,将无障智视为摧破自心相续中的痴暗。事实上,由于本愿成就,断除随眠即是断除所知障;而于他心相续中,无障智为摧破痴暗之因,故无障智也被称为“摧破痴暗”。

那么,为何唯独以无明之断除、以其断德圆满而作为称叹世尊的因由,而非以那最为殊胜的无余断除一切烦恼呢?因为正是以说“断除无明”之言,由于无明与一切染污同体,便已宣说了整个染污聚的根除。因为没有任何烦恼,在无余断除无明之后还不被断除。

又或者说,正如明是一切善法生起的主因,无明则是一切不善法生起及轮回流转的主因。因此,说摧破无明,便等于宣说了整个染污聚的根除。故说:“慧焰摧破痴暗”。

人(narā)与天(amarā)即人天(narāmarā),连同人天一起即含人天(sanarāmara),含人天的世间即含人天世间(sanarāmaraloka),对其尊重者即尊重含人天世间者(sanarāmaralokagaru),此即彼尊重含人天世间者。以此显示:如同对诸天与人那样,对此外的其余众生,世尊也随其相应程度以殊胜功德带来利益。此处不应计执主要、次要之分,因为词序是一回事,义序是另一回事。在这类复合词中,主要的词有时也会如非主要的词那样被标示,例如“与有王众俱”。虽然世间依众生、行、处可分为三种,但此处意指尊重,故只能依能生起尊重的众生世间来理取其义;因为此处世间被了知、被施设,是依于福业、非福业及其异熟。而此处所说的天,是指化生天。

再者,“世间”(loka)一词有集合之义,因为它是依集合体而被了知、被施设的。与“人”一起,即“含人”(sanarā);那些含人的天,即“含人天”(sanarāmarā);而它们的世间,即“含人天世间”(sanarāmaraloka)——应依前述方式连结。此处的“天”一词也包含了清净天,因为从无死亡的角度而言,他们在究竟意义上也是“不死”(amarā)。提及人天,是以最胜方式加以标示,例如说“天人师”。确实,世尊以防护一切灾祸为先导,专心致力于无遗地安排利乐,具备无与伦比的精勤成就,为包含天人的众生作究竟的利益,并拥有无量无可比拟的卓越功德,因此,世尊是一切众生中最尊上的,在无量世界中,是无量众生最上的尊敬之处。所以说:“尊重含人天世间者”。

他拥有妙善的行走,所以称为“善逝”。因为世尊往赴应受调伏的众生,纯粹是为了成就他们的利益和安乐,所以他的前往是妙善的;同样,他的身体具足相与随好的庄严,身行远离急速、迟缓、绊倒、拖拽、压挤、蜷缩、弯曲、不弯曲等过失,犹如鹅王、象王的行走一般;他的智行则伴随着广大、纯净的悲悯、正念、精勤等殊胜功德,从最初发愿直至证得大菩提,完全没有过失,纯粹妙善。又或,以无师自生智,对一切世间通过遍知现观而遍知时,善巧地去、善巧地通达,故称“善逝”;对世间的集通过断现观而断除,令其达到不生的性质,善巧地去、已超越,故称“善逝”;对世间的灭,即涅槃,通过作证现观而善巧地去、已证得,故称“善逝”;对导向世间灭的修行道,通过修习现观而善巧地去、已依之而行,故称“善逝”。也应当依照“由入流道所断除的烦恼,那些烦恼不再转起、不再回来、不再回返,所以称为善逝”等方式……

由福业与非福业所应投生的去处,称为“趣”,即再生有(投生形态)的种种差别。这些趣以地狱等分为五类。世尊由于证得圣道,令一切能导向诸有(再生)的业都变为不再感果的状态,从而使其退转;因此,世尊从这五种趣中完善地解脱,彻底脱离系缚,故称为“已从诸趣解脱”。这也是为了显示世尊不摄于任何一趣之中,因此世尊也被称为“超天之天”。所以说:

藉由彼业,我或投生为天,或为乾闼婆,或为飞鸟;

藉由彼业,我或至夜叉之界,或舍弃人身;

我的那些漏已尽,已摧毁,已如连根拔起的棕榈树般无有残余。

实际上,那些能令众生趋入各趣的业与烦恼,早已在菩提树下由最上道彻底断除,因此世尊绝不再为任何趣所摄。如是,世尊从一切有、生、趣、识住、有情居、众生聚中,究竟彻底地解脱出来。应当归敬那位「已从诸趣解脱」的世尊。「归敬」意即礼拜、称赞。

或者,以「已从诸趣解脱」来赞叹世尊,是因为世尊已证入无余涅槃界。在这里,对世尊的赞叹应知可从两个角度来领解:自利成就与利他行道。其中,自利成就应这样了知:证得无碍智,一切烦恼连同习气皆已彻底断除,以及证入无余涅槃。利他行道则应这样了知:内心不期求利养、恭敬等回报,只为众生宣说能出离一切苦的教法;纵遇违逆者,亦恒常心怀利益之思,并能善巧地等待其智慧成熟的时机。此处的利他行道又可从‘意欲’与‘精勤’两面来分。利他行道有三,而自利成就也被一同显示出来。具体如何呢?即以「有悲悯清凉之心」这句,从意欲方面显示利他行道;以‘善逝’一词所含的‘善妙宣说’之义,从精勤方面显示利他行道;而通过「以智光破痴暗」及「已从诸趣解脱」等语句,结合‘善逝’一词‘通达四圣谛’的含义,则显示了三种自利成就。此外,剩下的「以智光破痴暗」这句话,也同时具足自利成就与利他行道两种显示。应当如此领解。

或者,也可以从三种角度来理解对世尊的赞叹:从因、从果、从饶益。其中,‘因’是指大悲心,这由第一句「有悲悯清凉之心」显示出来。‘果’有四种:智成就、断成就、威力成就与色身成就。在这四种果中,智成就与断成就通过第二句「以智光破痴暗」以及‘善逝’一词‘通达真理’的含义显示出来;威力成就由第三句「已从诸趣解脱」显示出来;色身成就则由‘善逝’一词‘妙好身行’的含义显示,因为若缺少圆满的相好与随形好,色身成就便不成立。‘饶益’则是指世尊不加区分、相续不断,以三乘为方便,为众生开示通往解脱的法。应了知,这正是通过‘善逝’一词‘善妙宣说’的含义来显示的。

这其中,「有悲悯清凉之心」一句,显示了正等正觉的根源。因为世尊的心为深切的大悲所策励,为了将众生从生死轮回的泥沼中救拔出来,发起了大愿,并逐步圆满诸波罗蜜,最终证得无上正等正觉;因此,悲心是正等正觉的根源。「以智灯破愚暗」一句,显示了正等正觉本身。因为无障智是道智的立足处,而道智的立足处即是无障智,此二者便称为‘正等正觉’。而‘善逝’一词,以其‘善行’之义,显示了为达至正等正觉所修的修行方法。因为‘善逝’明确指示了一条由悲心与智慧所摄持,远离昏沉与掉举、远离苦行与欲乐两种极端,以及远离‘常’或‘断’等边执的中道。其余的词句,则显示了正等正觉的首要利益与次要利益。因为,从生死轮回的大瀑流中度脱众生,是其主要利益,其他则都是次要的。在这些利益中,以首要利益显示利他行道,以次要利益显示自利成就。通过这两种成就,便显示了在四种为自利而行道等之人中,世尊属于第四种人的身份。而且,以此也显示出世尊是‘无上应供者’、是‘最上应恭敬者’,以及在我们行……

在这里,借助「悲」一词,因它显示了达到广大境界的世间不共功德,因此世尊的一切世间功德得以显现;借助「慧」一词,因它显示了作为一切知智立足处的道智,因此一切出世间功德得以显现。实际上,经由这两词所成立的意义,便详尽地开演为“为天、人、魔世间所尊重”等。再者,借助「悲」显示了烦恼的永不再起;借助「慧」显示了烦恼的断除。同样,借助「悲」,因悲是以世间施设为所缘,故显示了世尊随顺世间施设的运作;借助「慧」则显示了不逾越施设。因为若不知诸法的真实本性,便会逾越施设而执取众生等。同样,借助「悲」显示了安住于大悲定;借助「慧」显示了三时无碍智、四谛智、四无碍解智、四无畏智。由于借助「悲」已涵盖了大悲定之智,因此借助「慧」显示了其余的不共智,即:六神通、于八类众中不动摇之智、十力、十四佛智、十六种智行、十八佛法、四十四种智所缘、七十七种智所缘等,如此,通过慧的多种分类来显示智的运行。同样,借助「悲」显示了修行成就;借助「慧」显示了明成就。借助「悲」显示了以自己为增上;借助「慧……

再者,于一切佛陀功德中,「悲」是起始,因为它是功德的根源;「慧」是终结,因为在此之上更无所作。这样,通过显示起始与终结,一切佛陀功德皆被含摄。同样,通过「悲」一词,显示了以戒蕴为先导的定蕴。因为戒以悲为根源,由此生起远离杀生等善行;而且此悲心与三禅相应。通过「慧」一词,则显示了慧蕴。其中,戒是一切佛陀功德的起始,定在其中间,慧在其终结。如此,借助把握这一理则,初善、中善、后善的一切佛陀功德都得以显示。这正是无余显示佛陀功德的唯一善巧方便,即把握核心之理。否则,谁能够逐词地、无遗漏地去描述世尊的功德呢?因此,有如下偈颂所说:

纵然是佛陀这般觉悟者,以超群出胜的言辞称扬另一位佛陀的功德,纵经一劫持续宣说,

即使以种种方便不断赞叹,那漫长恒久的劫终有穷尽之时,

而如来所具足的功德,却毕竟无有尽期。

「如来之功德不会耗尽」(vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā'ti)。

因此,就连具寿舍利弗长老在被问及佛陀功德的边际时,也予以否认,说道:‘不也,尊者,’而后接着说:‘然而,尊者,我已了知法之随顺。’

2如此,以一切智的全部功德简要称颂世尊之后,为了赞颂正法,继而说出‘buddhopī’等句子。此处,‘buddho’(佛陀)是动作主体的表述;‘buddhabhāvaṃ’(佛陀的状态)是对象的表述;‘bhāvetvā sacchikatvā’(修习、证得之后)是先时动作的表述;‘yaṃ’是不定位的宾语表述;‘upagato’(已证得)是后时动作的表述;‘vande’(我礼敬)是核心动作的表述;‘taṃ’是限定词;‘dhammaṃ’(法)是礼敬这一动作的对象表述;而‘gatamalaṃ anuttaraṃ’(离垢、无上)则是其定语。

在这里,首先应当通过“觉悟诸谛故为佛陀,令众生觉悟故为佛陀”等的解说方式(niddesanaya)来理解“佛陀”一词的义趣。或者,因为已经从含习气的无明沉睡(aññāṇaniddā)中彻底离去,或因觉悟已然绽放,故“buddha”如“觉醒”、“开放”之义,称为佛陀。又或者,因为没有任何未被觉了的所知法,也不存在将所了知(ñeyya)执为行为(kamma)的情形,因此不必用及物动词的表达,仅依“了知”之义便可成立主语的表诠,即称为佛陀,如说“受戒者不施”(dikkhito na dadāti)。就义理而言,被波罗蜜所充分修习(pāramitāparibhāvito),以自然智(sayambhuñāṇa)连同习气(vāsanā)一起,已摧破、击溃、灭尽一切烦恼,承载着大悲、一切知智(sabbaññutaññāṇa)等无量功德聚的蕴相续,即是佛陀。正如所说:

“佛陀,即是彼世尊,他是自生的、无师的,于先前未曾听闻的法中,自己亲自现证了诸谛,于此证得一切知智,并于诸力中获得自在。”

“Api”一词表赞叹,以此显示对所将说功德法的赞叹:“即使是那样具足殊胜功德的彼世尊”。“佛位”指正等正觉。“修习”指令其生起并增长。“作证”谓现前证知。“达到”即到达、获得,它与“此佛位”相连属。“离垢”指已离垢秽,即无过失。“礼敬”是我敬礼或称扬。“无上”指无有更在其上,即出世间的。“法”:因能护持(dhāreti)那些依教修行者不堕恶趣、不流转轮回,故称为法。此处略义为:具足如是种种功德聚的彼世尊佛陀,修习名为圣道的法,并现证果与涅槃,达到无上正等正觉;对于这同样也是诸佛成佛之因、远离一切过患垢秽、以自之上更无余法而名为无上的证悟正法,我致以敬礼。教理上的正法,因能显了此证悟正法,于此处亦应视为被含摄在内。

或者,如注疏中所说:‘他通达了阿毗达摩的义理之海,审察了三藏’,由于教理正法也可用‘作证’、‘审察’来表述,故应知此处‘法’字亦包含此义。同样,因文中说‘修习、作证了法’,应知成佛前阶段以增上戒学等为首、与作为成佛之法的诸波罗蜜一起的那些法,也被这里的‘法’字所涵盖。这些波罗蜜,因去除了对立面而称为‘离垢’,因不与其他人共通而称为‘无上’。的确,为令有情从整个轮回之苦出离,发起大誓愿,以大悲与堪忍柔和为志趣,以慧殊胜清净无垢的布施、忍辱等无上法,在百千大劫之上再加四个无数劫的时间里,以恭敬、不间断、无遗漏地修习与现前体证,已得业等诸方面的自在,具足稀有、不可思议、大神力的增上戒与增上心,达到波罗蜜究竟顶点的世尊,以二十四万亿百千门通达缘起,策发大金刚智,完全觉了无上正等正觉。

在此,以‘修习’一词,是依明具足而赞叹法;以‘作证’一词,是依解脱具足而赞叹法。同样,前者依禅那具足,后者依解脱具足。或者前者依定具足,后者依等至具足。又或者前者依尽智之性,后者依不生智之性。前者依如闪电之喻,后者依如金刚之喻。前者依离染成就,后者依灭尽成就。同样,前者依出离之性,后者依出离之性。前者依因之性,后者依无为性。前者依见之性,后者依远离之性。前者依增上之性,后者依不死之性而赞叹法。又或者,以‘修习了那个法而到达佛位’这句话,是依善说性而赞叹法;以‘作证’一词,是依现见性。同样,前者依无时性,后者依来见性。或者前者依应趣向性,后者依唯各自证知性而赞叹法。‘离垢’一词,通过显示无染污,表明了法的清净性;‘无上’一词,通过显示无更殊胜者,表明了法的广大圆满性。或者,前者显示法的舍断成就,后者显示法的生起成就。又或者,法的离垢状态应与‘应当被修习’相联系:因为由修习的功德,能根除那些过失。无上状态应与‘

3如此,简要地以一切法的功德称扬了正法之后,现在为了称扬圣僧,而说‘善逝的’等语。其中,‘善逝的’表示所属关系。‘其子等’与此关联。‘亲子’是儿子的修饰语。‘摧破魔军者’是说明成为亲子之理由,由此指出:断除烦恼正是成为世尊亲子的原因。‘八辈’是数目上的界定,表明即使他们由于有情的殊胜而有成千上万种,也不会超出此数目限定——因为他们不会超越住于道与住于果的状态。‘众’是集合的说明。‘圣僧’则是说明因功德殊胜而和合的状态,以此显示:即使圣者个体没有身体的集合,但由于在见与戒上的共同性而和合,故称为圣僧。

其中,因为是从胸中出生、与胸紧密相连,所以称为“亲子”。正如众生中的亲子,因是己所出,对于父亲的遗产有特别的分享权;同样地,这些圣者由于在正自觉者的教法边际,以圣生而生,必然能分享世尊所拥有的解脱之乐与圣法宝,故如同亲子一般,被称为“亲子”。或者也可以说,依凭世尊说法的威力,正在进入或已经进入圣位的圣弟子们,因于世尊胸中由精进所生的殊胜出生,毫无疑问地堪当“亲子”之称。因为即使在弟子众中宣说的法,也以世尊为根本,且特相等无有差别,故只称其为“世尊的言教”。

虽然圣弟子们在证得圣道时,并不像世尊那样,为遣除现前的障碍而全然驱退天子魔或魔军,但由于他们所应驱破的因——烦恼已被摧坏,那些魔军便也随之被击垮,故说为“摧破魔军者”。对于此义,本应说为“摧破魔与魔军者”,但此处说为“摧破魔军者”,应知是保留了部分同形词的省略说法。或者,如同对于蕴魔与行魔,在彰显摧破天子魔的功德时,烦恼的势力聚合作为其助伴也随之而入,故被称为“军”。正如经中所说:“欲贪是你们的第一支军队”等。此魔军分为一千五百种乃至无量种,而圣弟子们以念、择法、精进、止等功德为武器,将其彻底地镇伏、摧破、击散——因此称为摧破魔军者,即圣弟子。依此,显示了他们是世尊的法生子。

因为远离了烦恼,不行于非道,只行于正道,故依词源学的解释称为“圣”。再者,对于包含天神的世间,他们是皈依处、所应亲近者,且亲近他们的人能成就此义利,故称为“圣”。诸圣者的僧团名为“圣僧”;或既是圣者又是僧团,故为“圣僧”。即指此圣僧。应当了知,这里之所以说“以头顶礼”,是为了彰显圣僧的大恩德——因为在世尊之后,对佛宝与法宝的证得,也是依于僧宝的。

其中,“善逝的亲生子、儿子们”说明圣僧的来源成就;“摧破魔军者”因显示遍断一切杂染,故说明断的成就;“八辈之众”因显示住于道与住于果的状态,故说明智的成就;“圣僧”因显示在一切僧众中最为殊胜,故说明根源成就。或者,“善逝的亲生子、儿子们”表明圣僧具有极清净的依止;“摧破魔军者”表明他们正、直、如理、如法行道之状态;“八辈之众”表明应供等状态;“圣僧”表明无上福田之状态。同样,“善逝的亲生子、儿子们”说明圣僧具有出世间皈依的本质,因为正是由出世间皈依,他们才成为世尊的亲生子;“摧破魔军者”说明由发愿成就所圆满的前行阶段——正行道,因为已发愿且正行道者,能摧伏魔与魔众;“八辈之众”以补特伽罗为安立处而阐明道果诸法,故显示摧破敌对已尽的有学与无学诸法;“圣僧”显示最上应供的状态。而皈依是声闻一切功德的起始,有前行的行道是有学戒蕴等处于中间,无学戒蕴等处于终结。如是,一切圣僧功德具足初善、中善、后善。

4这样,以三偈略总一切功德而礼敬三宝之后,如今将此礼敬导向所希求的义利,故说“如此,我的……”等语。此处,由能生欢喜之义故名“宝”,即佛、法、僧。当随念他们“彼世尊是……”等真实功德时,便会生起无量喜乐,成为证得不死之因。如所说:

“摩诃男,当圣弟子随念如来时,那时,他的心不为贪所缠,不为嗔所缠……不为痴所缠;那时,他的心对于如来是正直的。摩诃男,正直心的圣弟子获得义之喜,获得法之喜,获得与法相应的喜乐;喜乐者则生起喜……”等。

或者,“宝”的涵义为心所珍视等性。即如所说:

“心所珍视,有大价值,无可比拟,难可值见,

为殊胜众生所受用,故名为宝。”

而内心恭敬等功德,唯佛陀等圣者具有,非其余所共有。

礼敬即是礼敬所成之福,犹如“布施所成、戒所成”。此处的礼敬,是指以身、语、意趋向三宝功德而礼敬,或是赞叹。由于它能产生应受供养之果报,故称为福德;或者说能清净自己的相续。“善摧障难”,即障碍已被彻底摧毁。由此显示,依凭自身的净信成就与三宝的福田成就,此福德有能力摧破那些会障碍义理阐明的灾祸。“成为”是过去时态,与“我将阐明义理”相连。“它的”是指礼敬三宝所成之福德。“以威力”即以此力。

5如此,展示了向三宝恭敬礼拜的利益之后,现在,对于那部他希望解释其义理的教法,为了先以称扬功德而标示,故说“以诸一经、二经等所庄严的……”等。意思是:以次第增上的法数(如一法、二法等)所说的经典所庄严的殊胜教典。由此表明,“增支”这一名称是契合此圣典义理的。问:难道只有依一法、二法等所说的诸经才是圣典吗?那么,“以一经、二经等所庄严”是指什么呢?答:确实,从究竟义上说,圣典是依诸经而假立的名目。正如在义与文句的集合上安立“经”之称谓,同样,在诸经的集合上安立“圣典”之称谓。由一法、二法等支分而层层增上,故为“增支”;因为在此中、或以此、或依此而有自利、利他等义,故为“圣典”;由具足初善等功德,依殊胜义而成为智者所应简择,故为“胜”;它是圣典且又是胜,以最胜义,故为“圣典胜”;或由被认同为圣典之胜,故为“圣典胜”。此增支又是圣典胜,因此称为“增支圣典胜”。是为解说。

“牛王”(puṅgavā)即公牛。由于具有无畏惧、能忍受迫害及守护等功德,说法师与它们相似,因此说法师本身即是牛王,故称“说法牛王”,指这些法师。他们以因、喻等庄严的种种说法方式极为巧妙,故能产生种种辩才。而在《吉祥悦意》等注疏中,则说“由佛陀与随觉者所赞说”。因为那些随顺佛陀通达真谛而通达真谛的圣者,如上首弟子等,就是“随觉者”。此圣典也是由他们通过解释义理、赞颂功德而加以赞说的。或者,将“佛陀”与“随觉者”合称为“佛随觉”。事实上,正是正自觉者亲自说了三藏义释的次第,也就是称为“杂说”的那种。之后在结集等中,才由声闻弟子去完成——这是诸师长所说。然而在此处,只是作这样的赞叹:“属于那些说法牛王们的、能产生种种辩才者”。而在诸注疏中,这是阿阇梨的惯例:在每一部注疏的开头,都要对所注释的法,通过称扬其特殊功德来作赞叹。正如在《吉祥悦意》、《破除疑迷》、《显扬真义》以及《殊胜义论》等中,依次有“具有引生信心功德者”、“摧破他论者”、“产生智慧类别者”、“为甚深智所沉入、常以种种理趣”。

6“义”(attho)依它而说,所以称为“义释”(atthakathā);它也就是“注疏”(aṭṭhakathā),即把 ttha 音转为 ṭṭha 音来读,如同“苦的意思是逼迫”一样。“最初”,指在第一次结集时。由于具足六神通、成就最上的心自在,以及在禅那等方面具备五种自在,故称为“自在者”;这是指大迦叶等大长老们,由那五百位长老。“已结集”(saṅgītā):为了阐明义理,在适当的场合,以“这是此义,这是彼义”的方式汇集而宣说。随后在第二次和第三次结集中,由耶舍长老等“已随结集”。由此,显示了自己所作注释的传承清净。

7“师子”(sīhaḷa)是由执取(gahaṇa)狮子(sīha)而得,指师子王子。由于他的族姓,铜掌岛上的刹帝利们,以及因为他们居住在那里,铜掌岛也就称为师子岛,应如此理解。“持来”(ābhatā)意思是从赡部洲带来。“然后”(atha)指之后。后来为了避免混淆,将注疏用师子语确立下来。这样一来,那部根本注疏就不再是人人通晓的了;这显示:“此义理的阐明是绝对必须做的”。正因如此,才说“为了岛上的居民”。在这里,“岛上的居民”可指赡部洲的居民,或者是指师子岛上的居民,为了他们,才用师子语安立——这是上下文的衔接。

8“除去”的意思是:将如同外壳一般的锡兰语去除。而“从此处”是指从注疏(aṭṭhakathā)之中。“我”是作者自称。“令人愉悦的语言”指摩揭陀语(māgadhabhāsa)。因为它是自性语(sabhāvaniruttibhūtā),能令智者们心生喜悦。正是因此,才说“随顺经律之轨则”,意思是:它随顺着巴利圣典的传承,符合圣典的典范。“远离过失”的意思则是:它完全没有夹杂那些不是自性语的言说。

9“不扰乱要义”的意思是:不违背最终的结论。这句话表明,这部注疏在义理上没有任何过失。正因为不相违背,上座部的论说也将在本文中得到阐明。“上座传承之灯明”的解释是:那些凭借圣戒蕴等功德而成就的坚固者,被称为“上座”(therā),例如大迦叶(mahākassapa)尊者等。由他们代代传承而来的师长相续(ācariyaparamparā),便是“上座传承”(theravaṃso)。归属于这一传承,并且由于通达并证悟三藏教义,以自己的智慧之光令此传承灿烂辉煌的人,就是“上座传承之灯明”,也就是大寺的住众(mahāvihāravāsino)——那些上座长老们。这里指的是他们的注疏。因能从多方面进行审察与决断,所以称为“决断”(vinicchayo);也就是说,对于困难与疑惑之处,以破除顽固的执著来断除疑惑而作论说。这些长老拥有极其精妙、微细的决断力,因此被称为“具有极精妙决断者”(sunipuṇavinicchayā)。或者,有能力进行决断的,名为“决断”,即那种以如上所述义理为对象的智慧。

10“及善士之(喜悦)”中的“及”(ca)字是总括义。由此显示:“不仅仅是为了赡部洲洲居民的利益,同时也是为了令善士们喜悦。”并且,由此也成就了“这也是为了铜掌洲居民的利益”这一义理,因为此法容易受持等,对他们也有很大的利益。“为了义理的久住”意思是:为了使义理久住,即为了令其长时安住。因为这种对义理的阐明,是令文句无颠倒地善加安立、令义理得到善巧引导的方便,故能使正法久住。这确实是世尊曾说过的:

诸比丘,有此二法,能令正法久住、不坏失、不消失。哪两种呢?即是章句文辞善巧安立,以及法义善加通达。

11-12为了不使义理的注释篇幅过于庞大,作者才说了“从舍卫城等开始”等语。他因此说道:“我在此不作详细解说,也不在此详加讨论。”其中,“长的”是指长部,“中的”是指中部。另有版本读作“为我说此两结集之义理时”。在此,“两结集”同样应理解为长部与中部。“我”(me)是具格,意为“被我”。“已”(suda)仅仅是语助词。应如此连接文意:当我在先前解说长部与中部义理时,对于从舍卫城等城市起始的内容所作的解释,有关那些解释的详细阐述,我在此便不再多作;而且,对于那些在彼处已详细讲说的本生故事等事缘,在此我也不再加以详述。

13现在,为了显示前文笼统所说“我在此不作详细解说”这一义理的殊胜之处,便说了“然而,对于诸经文”等语。应如此连接:对于诸经文,其义理若离开事缘便无法阐明。

14为了向说法者们指明,这部注疏现在所写的内容正是《清净道论》的一分,作者便以略说的方式,举示出其中已辨析的法义,如「戒论」等。其中,「戒论」是指从行持与禁止等方面对戒所作的详细论说。「头陀支法」即常乞食支等十三种摧破烦恼的法。「一切业处」是指巴利圣典中出现的三十八种,连同注疏中所记载的两种,无不含摄,皆作为瑜伽行者修习之所缘而安立。「连同修行方式的安立」则是结合贪行人等的性行差别而安立。四种禅那指四种色界禅那,四种等至指四种无色等至。或者,已证得的八种禅那在获得自在而入定时,亦称为等至。又或者,禅那指色界及无色界禅那,等至指果等至与灭尽等至。

15包含世间与出世间等类的六种神通,即一切神通。依《智分别》等处所开示的方法,将智慧以单一种类等多种方式进行总合、汇集而作的决断,便是「智慧总合决断」。

16缘法(即因等)与缘所生法之间的因缘等关系,称为缘相;对此缘相的教导,即是缘相开示,意谓缘起之论。然而,由于破除密集极为困难,这一缘相开示甚深微细;它排除了其他部派见解的杂染,配合了单一性理则等,在《清净道论》中已详细辨析,故说为「极为清净、精妙而有理路」。由于是依《无碍解》等中所开示的方法而毫无弃舍地作推究,因此是「未脱离传承之道」。

17而「Iti pana sabbaṃ」一句中,iti 是表示结语的词,pana 是语气的修饰词,合在一起意指「这一切」。论师的用意是:在此注疏中不再加以讨论,以免重复。

18如今,为了指出不加讨论的唯一原因,他说:「于中部,《清净道论》……」等句。其中,以「立于中间」彰显中道之义,特为显示:《清净道论》是遍释四部阿含的共同注疏,并非如《善吉祥悦意》等那样的别释注疏。而之所以说「特为」,是因为《清净道论》对于律藏与论藏也是应机释义,故如此说。

19「Icceva」即「如是而已」。「Tampi」指连同那部《清净道论》也包括在内。「Etāya」意为「凭此《满足希求》」。在此,以「携至狮子洲……」等语句显示了阐明义理的相;以「为洲民的利益、令善人欢喜,也为正法久住……」显示了目的;以「从中除去之后,我……狮子语」以及「始于舍卫城……」等语句显示了造论的方式。正因为在诸尼柯耶与《清净道论》中已经讨论过的义理,此处不再重复,这本身即是一种造论方式。

著作起始的解说结束。