8. 善友等品释义

71第八组的第一经中，「kalyāṇamittatā」（善知识性）：拥有善妙朋友之人，名为「善知识」（kalyāṇamitto），其状态即「善知识性」。其余词语可依前述对立方式理解。显示巴利原文

72-73第二经中，「anuyogo」（从事）指努力、运用。「Ananuyogo」（不从事）指不努力、不运用。「Anuyogā」指通过从事。「Ananuyogā」指通过不从事。「kusalānaṃ dhammānaṃ」（诸善法）指四地之善法。第三经义理明显。显示巴利原文

74第四经中，「觉支」：对于能觉悟的众生，成为其支分的七个法。或者说，由于那类法的集起，他得以觉悟，或从迷妄的沉睡中醒来，或亲证四谛之法。对那种觉悟而言，成为其支分的，也称作「觉支」。「所谓觉支，以何种含义称为觉支呢？能觉悟，所以是觉支；能随顺觉悟，所以是觉支；能对向觉悟，所以是觉支；能正确觉悟，所以是觉支；能导向菩提，所以是觉支。」（《无碍解道》2.17）这一词便是这样被分析的。显示巴利原文

75第五经中，「修行至于圆满」这一句，说明了觉支的真实自性地。而这种地有四种：观、作为观之基础的禅那、道、果。其中，观生起时，觉支属欲界；作为观之基础的禅那生起时，觉支属色界或无色界；道与果生起时，觉支属出世间。如此，在此经中，觉支即通于四地。显示巴利原文

76第六经是依因缘施设的。确实，此经是因一桩事件而宣说的。据说，当时众多比丘聚集在法堂中。其间，围绕般睹罗马喇将军，生起了这样的议论：「贤友，某某家族从前亲族众多、朋党众多，如今却亲族稀少、朋党稀少了。」那时，世尊察知他们的心念，知道「我去后将有一场大说法」，便从香室出来，来到法堂，在已铺好的殊胜佛座上坐下，问道：「比丘们，你们此刻聚集一处，在谈论什么呢？」大家答道：「世尊，我们没有谈论其他城邑乡村之类的话题，我们正在说某某家族从前的亲族很多……如今却亲族很少、朋党很少了。」导师便以此因缘，开始开示这部经：「比丘们，这种衰退是微小的。」显示巴利原文

其中，‘appamattikā’（微小的）意为细小、微不足道。因为这种衰退仅是现法利益的衰减，并不会导致从天界或道果的退落，所以他这样说。‘这是最可鄙弃的’：指最末等的、最下劣的。所谓‘这慧的衰退’，是指在佛陀的教法中，对业自性慧、禅那慧、观慧、道慧、果慧的退失，这是最末等的，最下劣的，应当被摒弃的——这就是它的含义。显示巴利原文

77第七经也是依因缘而宣说的。据说，比丘们在法堂中坐时，有一部分人这样说：‘某某家族以前亲戚少、朋党少，现在那个家族变得亲戚多、朋党多了。’他们是针对谁而如此说呢？针对优婆夷毗舍佉和来自毘舍离的离车族人。导师了知他们的心意动向，如同前面一样，来到法座坐下，问道：‘比丘们，你们现在聚集在一起，讨论什么呢？’他们如实禀报。导师以此因缘，开始讲说这部经。其中，‘appamattikā’（微小的）：因为依止那种世间成就，并不能令人证得天界或道果，所以是渺小的。所谓‘这慧的增长’，是指对业自性慧等的增长。因此，由于亲属的增长仅是现法层面的利益，微不足道、渺小，不能令人证得天界或道果，所以应当‘凭借慧的增长’，即凭借业自性慧等智慧的增长。显示巴利原文

78第八经也是根据因缘而说。据说，众多比丘在法堂集会，谈论大财长者子，说道：‘有个家族过去曾受用丰裕、金银众多，如今却受用微薄了。’导师以同样的方式前来，听了这些话后，开始讲述这部经。显示巴利原文

79第九经也是依因缘而说。据说，比丘们集会于法堂，以迦迦瓦利耶长者和富楼那长者为话题，谈论道：“有个家族过去受用微薄，如今却有大受用。”导师同样如前而来，听闻他们的话语后，便开示了这部经。这两部经的其余部分，应依后述的方法来理解。显示巴利原文

80第十经也是依因缘而说。据说，比丘们坐在法堂中，以憍萨罗大王为话题，谈论道：“某家族过去名声大、眷属多，如今却变得名声小、眷属少。”世尊同样如前而来，听闻他们的话语后，便开始了这次说法。其余部分，依前述的方式理解即可。显示巴利原文