7. 精进发起等品之解释

61第七品第一经中，「精进发动」是指具足四种作用的正勤精进之发动，即精进已发动、已策励、已圆满的状态。显示巴利原文

62第二经中，“多欲”是指大贪。对此，有这样的说法：显示巴利原文

其中，什么是多欲呢？对于衣、食、坐卧具、病缘药资具这五种资具，或对于五种欲乐，不知足而更求增上；凡是这样的欲、陷入欲、多欲、贪染、心的贪染，就称为多欲。（《分别论》850）显示巴利原文

63第三经中，“少欲”即无贪。“少欲者”即无欲者。在此，文句看似有余义，但意义完全无余。因为，并非因存有少许欲求而被称为少欲者，而是由于无欲——即由数数修习的无贪之性——才被称为少欲者。显示巴利原文

于此，当知“过度欲、恶欲、多欲、少欲”这四种差别。其中，对自己所得不知足，而希求他人所得，称为过度欲。具足此欲者，即使同一容器中的熟饼掉入自己钵中，也觉得像是未熟透且小的；而同样的饼落入他人钵中，却觉得像是熟透且大的。若欲令他人认可自己并不具有的功德，且在受取资具时不知节制，这称为恶欲。此即阿毗达摩中所说：“在此，有一类人，虽无信却欲令众人知‘我有信’”等。具足此欲者，安住于虚伪。若欲令他人认可自己真实具有的功德，且在受取资具时不知节制，这称为多欲。此亦依“在此，有一类人，有信而欲令众人知‘我有信’，有戒而欲令众人知‘我有戒’”等所说。具足此欲者，难以满足；即使是亲生母亲也无法把握其心。因此有如此说：显示巴利原文

所谓少欲，是隐藏真实功德，并于受取时知量。具足此少欲者，即使自身拥有功德，也因欲隐藏而不愿使众人知道“我有信”——纵然有信；纵然有戒、独居、多闻、精进策励、具足定、具足慧、是漏尽者，也不愿使众人知道“我是漏尽者”，正如日中长老一般。显示巴利原文

据说，这位长老是大漏尽者，但他的钵与衣仅值一脚之价。阿育法王的寺院大庆典日，他担任僧众上座。当时，人们见他外表极其粗朴，便说：“尊者，请稍向外面站。”长老心想：“像我这样的漏尽者若不接受国王的护持，还有谁会接受呢？”便潜入地中，当僧众上座举起食团时，即从地中涌出接取。如是，虽为漏尽者，却不欲让众人知道“我是漏尽者”。再者，如此少欲的比丘，能令未生的利养生起，令已生的利养稳固，并令施主心生满意。正是因为他依于少欲而愈少取，对其行仪生起净信的人们便愈多布施。显示巴利原文

又有四种少欲：资具少欲、头陀支少欲、教理少欲、证得少欲。其中，于四种资具中少欲者，称为资具少欲。他了知施主的心意，了知所施之物的状况，了知自身的能力。若所施之物多而施主欲施少，便随施主的心意而少取；若所施之物少而施主欲施多，便随所施之物的状况而少取；若所施之物多且施主也欲施多，则了知自身的能力而适量取用。显示巴利原文

自身虽受持头陀支，却不欲令他人知晓，这即名为“头陀支少欲者”。为显明此义，有以下事例：据说，冢间住大童子长老在墓地住了六十年，其他任何比丘都未曾察觉。正如他所说：显示巴利原文

两位兄弟长老住在塔庙山。弟弟拿着侍者送来的甘蔗段，来到兄长面前说：“尊者，请受用吧。”那时，长老已用毕饭食，正值漱口时分。他便说：“够了，贤友。”弟弟问：“尊者，莫非您是一位一食者吗？”长老说：“拿过来吧，贤友，那甘蔗段。”虽然他已持一食者头陀支五十年，却一直隐藏不露。他受用了甘蔗段，漱口之后，再次决意头陀支，便离去了。显示巴利原文

然而，像萨给答低舍长老这样不愿让人知道自己多闻的人，便称为教理少欲。据说，有人责备长老说：“您总说‘没有时间’，在诵示与提问中不给大众机会。尊者，您要到什么时候，才肯直面那死亡的一刻呢？”于是长老解散僧众，前往翅子树蔓草海精舍。在雨安居期间，他在那里利益了上座、新学和中等的比丘们。到了大自恣的布萨日，他做了一场说法，震动整个地方，随后离去。显示巴利原文

若有人已证得入流等圣果，却不愿让人知晓，这样的人便称为“证得少欲”，如同三位善男子（《中部·1.325》）与陶师伽提迦罗（《中部·2.282》等）那样。在此意义上，当知：藉由已证得的修行而具足强力无贪之人，不论是有学还是凡夫，皆属于少欲。显示巴利原文

64第四项中，“不知足性”是指：亲近、交往、承事不知足者时，所生起的、名为不知足的贪。显示巴利原文

65第五项中，“知足性”是指：亲近、交往、承事知足者时，所生起的、名为知足的无贪。“知足者”是指具足随所得资具而知足者。然而，这种知足有十二种，即：于袈裟，有随所得知足、随力知足、随适宜知足三种；于团食等也是如此。显示巴利原文

其分类的解说如下：在此，有比丘得到袈裟，无论好或不好，他便以此袈裟维持生活，不希求其他，即使再得到也不取用。这是他对袈裟的“随所得知足”。然而，如果比丘天生体弱，或被疾病、年老所折磨，穿着厚重袈裟会感到疲惫，他便与情况相似的比丘交换，换成轻的来穿着，这样他也仍然是知足的。这是他对袈裟的“随力知足”。又有比丘得到殊胜的资具，例如得到绸布袈裟等贵价袈裟，或得到许多袈裟，他心里想：“这件给长老们——久出家的尊者，这件适合多闻者，这件给生病者，这件给少得者。”如此布施之后，他便收集他们的旧袈裟，或从垃圾堆等处捡拾碎布，用以缝成僧伽梨衣穿着，他也依然是知足的。这是他对袈裟的“随适宜知足”。显示巴利原文

于此，若有比丘得到团食，不论是粗劣还是殊胜，他便凭此维持生计，不希求其他食物，即使得到其他食物也不受用。这是他对团食的“随所得知足”。然而，若有人得到不适合自己体质或病情的团食，食用后会导致不适，他便将该团食给予与其饮食相合的比丘，并从那位比丘手中接受适宜的食物。即使如此修习沙门法，他依然知足。这是他对团食的“随力知足”。又有比丘获得许多殊胜的团食，他便如同处理袈裟一般，将其布施给长老、久出家者、多闻者、少得者和生病之人，然后取用他们的残食，或为了乞食而行乞，将混合的食物吃完。即便如此，他同样保持知足。这是他对团食的“随适宜知足”。显示巴利原文

于此，若有比丘得到坐卧具，无论是可意还是不可意，他都不会因此生起喜悦或忧愁，哪怕仅是一张草席之类的简陋卧具，他也对所获之物感到满足。这是他对坐卧具的“随所得知足”。然而，若有人得到不适合自己体质或病情的坐卧具，居于其中会导致不适，他便将该坐卧具给予与其居住条件相合的比丘，自己则住进那位比丘适宜的坐卧具中。即便如此，他依然知足。这是他对坐卧具的“随力知足”。显示巴利原文

另有一类大福德者，获得许多殊胜的坐卧具，如洞窟、殿堂、楼阁等。他便如同对待袈裟等物一样，将其布施给长老、久出家者、多闻者、少得者和生病之人，然后自己随处而住，依然知足。这是他对坐卧具的“随适宜知足”。也有人这般思惟：‘所谓最上等的坐卧具，实为放逸之处。若安坐其中，容易陷入昏沉与睡眠；被睡眠压垮后，种种不善之念便会涌现。’如此思惟后，即便得到那样的坐卧具，他也拒不接受，然后居住在露天、树下等处，依然知足。这同样是他对坐卧具的“随适宜知足”。显示巴利原文

于此，比丘获得药品，无论粗劣或精良，他得到什么便以之为满足，不希求其他，即便获得别的也不接受。这是他对病缘药的“随所得知足”。然而，若有人需要油却得到了糖蜜，他便将糖蜜给予合适的比丘，从那位比丘手中接过油，或以其他方式寻得药品而用，他依然知足。这是他对病缘药的“随力知足”。显示巴利原文

另有一类大福德者，获得许多油、蜜、糖蜜等精良药品。他将这些视同袈裟，布施给长老、久出家者、多闻者、少得者及病者，然后依靠他们带回的任何资具维生，内心仍感知足。然而，若有人在两个容器中，一个放置穆陀诃梨勒，另一个放置四甘味，有人对他说：“尊者，您随意取用。”他这样思惟：“我的病用其中任何一种都能止息，然而穆陀诃梨勒才是佛陀等所赞叹的药品。”于是拒绝四甘味，只用穆陀诃梨勒制成药，如此亦属最上知足。这便是他对病缘药的随宜知足。在这些各别资具的三组三种知足中，随宜知足正是最为殊胜的。显示巴利原文

66-67第六与第七项中，“非如理作意”与“如理作意”的特征，如前所述。此处其余内容，其义自明。显示巴利原文

68在第八项中，「不正知」：即无正知的状态，这是愚痴的别名。「不正知者」：即不了知者、迷乱者。显示巴利原文

69在第九项中，「正知」：即正知的状态，这是智慧的异名。「正知者」：即能正知的人。显示巴利原文

70在第十项中，「恶友性」：若一个人的朋友是邪恶、下劣的，他便称为恶友。恶友的状态即是恶友性，这个名称即指以那种方式转起的四蕴。此亦曾提到：显示巴利原文

其中，何为恶友性？即那些无信、戒行不善、寡闻、悭吝、智慧低劣之人。对他们亲近、依附、随从、交往、结伴、信奉、恭敬、偏向曲从，即称为恶友性。显示巴利原文