6. 弹指品释义

37 段

第六品:弹指品注释

5151. 第六品第一节:「此无闻凡夫」——指缺乏闻思、对那有分心无知的凡夫。于此,因缺少教法与证得,故应知为“无闻”。

「因令众多(烦恼)生起等缘故,故为凡夫;」

「或因包摄于凡夫之类,或此人被分别称为‘凡夫’,即与圣者相别异之人,故为凡夫。」

由于种种不同烦恼等的生起等因缘,故称为“凡夫”。如所说:

因为种种烦恼等的生起等因缘,所以称“凡夫”。如所说:

“因令众多烦恼生起,故称凡夫;因有众多未破除的身见,故称凡夫;因仰赖众多老师,故称凡夫;因未从一切生趣中出离,故称凡夫;因造作种种不同的行,故称凡夫;因被种种不同的暴流冲漂,故称凡夫;因被种种不同的热苦焚烧,故称凡夫;因被种种不同的炽燃所灼,故称凡夫;因对五种妙欲染着、贪求、系缚、迷醉、沉溺、执取、黏着、障碍,故称凡夫;因被五种盖遮蔽、覆盖、笼罩、封锁、掩藏、覆障,故称凡夫。”(大尼柯耶 51, 94)

或者,因其含摄在那些不可计数、背离圣法、行持卑劣法的大众之中,故为凡夫;又或者,此人被称为“凡”,即是与那些具足戒与闻等功德的圣者相离的人,因此是凡夫。如此,以“无闻凡夫”一语,应知所指的乃是——

“日亲佛陀曾说,有两种凡夫:”

“一者盲凡夫,一者贤善凡夫。”其中,应知指的是盲凡夫。

“不如实了知”是指,不能如实了知“这个有分心既如此被客来的染污所染污,又如此名为解脱”。因为不了知,所以说“没有心的修习”,即没有心的安住、没有心的摄持;他是依不存在而说“没有”,以此表明此意。

52第二经中,“多闻”意为具足所闻。其详细意义,当通过与“无闻”的对比来理解。“圣弟子”:有是圣者而非声闻的人,如诸佛与诸独觉佛;有是声闻而非圣者的人,如未证果的在家人;有既非圣者也非声闻的人,如外道凡夫;有既是圣者又是声闻的人,如已证果、通达教法的释迦子沙门。而在此处,不论在家出家,只要依“多闻”一词所说之义而具足所闻者,即可知为圣弟子。“如实了知”是指如实了知“这个有分心既如此从客来的染污中解脱,又如此被染污”。“有心的修习”是指心的安住、心的摄持是存在的,以存在而说“有”,以此表明。此经宣说的是强力观,有些人则说是弱观。

53第三经是据事缘而说。那是依何事缘呢?即《火堆譬喻经》的事缘。据说,一时,世尊依舍卫城而住于祇园大寺。对于诸佛而言,无论居于何处,决不舍离五种事业。五种佛事业即是:午前事业、午后事业、初夜事业、中夜事业、后夜事业。

于其中,午前应作之事(purebhattakiccaṃ)如下:世尊清晨起身,为摄受侍者,亦为身体轻安,先行洗脸、漱口等身体事务,便在空闲处安住,直至乞食之时。至乞食之际,他穿好下衣,系好腰带,披上袈裟,执持钵盂,有时独自一人,有时由比丘僧团围绕,进入村落或镇邑乞食;有时寻常而入,有时则伴有种种神通显现。譬如:当世间怙主入城乞食时,柔风先往前方吹拂,清洁地面;云朵洒下水滴,令道中尘土止息,复于上方化作天盖悬覆;另有风采集花朵,散落路上;高耸的地面自行降低,低洼之处自然升起;世尊踏足之时,地面即变平坦;柔软如莲花般触感舒适的花朵,承接其双足。就在右脚刚跨过门槛的刹那,六色光芒从世尊身上放出,宛如金色粉尘交织之网,又如围绕彩绘帷幔,庄严殿堂楼阁等,纵横辉映;大象、马匹、鸟兽等各在其位,以美妙音声鸣叫,同样,鼓、琴等乐器及人们身上所佩饰物,亦皆发出声响。由这些瑞相,众人便知:‘今日世尊将至此地乞食。’于是他们穿上整洁衣物,持香、花等供品,

此后,世尊如此完成午前应作之事,于香殿近侍处坐下,洗净双足,立于足凳之上,教诫比丘僧团:‘诸比丘,应以不放逸而得成就。佛陀出现于世,甚为难得;获得人身,甚为难得;具足圆满时机,甚为难得;出家,甚为难得;听闻正法,甚为难得。’于此,有比丘向世尊请问业处,世尊便随顺其性行而授予业处。而后诸比丘顶礼世尊,各自前往其夜住之处或昼住之处。有的前往山林,有的往树下,有的往山岩等处,有的往四大王天宫……乃至有的往他化自在天宫。然后世尊进入香殿,若有意乐,便以右胁而卧,正念正知,作片刻狮子卧。之后,身体得到休息即便起身,于第二时分观察世间。于第三时分,他为所依止的村落或镇邑,彼处大众于午前布施后,午后穿上整洁衣物,持香花等物,聚集至寺院。于是世尊便以契合彼集会之神通前往,在法堂中铺设之殊胜佛座上就坐,适时应机宣说正法,知时至已,便遣散大众,众人顶礼世尊后离去。此即午后应作之事(pacchābhattakiccaṃ)。

世尊如此完成午后应作之事后,若欲沐浴身体,即从佛座起身,进入浴室,以侍者备好之温水调适身体。侍者亦搬来佛座,铺于香殿前庭。世尊穿上深红色的下衣,系好腰带,将郁多罗僧偏搭于一侧肩上,至此暂得静默安住。随后,比丘们从各处前来亲近世尊。其中有请问法义者,有请教业处者,有乞请闻法者。世尊满足其等所愿,如此度过初夜。此即初夜应作之事(purimayāmakiccaṃ)。

初夜应作之事结束,比丘们顶礼世尊后离去。这时,十千世界界的诸天寻得机会,前来世尊跟前,依己所愿随意发问,乃至所问短至四字。世尊为诸天解说疑问,以此度过中夜。这便是中夜应作之事。

将后夜分作三份:为消除午前以来久坐带来的身体疲劳,世尊以一份时间经行;第二份时间,进入香殿,右胁而卧,正念正知,作狮子卧;第三份时间,起身端坐,以佛眼观察世间,看见那些在过去诸佛那里,依布施、持戒等积累过资粮的众生。这就是后夜应作之事。

那一天,世尊安然住于这一业处,观察世间时,看见了这样的事:‘当我在憍萨罗国游行时,将宣说一部以火堆为喻的经,届时会有六十位比丘证得阿拉汉,六十位比丘口中涌出热血,六十位比丘还俗成为居士。他们当证阿拉汉者,无论听闻何种说法,都必定证得。’世尊了知此事,为摄受其余的比丘,生起游行之心,说道:‘阿难,去告知比丘们。’

阿难长老便逐一走过僧房,通知说:“贤友们,导师想要为摄受大众而出行。有意前往者,请来吧。”比丘们如同得到大利益一般,满心欢喜地想:“我们能够瞻仰正在为大众说法的世尊那金色的身相,又能聆听甘甜的教法了。”于是,他们剃除久蓄的须发,把积了垢的钵煮洗洁净,又将染污的袈裟洗净,做好了出行的准备。导师由不可称计的大比丘僧团围绕,离开憍萨罗国,登程游行。依次经历一个个村落、市镇,一日行程最多为一由旬、半由旬或三伽浮他。某处,导师看见一棵巨大的空心树正被火所烧,心想:“我当以此事为起因,以七支庄严而说法。”便停下行程,来到一棵树下,示现欲就座之相。阿难长老了知导师的心意,心想:“必有因缘,如来不会无缘无故停下就座。”于是敷设了四摺的僧伽梨。导师就座后,召唤比丘们,宣讲《火堆譬喻经》:“诸比丘,你们看见那个大火堆了吗?”

在解说这一教说时,约有六十位比丘口中涌出了热血;约六十位比丘舍弃学处,退还卑下的在家生活;约六十位比丘不执著,心从诸漏中解脱。他们听闻这一教说后,那六十位比丘的名身变得炽热,名身炽热时,色身也炽热起来;色身炽热后,体内积存的热血便从口中涌出。那六十位比丘心想:“在佛陀的教法中,要尽形寿修持圆满清净的梵行,实在是极为困难。”于是舍弃学处,退还卑下的在家生活。另有六十位比丘,将智慧朝向导师的教说,连同无碍解一起证得了阿拉汉果。

其中,那些口中涌出热血的,犯了波罗夷。那些成为在家人身份的,由于轻视诸微细学处而那样辗转行事。那些证得阿拉汉果的,则成为持戒清净者。导师的说法对于这三类人都有利益。证得阿拉汉果者所得利益自不必说,其余二者又是如何得益的呢?他们如果没有听闻这一说法,便会放逸而不能舍离那种生活,他们的恶业会增长,令他们沉堕于恶趣之中。然而,听闻了这一教说之后,他们生起了恐惧,舍离了那种生活,安立于沙弥位,圆满十戒,如理作意,精勤修习。其中,有的成为预流者,有的成为一来者,有的成为不还者,有的投生天界。如此,犯了波罗夷的人也获得了利益。而另一类人,如果未曾听闻这一说法,随着时日迁流,将次第违越桑喀地谢沙乃至波罗夷,生于恶趣,遭受大苦。但他们听闻这一教说后,心想:“啊,佛陀的教法是如此严谨,我们无力尽形寿修持这样的圆满之行。不如舍弃学处,圆满居士法,由此得脱于苦。”于是他们回到在家身份。他们安住于三皈依,守护五戒,圆满居士法,其中有的成为预流者,有的成为一来者,有的成为不还者,有的投生天界。如此,对他们也产生了利益。

当时,诸天大众听闻世尊此法后,无论先前听过与否,都纷纷互相转告。比丘们一再听闻之后,心想:“诸位贤友,要尽形寿在诸佛的教法中修习圆满、清净的梵行,着实不易。”于是,就在顷刻之间,十个、二十个、六十个、上百乃至上千的比丘返俗还家。后来,世尊随己意游化归来,再回到祇园精舍,对比丘们说:“诸比丘,如来游化时,长期身处杂众之中。诸比丘,我欲独自隐居半月,除送团食者外,任何人不得前来。”世尊独自隐居半月后,从独处出定,便与阿难尊者在精舍中巡行,见各处比丘僧团变得稀疏,虽心中了然,仍问尊者:“阿难,往日如来游化后回到祇园,整座精舍袈裟焕彩,宛如仙人栖止之所,而今只见到比丘僧团稀落,比丘们又多面容憔悴,这是因何故?”阿难尊者答道:“世尊,自从您那日开示火堆譬喻的教法后,比丘们心生怖畏,心想:‘我等无法在一切处圆满此法,若受用信施而不如法修行,实为不合适。’因此才纷纷还归俗家。”

就在那时,世尊心中生起了法的悚惧感,于是对尊者说:“我独自隐居期间,竟没有一人向我的诸弟子道出一句依止之处。就如同大海有多处入海口,此教法中同样有众多安心之所。去吧,阿难,在香室廊前铺设佛座,召集比丘僧团。”尊者依言而行。导师登上庄严的佛座,对比丘们开示后说:“诸比丘,这慈心的前行,既不是安止定,也不是近行定,仅仅是向众生散播利益而已。”由此因缘,世尊宣说了《手指弹响经》。

在这里,“弹指之量”是指手指相击的一刹那,即两指相触发出声响的那片刻。“慈心”是指希望一切众生获得利益之心。那么,“修习”是如何修习的呢?以转向而修习,以了知而修习,以看见而修习,以省察而修习,以决心安住而修习,以信心胜解而修习,以策励精进而修习,以念住不动而修习,以心入定而修习,以慧了知而修习,自证所应证而修习,遍知所应遍知而修习,断除所应断除而修习,修习所应修习而修习,作证所应作证而修习。不过此处应当理解为:仅以慈心作为前行,生起散播利益之状,这便是修习。

“不舍禅那”:指不空洞、不空虚的禅那,或未舍弃的禅那。“住”:指行动、持续运作、守护、维持、运转、行走、安住,故称为“住”。以此词说明正修习慈心的比丘之威仪住处。“随导师教说而行者”意为依导师教诫而行的人。“奉行教诫者”意为遵教诫而行的人。这里,说一次为“教诫”,反复说为“随教说”;当面说为“教诫”,派人传语背后说为“随教说”;针对已发生之事所说为“教诫”,不论事之有无,为确立规范所说为“随教说”。应知有此区别。然从究竟义上说,“教诫”与“随教说”实为同义,平等、同类、同性,即同一事。而此处,“诸比丘,乃至弹指顷修习慈心”这句话本身即是导师的随教说与教诫。因这位比丘实践了它,故称为“随导师教说而行者、奉行教诫者”。

“不空”:即不空虚、有真舍利益。“国团食”:舍离亲属圈,依止国土而出家者,从他人家中所得团食,即称国团食。“受用”有四种:偷盗的受用、借债的受用、继承的受用、主人的受用。其中,破戒者的受用称为偷盗的受用。持戒者不作省察的受用称为借债的受用。七种有学的受用称为继承的受用。漏尽者的受用称为主人的受用。在此,这位比丘的国团食受用,由两种原因而成为不空:仅修习弹指顷慈心的比丘,已作为国团食的主人、无债者、继承人而受用,故其国团食受用为不空;仅修习弹指顷慈心的比丘,其所获布施能成为大果报、大功德、大光明、大广布,故其国团食受用为不空。更何况那些多修习此慈心的人呢?那些反复修习、培育、多行此慈心的人,其受用国团食之不空,更何待言?像这样的比丘们,确已成为国团食的主人、无债者、继承人而受用。

54-55第四个词“修习”:令生起、令增长。第五个词“作意”:置于心中。其余内容,此二词的解释皆应依第三个词所说之理了知。因为,修习者即是修习者,亦是作意者;他以何心修习,即以此心修习,以此心作意。至于正自觉者,因于法界极善通达而成就说法善巧。正是以此法界甚深通达,依其自身说法善巧、法自在、无碍解、辨别法相善巧及无障碍的一切知智,方将同一刹那中生起的同一心,分作三分予以开示。

56于第六词,「任何」为不特定之语,「不善」则为特定之语。至此,一切不善法已无所遗留地悉数囊括。「不善类、不善品」正是不善法自身的名目。因有些不善法以俱生缘的方式,有些则以亲依止缘的方式,依附于不善并成为不善的助伴,故称「不善类、不善品」。「这一切以意为前导」:意作为前导,最先奔至这些法之前,故说以意为前导。实际上,这些法虽与意同生、同依处、同灭、同所缘,但因意是它们的生起者、造作者、出生者、引发者、制造者,故被称为「以意为前导」。

「首先生起」:犹如说「国王出城」时,不会生起「只有国王独自出城,其余军队是出城了还是没出城」这样的疑问,一切随从显然都已出城。同样,当说「意已生起」时,那些与之同生、相杂、相应的法,也不会生起「它们生起了还是没生起」的疑问,所有那些法都清晰地知其已生起。正是依于此义,虽然意也与它们相杂、相应、同生同灭,但仍说意在这些法中「首先生起」。「随即」意为接着一起、同时。然而,不可只执取字面音节,便理解为「心先生起,心所后生起」。因为理解须凭借义理,不能只看表面的字词音节。在「诸法以意为前导,以意为胜,由意所成」此偈颂中,理亦同然。

57第七问中,「善」一词已说尽了四地所摄的一切善法。余下的解释,皆当依照第六问中所讲的方法去理解。

58第八项中,“正如这放逸一般,比丘们”——此处“比丘们”为称呼语,意指“正如这放逸”。 “放逸”即放逸的行为方式。即如所说:

其中,何为放逸?即于身恶行、语恶行、意恶行,或于五种欲乐中,放纵其心、不断放任;或于修习善法时,不恭敬而行、不持续而行、不坚住而行,萎靡退缩,舍弃意欲,卸下重担,不下决心、不精勤、不修习、不多修。凡如此类的放逸、放逸行、放逸性,便名为放逸。

“已生起的善法会退失”这一句,是针对禅那与观而说的。至于道与果,一旦生起,便不再有退失。

59在第九问中,「不放逸」应从不放逸与放逸完全对立的角度详加理解。

60在第十问中,「懈怠」即指懒散、不精进的状态。其余解释与前述方法相同。

《弹指品》注释。