5. 愿眼品释义

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5. Paṇihitaacchavaggavaṇṇanā(「放置与刺穿品」的解释)

41第五品第一经中,“譬如”(seyyathāpi)是表譬喻的介词。在此,世尊有时以譬喻围绕义理而开示,如《布经》(Vatthasutta,中部1.70等);又如《波利质多罗树譬喻经》(Pāricchattakopamasutta,增支部7.69)、《火堆譬喻经》(Aggikkhandhopamasutta,增支部7.72)等。有时以义理围绕譬喻而开示,如《盐酸经》(Loṇambilasutta,增支部3.101);又如《金匠经》、《太阳譬喻经》(Suvaṇṇakārasutta, Sūriyopamasutta,增支部7.66)等。然而,在此稻芒譬喻中,世尊以譬喻围绕义理而开示,故说:“诸比丘,譬如……”等。其中,“稻芒”(sālisūka)指稻谷的芒。“大麦芒”(yavasūka)亦同此理。“或”(vā)字表选择义。“邪向放置”(micchāpaṇihita)指错误地放置。意思是:未将其尖端朝上,以使其能刺穿的方式放置。“将刺破”(bhecchati)指将刺破、割破皮肤。“以邪向放置之心”(micchāpaṇihitena cittena)即以错误方式放置的心。这是针对依轮回而生起的心而说。“无明”(avijja)指于八处无知、浓厚坚重的大无明。“将生起明”(vijjaṃ uppādessati),此处“明”指阿罗汉道智。“涅槃”(nibbāna),因从渴爱的贪求中出离,故如此称彼不死之境。“将作证”(sacchikarissati)指将亲自体证。

42第二经中,“正向放置”指如能刺破那样,将尖端朝上妥善放置。“被踩踏”此处虽以脚踩方为“被踩踏”,以手按压亦算,但依惯用语仍说为“被踩踏”。这是圣者的通称。然则,为何不取其他如皂荚刺、摩达那刺等粗大之刺,而独取这些细小脆弱的稻芒、大麦芒呢?这是为了阐明:即使极微细的善业,若能正向安立,亦能导向出离轮回。正如无论细弱的稻芒或麦芒,抑或粗大的皂荚刺、摩达那刺等,其中任何若被错误放置,则不能刺破手或脚,或令其出血;若正确放置,则能刺破。同样,无论微细的善业,如仅施一握草,或广大的善业,如毘罗摩大施等,若为希求轮回成就、依止轮回而错误放置,则只能带来轮回果报,不能导向出离。若以“愿我此布施成为漏尽之助缘”如是希求出离而正确放置,则必能带来阿罗汉果、辟支菩提智,乃至一切知智。正如所说:

无碍解、诸解脱,以及声闻波罗蜜;

辟支菩提与佛地,这一切皆可由此获得。

此两篇经文,讲述了流转与还灭之理。

43第三经中,“心败坏者”(paduṭṭhacitta)指因嗔恚而败坏之心。“以心察知心”(cetasā cetoparicca)指以自己的心审察他人之心。“如所带来而抛入者”(yathābhataṃ nikkhitta)指如同被带来时那般,随即被抛入。“如是于地狱”(evaṃ niraye)应说为“如是即住于地狱”。“恶趣”(apāya)等词皆是地狱的同义词。地狱因远离了名为“铁”的乐(ayasaṅkhātā sukhā),故称“恶趣”;因是苦的归趣与依处,故称“恶道”;造恶者于此无力而堕,故称“堕处”;因无滋味,故称“地狱”。

44第四经中,“明净”(pasanna)指依信之净信而明净。“善趣”(sugati)指乐的归趣。“天界”(saggaṃ lokaṃ)指因色等成就而极殊胜的世界。

45第五经中,“水湖”(udakarahada)即水潭。“浊”(āvila)指不清澈。“搅动”(luḷita)指动荡不宁。“成泥”(kalalībhūta)指成为泥泞。在“螺贝”(sippisambuka)等词中,螺与贝合称“螺贝”。瓦砾与陶片合称“瓦砾陶片”。鱼群聚处称为“鱼群”。“行走者与站立者”(carantampi tiṭṭhantampi)中,瓦砾陶片只是站立,其余则或行或立。然而,如同牛群中虽有站有卧者,若多数在行走,便总说“这些牛在行走”;同样的道理,若以站立的瓦砾陶片为主,其余二者也可说为“站立”;若以行走的二者为主,瓦砾陶片也可说为“行走”。

「浊」(āvilena),即被五盖所覆蔽。「自利」(attattha)等语中:自己的现法利益,兼含世间与出世间的利益,称为「自利」;属于自身来世的世间与出世间利益,称为「他利」。由于此利益是「他处之利」(parattha attha),故称「他利」(parattho)。这两种合在一处,即名「俱利」(ubhayattha)。另有一说:自分现世及后世的世间与出世间利益,是「自利」;他人相同的利益,是「他利」;此二并摄的利益,是「俱利」。「超越人法」(uttariṃ manussadhammā),即超出十善业道所摄的人法。此十种法,即便没有其他引导者,于教法末世,那些心生紧迫之人也会自行受持,故称为「人法」(manussadhamma)。超出此上的,当知即是禅那、观、道与果。「足以称为圣者的智见殊胜」(alamariyañāṇadassanavisesa),意即适合圣者、或能证得圣位的那种名为智见的殊胜。智(ñāṇa),因了知作用而称「智」,因见……

4646. 第六经中,「清澈」(accha),意即不稠密,亦可解为清净。「极清净」(vippasanna),即全然的清净。「无浊」(anāvila),即不浑浊,意思是清净(parisuddha),指远离了泡沫、水泡、螺壳、苔藓、水萍等。「以无浊之心」,即指脱离五盖之心。其余解释与第四经所说相同。此二经亦在讲说流转与还灭(vaṭṭavivaṭṭa)。

4747. 第七经中,「树木丛生」(rukkhajātānaṃ)在语法上属格而表主格之义,意为「树丛」,是对树木的称呼。「所谓那个」(yadidaṃ)仅是不变词。「以柔软」(mudutāya),即因柔软的特性。有些树以色泽为上,有些以芳香为上,有些以味道为上,有些以坚硬为上;而Phandana树则以柔软与适业(kammaññatā)为最上、最胜。「诸比丘,修习、多修习之心」一句,是指依止与观反复修习而成之心。后来,住在古伦达卡寺的普萨米塔长老说:「贤友,绝对柔软又适业的心,正是作为神通基础的第四禅那心。」

48第八经中,「像这样快速转变」意思是像这样快速生起又快速息灭。「又」是表达极量程度的不变词,意为「极其、非常不容易」。「此」只是个不变词。「心」:有些论师最初说是「有分心」,但驳斥此说后指出:这里的心指任何一种心,乃至眼识也包括在内。关于这个义理,弥兰陀王曾问说法者那先尊者:「尊者那先,在一弹指刹那间转起的那些心行,如果它们具有形体,会有多大的堆积量呢?」那先尊者回答:「大王,百车稻谷、半车稻谷、七袋稻谷和两桶稻谷,都还赶不上一弹指刹那间转起的心数,连零头、连分毫都赶不上。」既然如此,为何正自觉者又说「连譬喻也不容易作」呢?就像有时在拒绝作譬喻之后,为了显示劫的久远,还是用了一由旬高的山或一由旬芥子满城的譬喻;为了显示地狱的苦,用了三百矛刺的譬喻;为了显示天界的快乐,用了转轮王成就的譬喻。那么,这里是否也能作喻呢?在那些情形中,是因为

49第九经中,「光辉」意为洁白、极清净。「心」指有分心。难道心有色吗?并非如此。凡事物无论有色与否,只要它清净,便被称为「光辉」。这有分心也因无烦恼而清净,故称为「光辉」。而「那个」即指那有分心。「由客来的」指并非与它同时生起,而是在速行刹那才生起的那些。「由诸染污」指贪等烦恼;有分心因被这些烦恼所染污,所以被称为「染污」。怎么理解呢?就像持戒、威仪具足的父母,或者老师、亲教师,因为他们的儿子、学童、同住比丘破戒、行为恶劣、威仪不整,人们便说:「他们不呵责、不教导、不教诫、不训导自己的儿子或弟子同住者。」于是这些父母师长便得到了恶名声与讥嫌。应当这样来理解这个比喻:把具足威仪的父母、老师、亲教师看作「有分心」;正如由于儿子等人的缘故,他们遭到讥嫌,在速行刹那中,带着染着、瞋害、愚痴性质的贪相应等心,依客来烦恼而生起,便使本性清净的有分心被称为「染污」。

50第十经中,这里的「心」也还是指有分心。「解脱」指在速行刹那,心不染着、不瞋恚、不愚痴,依三因智相应等善法而生起,这便从客来烦恼中解脱了。此处道理也是如此:如同持戒、威仪具足的父母或师长,因他们的儿子、弟子等持戒端严、行为良善,便得到「这些真是善美,正是他们自己的儿子辈在教导、教诫、训导」这样的称誉、名声;依速行刹那中生起的善心,此有分心便被称为「从客来烦恼中解脱」。

《已安置、清净品》注释。