18. 另一弹指结合品义注

98 段

第十八品 弹指顷品注释

382“乃至弹指顷”这句经文,同样是在火堆譬喻的因缘(《增支部》7.72)中所说。因为达到安止的慈心,其果报实在无法言诠,所以应知正是以此因缘为缘起,佛陀才开示了这段教法。其中,“第一”的含义,正如《分别论》(Vibha. 568)所说:“依计数次第而为第一,且是最先证入的,故称为第一”。“禅那”有两种:所缘审察禅那与特相审察禅那。其中,所缘审察禅那指八种等至。这八种等至因审察地遍等所缘,故称所缘审察禅那。特相审察禅那指观、道、果。观因以无常等角度审察诸行的特相,故称特相审察禅那;观的这种特相审察作用,是借助圣道成就的,因此圣道也是特相审察禅那;果因审察具有空、无相、无愿特相的涅槃,故亦称特相审察禅那。在这段经文中,是指所缘审察禅那。至于“更何况那些对此数数修习者”这句,意思是:那些常常修习初禅、反复不断修习的人,就更不必说了。余文如前所说应知。

383“第二”等也是如此,应按照“依计数次第为第二”等方式(《分别论》579)来理解其含义。

386-387“慈”是向一切众生散播利益。“心解脱”即心解脱。此处,慈特指达到安止的慈。悲、喜、舍也是如此。然而,这四种梵住属于轮回,是轮回的根基,也是修观的根基,可作为现法乐住,亦可作为神通或灭尽的根基。但它们并非出世间法。何以故?因为它们都以众生为所缘。

390“于身随观身”:这里的“身”指十八种身——入出息节、威仪节、四正知节、不净作意节、界作意节、九种坟场观节,以及依内遍作而修习的青、黄、红、白四种遍。他以慧随观彼身。“住”即活动、运作。这是说,修习此十八种身随观念处的比丘,其威仪即如是说明。“炽然”指通过修习上述念处时的精进,而具有精进力。“正知”指以摄持此十八身随观的慧,而正确地了知。“具念”指具备摄持此十八身随观的念。“于世间除遣贪忧”便是在名为“身”的世间中,去除、镇伏对五欲的贪爱与带有瞋恚的忧之后,于身随观身而住。应知至此,依身随观念处所阐释者,纯为色法之触证。

“于受,随观受”,即对乐、苦等种种受,以如下方式随观九种受:“感受乐受时,了知‘我感受乐受’;感受苦受、不苦不乐受,感受有染著的乐受、无染著的乐受,感受有染著的苦受、无染著的苦受,感受有染著的不苦不乐受、无染著的不苦不乐受时,了知‘我感受无染著的不苦不乐受’。”此中,“炽然”等,应理解为修习、摄持此九种受随观念处的精进、慧与念。而此处的“世间”,应理解为受。

心随观与法随观也是同样的道理。其中,“于心,随观心”,即依照“有贪心时,了知‘有贪心’”等详分十六种心的方式,以摄持性的随观去观察此心。“于法,随观法”,即依照“五盖、五取蕴、内外六处、七觉支、四圣谛”这五类所说法,以法摄持性的随观去观察彼法。此处,受随观念处和心随观念处唯示现非色的触证;法随观念处则示现色与非色的触证。应知如此所说的四种念处,皆为世间与出世间混合而说。

394“未生”,指尚未生起。“恶”,指下劣。“不善法”,指由不善巧所生的贪等法。“为令不生”,即为令他们不生起。“生起欲”,即生起想要造作的善法欲。“精进”,即奋勉、策励地做。“策励心”,即发动身心之精进。“持心”,即以彼俱生的精进将心提起。“勤行”,即作最上等的精勤努力。

“已生”指已生起、已产生者。“善法”指由善巧所生起的无贪等法。“为住”即为了安住;“为不忘失”即为了不消失;“为倍修”即为了再再生起;“为广修”即为了广大;“为修习”即为了增长;“为圆满”即为了充分圆满。此即四正勤的逐词释义。

此正勤之论分为两种:世间正勤与出世间正勤。其中,世间正勤存在于一切前行阶段;依《迦叶相应》的法门,它唯于世间道生起的刹那才可了知。正如其中所说——

“贤友,有四种正勤。哪四种?贤友,于此,比丘为‘未生起的邪恶不善法若生起,则导向无义’而激发热勤;为‘已生起的邪恶不善法若未断除,则导向无义’而激发热勤;为‘未生起的善法若未生起,则导向无义’而激发热勤;为‘已生起的善法若灭去,则导向无义’而激发热勤。”

此处,“邪恶不善法”应知是指贪等。“未生起的善法”指止、观及道。“已生起的善法”则唯指止与观。而道唯生起一次,其灭去时并不导向无义,因为道是在施与果的缘之后才灭去的。又,于前分阶段唯取止与观一说,亦不合理。如是,一切前分世间正勤论,应依迦叶相应法门而了知。至于出世间道生起之刹那,此一精进由成就四种作用而得四种名称。

其中,关于“未生起的邪恶(法)”,应依“未生起的欲贪”等处所说的方法了知其义。关于“已生起的邪恶(法)”,此处“已生起”有四种:现在已生起、已生已去已生起、得机会已生起、得地已生起。其中,那些现存且具足生起等相的烦恼,称为现在已生起。业速行灭后,体验所缘之味而灭去的果,称为已生已去;业本身生起后又灭去,亦属已生已去。此二者皆名为已生已去已生起。善或不善业排拒其他业的果,为自己的果制造机会;如此机会得成时所生之果,从造作机会的刹那起即说为已生起,此称为得机会已生起。五取蕴是修观之地,分为过去等类。其中,随眠烦恼不可说为过去、未来或现在。因随眠于过去蕴中的烦恼亦未断,随眠于未来蕴中的烦恼亦未断,随眠于现在蕴中的烦恼亦未断,此即称为得地已生起。因此,古德长老言:‘于彼诸地中未被根除的烦恼,即名得地已生起。’

复有另一种四重“已生起”:现行已生起、执取所缘已生起、未被镇伏已生起、未被根除已生起。其中,当下正在转起的即是现行已生起。睁开眼后,执取所缘相时,无论随念或不随念的刹那,皆不可说烦恼不会生起。何以故?因为所缘已被执取。正如以斧斫乳木后,不可说乳汁不会从斫处流出。此即称为执取所缘已生起。那些未被等至镇伏的烦恼,亦不可说“他们将于此处不生”。何以故?因为未被镇伏。正如欲以斧斫乳木时,不可说“乳汁不会在此处流出”。此即称为未被镇伏已生起。至于未被道根除的烦恼,有顶天众生亦会生起,依前所说便可详明。此即称为未被根除已生起。

在这些“已生起”当中,有四种已生起——现在已生起、过去已生起、机会所生已生起、现行已生起——并非道所断除;另有四种——得地已生起、执取所缘已生起、未被镇伏已生起、未被根除已生起——是道所应断除的。因为正在生起的道断除这些烦恼。而道所断除的那些烦恼,不能说它们是过去的、未来的或现在的。对此也曾这样说过:

“若他断除过去的烦恼?那么,他就是在灭尽已灭尽者,在熄灭已熄灭者,在消逝已消逝者——他断除的是那不存在的东西,即过去。若他断除未来的烦恼?那么,他就是在断除未生的、未生成的、未生起的、未显现的——他断除的是那不存在的东西,即未来。若他断除现在的烦恼?那么,贪染者正在断贪,嗔怒者正在断嗔,愚痴者正在断痴,被慢系缚者正在断慢,执取见者正在断见,未脱离疑惑者正在断疑,随眠坚固者正在断随眠,黑白诸法成对并行,既有杂染又有道的修习……那样的话,便没有道的修习,没有证果,没有断烦恼,没有现观法。然而,确有道的修习……确有现观法。如何譬喻?犹如幼树……那些未显现的便不会显现。”

因此,圣典中提到了未结果实的树,但已结果实的树也应当阐明。譬如一棵结了果的嫩芒果树,人们享用了它的果实,把剩下的打下来装满篮子,然后另一人用斧头将那棵树砍倒。这样,他既没有毁坏过去的果实,也没有毁坏未来和现在的果实。过去的果实已被人们享用,未来的果实尚未生成,无从毁坏;砍断时树上本无果实,故现在的果实也未被毁坏。然而,若那棵树未被砍断,它依地味和水味本来会生出的那些果实,便被毁坏了。因为那些果实未生即不生,未生成即不生成,未显现即不显现。同样地,道既不断除属于过去等类的烦恼,也并非不断除烦恼。对于那些烦恼,若在道尚未遍知诸蕴时可能生起,由道生起后遍知诸蕴,那些烦恼便未生即不生,未生成即不生成,未显现即不显现。此义亦可借年轻女子不再怀孕的譬喻,以及为平息病苦而饮药后疾病不再生起的譬喻来说明。如此,道所断除的那些烦恼,不可说它们是过去的、未来的或现在的,而道也并非不断除烦恼。正是针对道所断除的那些烦恼,才说‘已生起的恶’等语。

而且,道不仅断除烦恼,就连那些因烦恼未断而将会生起的执取蕴,也一并断除。对此,经典中亦有明言:‘以入流道智,通过行作识的灭尽,除了七有之外,在无始轮回中所将生起的一切名色,皆于此灭尽。’(《小部·阿耆达摩青年问经释》6)等等。如此,道从执取与非执取中出起。若就有而论,入流道从恶趣有出起,斯陀含道从一部分善趣有出起,阿那含道从善趣欲有出起,阿罗汉道从色有与无色有出起。也有观点认为,阿罗汉道从一切有出起。

那么,在道刹那,如何是为令未生善法生起而修习,又如何是为令已生善法安住而修习呢?这正依于道的转起。因为正在转起的道,先前从未生起,故称未生起。正如人们到达未曾到过的地方,或体验未曾体验过的所缘后,会说:‘我们到了未曾到过的地方,体验了未曾体验过的所缘。’而此道的转起本身即是安住,因此可说‘为安住而修习’。如此,这位比丘在出世间道刹那的精进,便获得了‘为令未生之恶不善法不生起’等四个名称。这就是出世间道刹那的正勤论。然而,在这部经中,所论说的是世间与出世间相混合的正勤。

398-401于神足中,依于欲而转起的定,是欲定;作为精勤的诸行,是勤行。具足,即具备这些法。作为神足,或作为神足之足,故为神足。其余诸项,亦同此理。这是此处的略释,详细解说则见于《神足分别》(《分别论》431等)。而于《清净道论》(《清净道论》2.382)中,其义已得阐明。在此,当一位比丘以欲等其中一项为主,修习观而证得阿罗汉时,他的第一个神足,在前分是世间的,在后分是出世间的。其余诸项也是如此。因此,在这部经中,所论说的神足同样是世间与出世间兼具的。

402-406「修习信根」等句中,信本身在自身的信之职责上行使根的作用,故称信根。精进根等亦同此理。而就「修习」而言,初修业的瑜伽行者以三种缘由净化信根,即名为修习信根。精进根等也是如此。正如所说:

回避不信之人,亲近、交好、承事有信之人,观察能生净信的经典——以此三种方式,信根得以净化。

回避懈怠之人,亲近、交好、承事已发精进之人,观察正勤——以此三种方式,精进根得以净化。

回避失念之人,亲近、交往、承事现起正念之人,观察诸念处——以此三种方式,念根得以净化。

回避未得定之人,亲近、交往、承事得定之人,观察诸禅那与解脱——以此三种方式,定根得以净化。

回避智慧暗钝之人,亲近、交往、承事具足智慧之人,观察甚深智之所行——以此三种方式,慧根得以净化。

此处,“观察甚深智行”意为:观察微细的蕴差别、处差别、界差别,以及根、力、觉支的差别,道的差别,果的差别。依这三种因,未作胜解的初修业瑜伽行者,于信等重担中建立胜解而修习,最终转向而证得阿罗汉。在他直至阿罗汉道的进程中,即称为正在修习这些根;证得阿罗汉果时,即称为已修习根者。如此,这五根同样被说为世间与出世间。

在信力等中,信即因不可动摇之义而称为力,故名信力。精进力等亦同此理。于此,信不被无信所动摇,精进不被懈怠所动摇,念不被失念所动摇,定不被掉举所动摇,慧不被无明所动摇,因此一切均以不可动摇之义而称为力。至于此处的修习方法,当知即如根修习中所说之法。这些也同样被说为世间与出世间。

418418.“修习念觉支”:此处是针对初修业的善男子,结合义释的修习方法。其中,先对以“念觉支”等为首的七个术语作此义释:在念觉支中,念以忆持为义,此念以现起为相,或以不令流散为相。又如说:“大王,如国王的库藏官守护国王的财产,不令流散:‘大王,黄金有这么多,货币有这么多,财产有这么多。’大王,当念生起时,同样不令善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑与白及相对的诸法流散,这便是四念处。”(《弥兰陀问经》2.1.13)此为广说。念有不令流散之味,或有不遗忘之味,有面向所缘之现起。念本身即是觉支,故称念觉支。

其中,因为它是觉的支分,或是觉者的支分,故称为觉支。这是什么意思呢?在世间和出世间道刹那生起时,有一种法合生起,它能对治昏沉、掉举、停滞、用力、耽著欲乐、自我折磨、执著断见、执著常见等众多灾患。这个法合由念、择法、精进、喜、轻安、定、舍所构成。圣弟子依此而觉,故称之为“觉”。所谓“觉”,即从烦恼相续的睡眠中醒起,或通达四圣谛,或现证涅槃。正如经中所说:“修习七觉支已,正觉无上正等觉。”这种为法合之觉的支分,即是觉支,如同禅支、道支等。再者,这位圣弟子依照前述的法合而觉悟,故称为“觉者”;觉者的支分也是觉支,如同军支、车支等。因此,注释师说:“或是觉者——人之支分,故为觉支。”

此外,也应依《无碍解道》的思路来理解觉支的含义:“觉支者,以何为义而称觉支?能导向觉悟,故为觉支;能觉悟,故为觉支;能随觉,故为觉支;能对觉,故为觉支;能等觉,故为觉支。”(《无碍解道》2.17)殊胜、善妙的觉支即是正觉支。念本身就是正觉支,所以称为念觉支,也就是那个念觉支。

关于择法觉支等:因为能对四圣谛之法进行简择,所以称为“择法”。它以“推度简择”为特相,以“照亮”为作用,以“不迷乱”为现起。由于具有英雄的状态,以及应通过方法而被激发,所以称之为“精进”。它以“策励”为特相,以“支持”为作用,以“不消沉”为现起。因为能令身心喜悦,所以称为“喜”。它以“遍满”为特相,或以“雀跃”为特相;以令身心喜悦为作用;以身心的欢悦为现起。因为能止息身心的不安,所以称为“轻安”。它以“寂静”为特相;以镇伏身心不安为作用;以身心的不扰动、清凉状态为现起。因为能令心与心所平等安住,所以称为“定”。它以“不散乱”为特相,或以“不流散”为特相;以聚集心与心所法为作用;以心安住于所缘为现起。因为能平等而观,所以称为“舍”。它以“考量观察”为特相,或以“平等安住”为特相;以阻止不足与过量,或以截断偏袒为作用;以中立的状态为现起。其余部分如前所述。

其中,有四种法能令念觉支生起,应知:念与正知、远离失念之人、亲近正念具足之人、心倾向于彼。即在前进、后退等七种状态下,具足念与正知;远离那些如被扔弃食物的乌鸦般失念之人;亲近如帝沙达多长老、无畏长老等正念具足之人;于站立、安坐等威仪中,为令念生起而将心导向彼、倾心彼、投向彼——依此而行,念觉支便得生起。因此,初学修行的善男子应以此四种因缘发起念觉支,以此为重心,建立倾向,次第证得阿拉汉果。从他开始修行直至证得阿拉汉道,称为修习念觉支;于证得果位时,则称为已修习念觉支。

有七种法能令择法觉支生起:多请问、令所依清净、令诸根达到平衡、远离劣慧之人、亲近具慧之人、审察甚深智行、心倾向于彼。其中,“多请问”是指,对于蕴、界、处、根、力、觉支、道支、禅那、止、观,依于义理而多请问。

“令所依清净”,即令内在与外在的所依变得洁净。当他的头发、指甲、毫毛过长时,或身体产生病患并被汗垢所染污时,此时内在的所依便是不洁净、不清净的。又当袈裟破旧、肮脏或发出臭味时,或是坐卧处不干净时,此时外在的所依便是不洁净、不清净的。因此,应通过修剪头发等、服用上下泻剂等令身体轻快,以及涂香沐浴等,使内在所依洁净;应通过缝补、洗涤、去除污垢、修补等,使外在所依洁净。因为当这内外所依不洁净时,与之相应而生起的心与心所法中,智慧也会变得不净、不清净,如同依靠不洁净的灯芯、灯盏、油等而生起的灯火一般。然而,当内外所依洁净时,与之相应的心与心所法中,智慧也变得洁净,犹如依靠洁净的灯芯、灯盏、油等而生起的灯火。因此说:“令所依清净能导致择法觉支的生起。”

「诸根平衡的修习」是指,令信等诸根达到均衡的状态。如果他的信根强而其他诸根弱,那么精进根便无法执行策励的作用,念根无法执行守护的作用,定根无法执行不散乱的作用,慧根无法执行观见的作用。因此,应通过审察法的自性,或观察心是以何种作意令彼强根生起的,然后以不作意于它的方式来减弱它。在此可举婆迦梨长老的故事为例。若精进根过强,信根便不能执行决断的作用,其余诸根亦不能各尽其用。因此,应通过修习轻安等来减弱它。对此也可举首那长老的故事为例。同样地,在任何一根过强的情况下,都应了知它无法胜任其自身的作用。

然而,在这里,特别赞叹信与慧的平衡,以及定与精进的平衡。因为,信强而慧弱的人会有盲信,对没有根据的对象生起信。慧强而信弱的人则倾向于狡诈,犹如由药物所引发的疾病般难以对治;他会因为仅仅生起心念就认为是善而走偏,不去行布施等善行,由此堕入地狱。当两者平衡时,他便只会对有真实根据的对象生起信。又如,定强而精进弱的人,由于定有懈怠的倾向,懈怠便会压倒定。精进强而定弱的人,由于精进有掉举的倾向,掉举便会压倒精进。然而,与精进结合的定,不会落入懈怠;与定结合的精进,不会落入掉举。因此,这两者应当被调整至平衡。因为通过两者的平衡,才能获得安止。

再者,对于以定为业处者,即使信根很强也是合适的。因为他以此深信、确信,便能证得安止。然而,在定与慧之间,以定为业处者,强大的一境性心是合适的,他以此证得安止;以观为业处者,强大的慧是合适的,他以此证得对诸行相的通达。不过,若两者平衡,也同样能证得安止。至于‘念’,则在一切情况下都应当是强大的。因为念能守护心,使其不因带有掉举倾向的信、精进、慧之力而堕入掉举,也不因带有懈怠倾向的定之力而堕入懈怠。因此,如同食盐适用于一切调味,又如全能的大臣适于处理国王的一切事务,念在一切处都是必要的。因此,世尊说:‘念确实被说为在一切处都适用。’是什么原因呢?因为心以念为皈依处,念的作用即是守护;离开了念,便没有对心的策励与抑制了。

“远离劣慧之人”,是指对那些于蕴等分别缺乏深刻智慧的愚钝之人,应远远地避开。“亲近具慧之人”,是指亲近那些具足摄持五十相、拥有生灭智的人。“审察甚深智行”,是指审察运行于甚深蕴等之上的甚深智慧的分类差别。“心倾向于彼”,是指在站立、安坐等时,为了令择法觉支生起而将心导向于彼、倾向于彼、投向于彼。因此,初级修行者的善男子应以此七种因缘发起择法觉支,以此为重心,建立倾向,渐次证得阿拉汉果。从开始修习直至证得阿拉汉道,这称为修习择法觉支;在证得果位时,则称为已修习择法觉支。

有十一种法能导致精进觉支的生起:审察恶趣的怖畏、见到功德利益、审察所行道路、恭敬于托钵乞食、审察所继承遗产的伟大、审察导师的伟大、审察出身的伟大、审察同梵行者的伟大、远离懈怠之人、亲近已发起精进之人、以及心倾向于彼。

其中,当审察恶趣的怖畏时,精进觉支便会生起:‘在地狱中,从被五种束缚的刑罚开始,承受极大痛苦时;在畜生道中,被网、陷阱、捕笼等捕捉时,或被刺棒、荆棘等击伤,又被套上牛车等役使时;在鬼道中,历经数千年乃至一尊佛陀的间隔,恒被饥渴逼恼时;在黑音阿修罗中,仅由骨皮包覆的六十肘或八十肘高之躯,遭受风吹日晒等苦时——在所有这些时候,都不可能生起精进觉支。比丘,如今正是你的时机。’

“懈怠者不能证得九种出世间法,唯有发起精进者方能证得——这便是精进的功德。”当如此见到功德时,精进觉支便生起。“一切诸佛、独觉佛、大弟子所行之道,必须践行;懈怠者无法行此道。”当如此思惟此道时,精进觉支便生起。

“那些以饮食等供养你的人,既不是你的亲族,也不是你的奴仆佣人;他们并非想依靠你谋生,才供养这些精美的饮食。实际上,他们是怀着‘愿我们所作得大果报’的期望而供养的。导师允许这些资具,也并非因为看到‘此比丘受用之后将身体强壮、安乐而住’,而是因为看到‘此比丘受用之后将修持沙门法,从轮回之苦中解脱’。如今你如果懈怠而住,便不能回报那份饮食。唯有精进者,才可称为真正回报饮食。”当如此思惟回报饮食时,精进觉支便会生起,正如大慈长老和团食帝须长老那样。

据说,大慈长老住在名为“农夫窟”的地方。在他行乞的村落里,有一位大近事女,将长老视如亲子一般悉心照料。有一天,她要去森林,便对女儿说:“女儿,在某处有陈米,在某处有乳,在某处有酥油,在某处有糖蜜。你的兄长慈长老来的时候,煮好饭,连同乳、酥油、糖蜜一起供养他。供养之后,你自己才可以吃。而我昨天是把留作斋期的饭拌着酸粥吃掉的。”女儿问:“妈妈,那么您白天吃什么呢?”她回答:“女儿,你就放上一些菜叶,用碎米煮成酸粥,留着吃吧。”

长老披上袈裟,正取出钵盂时,听到了这番话,便策励自己说:“这位大优婆夷自己用酸粥伴着斋期的饭食用,白天也将吃菜叶酸粥,却为了你的缘故,嘱咐用陈米等物。她以此布施,并非期望田地、宅舍,也非期望饮食、衣物,而是怀着对三种成就的希求而行布施。你能给予她这些成就吗?再者,你若是带着贪、带着嗔、带着痴而受用这团食,则是不可取的。”于是他将钵放入钵袋,解开系带,转身径直回到农夫窟。他将钵置于床下,袈裟搭上衣架,决意道:“若不能证得阿拉汉果,我决不出此窟!”便坐下,策励精进。这位久居于此的比丘,恒守不放逸,增长观智,终于在午前证得阿拉汉果。随后,他如绽放的莲花般,微笑着走了出来。这时,住在洞门树上的天神说:

“向你致敬,人中的良骏!向你致敬,人中的最上者!

你的诸漏已尽,你是应供者,尊贵之士啊!”

天神说此优陀那后,又说道:“尊者,像您这样的阿拉汉入村托钵,年老的妇女们供养了您们,便能从苦中解脱。”长老起身,开门观察时辰,知道“尚是早晨”,便持衣钵,进入村落。

那个女孩也已备好饭食,坐在那里望着门,心想:“我兄长现在要来了,我兄长现在要来了。”当长老来到家门口时,她接过钵,将调有酥油和糖蜜的乳团食装得满满的,放到长老手中。长老说了一声“愿你快乐”作为随喜祝福后,便离开了。那女孩也一直目送着他。那时,长老的肤色极为清净,诸根澄明,面容犹如从束缚中解脱的成熟多罗果,格外光彩照人。

大近事女从森林回来,问道:“女儿,你兄长来了吗?”女孩便将事情原委全都告诉了她。大近事女得知后便说:“我儿子今天的出家之行已达究竟!女儿,你兄长在佛陀的教法中安住喜乐,不会心生厌离。”

至于“行乞食者帝沙长老的故事”,应当这样理解:据说在一个大村里,有一个贫穷的人靠卖柴维持生计。他正是因这一缘故而得名,被称为“柴货大提沙”。有一天,他对自己的妻子说:“我们这样的生活算什么?导师曾开示,穷人的布施有大果报,而我们却无法常行布施。我们就将每隔半月的食物布施出去,等再领到签饭时,也一并布施了吧。”他的妻子应允道:“好的,主人。”于是第二天,她便根据当日的所得,布施了半月食。那时正值比丘僧团资具丰足,年幼的沙弥们享用着美味饮食,看见他们布施的半月食,只认为是“粗糙的食物”,随手接过,便当着这些施主的面丢弃,而后离去。

那位妇女看见后,将此事告诉了丈夫,说:“我布施的食物,竟被他们扔掉了。”然而,她并未因此心生懊悔。她的丈夫说:“正因为我们境遇悲惨,才无法让尊者们舒适地受用。究竟要怎么做,才能获得尊者们的认可呢?”这时,他的妻子说道:“主人,您说什么呢?所谓‘带着儿女的穷人是不存在的’。我们有这个女儿,把她寄养在某户人家,换来十二个咖哈巴那,买一头产奶的母牛。这样,我们便能向尊者们布施‘乳粥签饭’,从而赢得他们的心。”他应允后,便照此办理。凭着他们的福德,那头母牛傍晚出三罐奶,早晨也出三罐奶。他们将傍晚的牛奶做成凝乳,第二天再从中提取鲜奶油制成生酥,布施浇有生酥的乳粥签饭。从此以后,只有那些具足福德的人,才能在他家领得签饭。

有一天,他对妻子说:“因为有了女儿,我们才得以脱离羞惭的困境,家中也有了堪受尊者受用的食物。在我回来之前,你对于这善行切莫懈怠。我要去做些工,将女儿赎回。”他去到某地,从事压榨甘蔗的活计,六个月后攒下了十二个咖哈巴那。他心想:“这些足够用来赎回我的女儿了”,于是将钱币系在衣角,踏上归途。

那时,住在安跋利耶大寺的乞食者帝沙长老心想:“我去帝沙大寺礼敬塔庙吧。”便从他住的地方出发,往大村方向走去,正好也踏上了那条路。那位近事男远远望见长老,心想:“不必独自赶路,正好与这位尊者同行,一边走,一边听他说法。持戒之人,毕竟难逢难遇。”于是他快步赶到长老面前,顶礼之后,便一同上路。时间渐渐接近中午,他又心想:“我手上没带饭食,尊者的乞食时间却已经到了。正好我身边有这笔旅费,等到了哪个村口,就用来供养尊者团食。”

他心中刚生起这个念头,就有一人带着包饭来到了那里。近事男看见后,对长老说:“尊者,请稍等。”便走上前去,对那人说:“朋友,我给你一枚迦哈巴那,你把那包饭给我吧。”那人盘算:“这饭在这个时辰连一个摩娑迦都不值,这人却一下给我一枚迦哈巴那,里面一定有原因。”于是说:“给一枚迦哈巴那我不卖。”虽然被拒绝,近事男还是依次加价:“那就两枚”、“三枚”,乃至愿意把身上所有的钱币都给他。那人却以为“他还有更多的钱”,仍旧坚持说:“我不给。”于是近事男便对他说:“朋友,就算我身上还有别的钱,我也全都会给你。我要这包饭并非为了自己,而是在那边树下,我请了一位尊者安坐,想把这饭供养给他。你也将因此获得功德,请把饭给我吧。”那人便说:“既然如此,朋友,你拿去吧,把你的钱币都拿来。”他收下钱币,就把包饭给了近事男。近事男拿过饭,洗了手,走到长老面前说:“尊者,请把钵拿出来吧。”长老取出钵,饭施到一半时,长老便盖上了钵。近事男说:“尊者,

长老问近事男:“你为什么不自己用饭呢?”近事男便把自己来回奔波的经过,一五一十地说了出来。长老听闻后,内心生起强烈的悚惧感,心想:“这位近事男做了一件极为难行之事。我既然受用了这样的团食,就当对此人知恩报恩。我要找到一个合适的住处,就在那里,纵然皮肉与鲜血干枯,我也决不从此结跏趺座起身,直到证得阿拉汉果为止。”他到了帝沙大寺,按客比丘的规矩做完应做之事后,便进入分配给他的住所,铺好坐具,结跏趺坐,开始专注自己的根本业处。然而一整夜过去,他连一丝一毫的光明相也没能生起。从第二天起,他放下托钵乞食的牵挂,对这个业处进行顺观与逆观。如此持续观照,在第七天的黎明,他证得了阿拉汉果,连同无碍解一起。证果之后,他省察:“我的身体已极为疲累,这生命还会长久延续吗,还是不会再延续了?”当他观察到生命即将终止的态势后,便收拾好坐卧具,拿了钵与衣,走到寺院中央,令人敲响大鼓,把比丘僧团召集了起来。

僧团长老问:“是哪位比丘召集了僧团?”“是我,尊者。”“善士,所为何事?”“尊者,并无他事。只是若有人对道或果尚有疑惑,请他们来问我。”“善士,像您这样的比丘,绝不会宣称自己所没有的功德,我们对此并无疑惑。那么,是什么让您生起紧迫感?您是以什么为缘而证得阿拉汉果的呢?”“尊者,在这个大村的蔓藤街上,有一位名叫柴货大财主的近事男。他把自己的女儿寄放在外,拿了十二个迦哈巴那钱币,用这些钱买了一头产乳的母牛,为僧团设立了乳饭之签。他为了赎回女儿,在一间榨油作坊里做了六个月的工,挣回了十二个迦哈巴那。当他为了赎回女儿,正返回自己家的途中,半路上看见正在乞食的我,便把那些钱币全部给了我,换来一包饭,悉数布施。我用过那抟饭食之后,来到这里,获得了适宜的坐卧处,心中想‘我要报答此施食之恩德而修行’,因而证得了殊胜。尊者,就是这样。”当时在场的四众弟子,全都向这位长老发出赞叹,没有一个人能保持自持。长老坐在僧众中间,一边说法,一边决意道:‘愿我的尖顶屋,在柴货大财主用手碰触的刹那

迦迦瓦那帝沙大王听说“据说有一位长老般涅槃了”,便来到寺院,作了供养与礼敬,命人将尖顶屋装饰妥当,然后将长老的遗体安置于其中。当众人抬起遗体说“现在我们要去火葬之处了”,却怎么也无法搬动。国王问比丘僧团:“诸位尊者,长老可曾留下什么话吗?”比丘们便将长老所交代的话禀告了他。国王召来那位近事男,问道:“听说七日之前,你曾布施给一位正在行道的比丘一包饭,可有此事?”近事男回答:“是的,大王。”国王又问:“你是以怎样的方式布施的呢?”他便将此事的前因后果全部禀明。于是,国王就派他到安置长老尖顶屋的地方去,说:“去辨认一下那位长老,看是否是他,或是别的比丘。”他走上前去,掀开布幕,看见了长老的面容便认了出来,这时他双手按着胸口,回到国王面前说:“大王,那是我的尊者。”国王便赐给他一套华贵的装饰品。等他装饰好回来之后,国王说:“去吧,我的兄弟大财主,既然说是你的尊者,你就去把尖顶屋抬起来吧。”这位近事男应道:“遵命,大王。”他走上前去,顶礼长老的双足,然后用双手抬起尖顶屋,将它举到了自己头顶

再者,当比丘这样反省这‘遗产之伟大’时,精进心便会生起:‘这导师的遗产确实伟大,也就是所谓的七种圣财,懈怠之人是无法得到的。正如对一个行为不正的儿子,父母会认为“这不是我们的儿子”而将他排斥在外,在父母过世后,他便得不到遗产;同样地,懈怠之人也不能得到这份圣财的遗产,唯有精勤努力者才能得到。’

再者,当比丘如此思惟‘导师的伟大’时,精进心便会生起:‘你的导师确实伟大。因为导师在入母胎结生时、出离时、成正觉时、转法轮时、显现双神变时、从天降下时、舍弃寿行时,乃至般涅槃时,这一万个世界都曾发生震动。你在如此伟大的导师教法中出家,却懈怠度日,这合适吗?’

再者,当这样思惟‘出身的殊胜’时,精进觉支也会生起:‘且就出身而言,你现在也并非卑劣之人。你生于从未中断的大选出传承、延续至今的甘蔗王族,是净饭大王与摩耶王妃的孙子,是罗睺罗贤者的弟弟。你身为如此殊胜的胜者之子,却过着懈怠的生活,这实不合适。’

再者,当这样思惟‘同梵行者的殊胜’时,精进觉支也会生起:‘舍利弗、目犍连以及八十位大弟子,皆是以精进而证悟出世间法。你作为这些同梵行者的同道,是在追随他们的道路而行,还是并未追随呢?’

当回避那些犹如吃饱后躺卧不动的蟒蛇一般、身心精进都已松懈的懈怠者时;当亲近那些已生起精进、意志坚定而精勤的人时;当在行、住、坐、卧等一切威仪中,内心朝向、倾向并专注于为引生精进而修习的目标时,精进觉支便会生起。因此,初修业的善男子应藉由这十一类因缘策励精进觉支,以此为核心,建立起修行的倾向与投入,次第证得阿拉汉果。从策励精进觉支直至证得阿拉汉道的期间,称为‘修习精进觉支’;当证得果位时,则称为‘已修习精进觉支’。

有十一种法能引生喜觉支的生起:佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂止随念;避开粗犷之人;亲近温和之人;省思能令生净信的经典;以及内心倾向于这些。

当随念佛陀的功德时,喜觉支便会遍满全身生起,乃至达到近行定;随念法、僧的功德时也是如此。当审视自己长时间保持无缺、善加守护的四遍清净戒时;当在家人审视十戒、五戒时;当在饥荒、怖畏等时期,供养殊胜食物给同梵行者后,审视‘我们曾作这样的布施’的舍心时;当在家人于此时审视对持戒者所作的布施时;当审视自身具有与诸天同样的功德时;当审视那些被等至镇伏的烦恼在六十或七十劫中都不再现行时;当避开在礼敬塔庙、礼拜菩提树、拜见长老时行为不恭敬、显露粗犷性情、对佛等无有净信与润泽之心、如同驴背上灰尘般粗犷之人时;当亲近那些对佛等充满净信、内心柔和的温和之人时;当审视那些阐明三宝功德、能令生净信的经典时;乃至在站立、端坐等一切威仪中,为了引发喜,内心倾向、朝向并专注于此,喜觉支也会生起。因此,初修业的善男子应以这十一种因由发起喜觉支,以此为核心,建立倾向,次第证得阿拉汉果。从发起直至阿拉汉道的期间,称为‘正修习喜觉支’;证得道果时,称为‘已修习喜觉支’。

有七种法能引生轻安觉支:受用殊胜之食,受用舒适之候,受用安隐之仪,修习中道之勤,远离身行粗重之人,亲近身行轻安之人,一心倾向于彼。

受用殊胜、润泽、合宜之食,并于寒暑气候及行立坐卧等威仪中,择取适宜之候与仪而受用时,轻安即便生起。然有大丈夫气性、堪忍一切气候与威仪者,非此所论。唯于有适与不适之别者,远离不适之气候与威仪,受用适宜者,轻安方生。“中道之勤”者,谓审察自他业之所有性;行此中道之勤,轻安得以生起。远离手持土块、棍杖等而害他、身行粗重之人,亲近收摄手足、身行轻安之人,于立、坐等处,为引发轻安,心向于彼、趣于彼、专于彼时,轻安觉支亦生。是故,初学善男子当以此七缘引生轻安觉支,复以此为依,确立倾向,次第证得阿拉汉果。从引生乃至阿拉汉道之间,名为“修习轻安觉支”;证得道果时,名为“已修习轻安觉支”。

有十一种法能引生定觉支:令依处清净;令诸根平衡,达于等持;善握所缘之相;于相应时策励心;于相应时抑制心;于相应时令心悦豫;于相应时持心中舍;远离不得定之人;亲近心得定之人;审察禅那与解脱;一心倾向于彼。此中,“令依处清净”与“令诸根平衡达于等持”,应依前所述而知。

「善巧掌握所缘的相」是指善巧地取遍相、修习遍相。「适时策励心」是指当心因精进过缓等而陷于低沉时,于此时应发起择法觉支、精进觉支、喜觉支以策励之。「适时抑制心」是指当心因精进过猛等而变得掉举时,于此时应发起轻安觉支、定觉支、舍觉支以抑制之。「适时令心喜悦」是指当心因慧的运用薄弱,或因未证得寂止之乐而变得索然无味时,于此时应通过审视八种悚惧事而激发悚惧感。八种悚惧事是:生、老、病、死四种;恶趣之苦为第五种;过去世轮回所依之苦;未来世轮回所依之苦;现在世求食所依之苦。并且应通过随念佛、法、僧的功德而生净信。是名「适时令心喜悦」。

「适时中舍」是指:当心依循正行道,变得不低沉、不掉举、不无味,于所缘上平等而转,入奢摩他行道时,此时于彼策励、抑制、随喜等不加功用,犹如车夫对待平稳行进的马匹。是名「适时中舍」。「远离未得定之人」是指远离那些未证得近行定或安止定、内心散乱者。「亲近得定之人」是指亲近、交往、承事那些以近行定或安止定心得定者。「心倾向于定」是指于站立、端坐等一切时处,内心纯粹为了定之生起而倾向、朝向、专注。如此行道之人,定觉支便会生起。是故,初修业的善男子应以这十一种因由发起定觉支,随后以此为核心,建立倾向,次第证得阿拉汉果。从发起乃至阿拉汉道的期间,名为「正在修习定觉支」;于证得果位时,名为「已修习定觉支」。

五法能引生舍觉支:对众生的中舍、对行的中舍、远离爱着众生与行之人、亲近对众生与行保持中舍之人、心倾向于舍。其中,由两种方式生起对众生的中舍:思惟「你以自业而来,以自业而去;此人亦以自业而来,以自业而去,你究竟爱著于谁?」以此审视业之自属;以及思惟「于胜义而言,众生本来无有,你爱著于谁?」以此审视无有情。由两种方式生起对行的中舍:思惟「此袈裟将逐渐变色、变旧,终成擦脚布,被弃置于木棍端头。」以此审视无主性;以及思惟「此是无常、暂住。」以此审视暂时性。如于袈裟,于钵等其他物品亦应如是运用。

“远离于众生与诸行耽着之人”:在此,若有人——无论在家者,对子女等生起耽着;或是出家者,对弟子、同住的亲教师等生起耽著,亲手为他们剃发、缝制僧衣、洗衣、染衣、晒钵等,乃至片刻不见,便如迷鹿般四处张望,问“某沙弥在哪里?某年轻比丘在哪里?”——当别人为了剃发等事请求说“可否让那位过来片刻”时,他却说:“我们自己都顾不上打理自己,带他去只会令你们劳累。”不肯放行,这类人即名为“于众生耽着之人”。又有一类人,耽着于袈裟、钵、水壶、剪刀、针等物品,甚至不让别人用手碰触;当别人暂时来借用时,便说:“我们自己都舍不得用,怎么会给你们呢?”这类人则名为“于诸行耽着之人”。

然而,若有人对这两类对象保持中舍、漠然,他便被称为“于众生与诸行中舍之人”。如是,若能远离那类于众生与诸行耽着之人,亲近于众生与诸行中舍之人,且在行、住等诸般威仪中,内心为令舍觉支生起而低垂、倾向、朝向,则此舍觉支便会生起。因此,初修业的善男子应以这五种方法策发舍觉支,再依此修习,令心倾向、朝向,次第证得阿拉汉果。从策发时起直至阿拉汉道之间,称为“正在修习舍觉支”;当证得果位时,称为“已修习舍觉支”。如是,七觉支乃结合世间与出世间而作解说。

419“修习正见”即增长、培育作为八支圣道之首的正见。对其余各支,道理亦同。此处,正见以正确见解为特相;正思惟以正确导向为特相;正语以正确摄护为特相;正业以正确发动为特相;正命以正确净化为特相;正精进以正确策励为特相;正念以正确安住为特相;正定以正确等持为特相。

其中,每一支各具三种作用。即:正见,与其他法一同断除其对立烦恼——邪见;以灭为所缘;并藉由消除愚痴的遮蔽,以无迷乱的方式照见相应法。正思惟等也如是断除邪思惟等,并以灭为所缘。此外,正思惟正确导向俱生法;正语正确受持;正业正确生起;正命正确清净;正精进正确策励;正念正确安住;正定正确等持。

此所谓正见,于前行阶段,刹那不同,所缘亦别;至道刹那,则同一刹那、同一所缘。而从作用而言,它获得‘苦智’等四种名称。正思惟等,于前行阶段,亦刹那不同、所缘不同;至道刹那,则同一刹那、同一所缘。其中,正思惟于作用得‘出离思惟’、‘无害思惟’、‘无嗔思惟’三种名称。正语等三支,于前行阶段,可为远离,亦可为思;至道刹那,则唯是远离。正精进与正念两者,于作用,依正勤与念处,各得四种名称。而正定,无论前行或道刹那,皆唯是正定。

如是,于八圣道中,世尊为精勤修行以证涅槃的瑜伽行者,首先教导正见,因正见有大利益。正如所说:‘智慧是明灯,智慧是利剑’。因此,在前行阶段,以此称为观智的正见,破除无明黑暗,斩杀烦恼之贼,瑜伽行者便能安稳地证得涅槃。故云:‘为证涅槃而修行的瑜伽行者,首先教导正见,因正见有大利益。’

然而,正思惟对正见有极大助益,因此紧接着宣说。犹如金匠用手反复翻动金币,以眼观察,便能分辨‘这是伪造的,这是纯正的’;修行者也是如此:在初修阶段,以寻反复思惟之后,再以观智观照,便了知‘这些法是欲界系属,这些法是色界系属’等等。又如木匠面对所得的大木,先用斧头砍削,再用凿子加工,而成工艺品;修行者也是如此,以寻反复思惟所得的法,再以智慧依‘这些法是欲界系属,这些法是色界系属’等而作抉择,将其导入修行之道。所以说:‘正思惟对它大有助益,故紧接着宣说。’

正思惟不仅对正见有助益,对正语也同样有助益。如经所说:‘居士,先有寻与伺,而后方发为言语。’因此,在正见之后接着宣说正语。

而且,因在世间,人们总是先用言语商议‘我们来做此与彼’,然后才付诸身业,所以言语对于身业有助益。因此,在正语之后接着宣说正业。

因为只有舍弃了四种语恶行和三种身恶行,圆满语、身两种善行,才能成就活命第八戒,而非其他方式。因此,在宣说两种善行之后,接着宣说正命。

如此,以清净活命为生的人,若只满足于“我的活命已经清净”便放逸而住,是不合适的;而应当在一切威仪中发勤精进。为了说明这个道理,在宣说正命之后,接着宣说正精进。

进而,为了说明即使已发勤精进,也必须在身、受、心、法这四个处所善巧地安立正念,所以在宣说正精进之后,接着宣说正念。

再者,因为如此善巧现前的念,在遍求那些对定有利益与无利益的法之后,便能够令心专注于一个所缘,所以应当知道,在正念之后紧接着宣说正定。如此,这个八支道便是在世间道与出世间道交杂的状态下被解说。

427‘内有色想’等:由于于内色作遍作,因此称为‘内有色想’。也就是说,当修习内青遍时,是在头发、或胆汁、或眼珠上作意;修习内黄遍时,是在脂肪、或皮肤、或手足心、或眼睛的黄色部位作意;修习内红遍时,是在肌肉、或血液、或舌头、或眼睛的红色部位作意;修习内白遍时,是在骨骼、或牙齿、或指甲、或眼睛的白色部位作意。然而,这些所缘并非极青色、极黄色、极红色、极白色,唯是不净相。

‘一外见色’:指他的内遍作已经生起,然而所取之相(似相)却在外部。由于他在内作遍作,而于外得安止,所以说‘内有色想,外观色’。‘小’:即未扩展者。‘金与不美’:或为金色或不美,应知这是就小量胜处而说。‘他们胜解’:譬如一位有福报的人,得到一勺饭食,便说‘这有什么可吃的?’搅弄之后只是捏成一团;同样地,那些有上智、具足明净智慧的补特伽罗,于此小所缘处想:‘这小所缘中哪里值得入定?这算不得我的负担。’他胜解那些色而入定,意思是就在相生起时即达到安止。‘我知我见’:这说的是他的转向(出定后的省察),而且是在出定的时候,并非在定中。‘有如是想’:由转向想和禅那想而成为有如是想。胜解想,在定中也有;但转向想唯有从定中出来时才有。

“无量”:即扩大后的量,也就是大的意思。“胜解”:此处,譬如一个饭量大的补特伽罗得到一篮饭,心想“就算还有别的,这个对我有什么用?”便不把它看作大,同样地,智慧超胜、慧见明净的补特伽罗,心想“于此处入定?这并非无量,让心专注于一境对我来说并非负担”,就这样胜解那些色而入定,意思是即于相生起之时便达到安止。

“内无色想”:指因未获得或不需要,而缺乏对内色的遍作想。

“外见色”:这是指那些遍作和似相都由外而生起的人,基于外在的遍作与安止而说为“内在没有色想,独自一人外在见色”。此处的其余部分,与第四胜处中所说的方法相同。在这四种之中,“小”是针对寻行者的,“无量”是针对痴行者的,“金色”是针对瞋行者的,“不美”是针对贪行者的。因为这些适合他们,适合的原因在《清净道论》的“行差别”一章中已有详述。

于第五胜处等中:“青”是就总括而言。“青色”是就颜色而言。“青现”是就显现而言,即指没有间隙、颜色不相混杂、纯然一色地显现出来。“青光”则是就光耀而言,意谓发出青光、具有青色光辉。以此说明这些胜处的极清净。这四种胜处正是依清净色而说。然而,像“取青遍者,于青色上取相,或于花、布、色界上取相”等语,此处关于遍的制作、预备行与安止的方法,已于《清净道论》中详说。这八种胜处禅那,可作为轮转,或作为轮转的基础,或作为观的基础,或作为现法安乐住,或作为神通的基础,或作为灭尽定的基础,但都唯是世间,非出世间,应当了知。

435关于“有色者见诸色”一句:此处,以色界禅那本身为“色”,即依内在的发等及青遍等,以青遍等方式而生起的禅那;拥有此禅那者,称为“有色者”。“外见诸色”则指以禅那眼看见外在的青遍等色。通过此句,显示了在内、外所依的遍处中,生起禅那者所获得的四种色界禅那。“内无色想者”,即内无色想者,是指于自己的发等中没有生起色界禅那的人。通过此句,显示了在外作预备行而唯于外在生起禅那者所获得的色界禅那。

“唯于净胜解”一句:通过此句,显示了于极清净的青、黄等色遍中的禅那。此处,虽然在安止定中并没有“净”之作意,但若有人以清净、净妙的遍所缘而安住,则可说为“唯于净胜解”,故如此宣说。而在《无碍解道》中这样说:“如何为唯于净胜解之解脱?此处,比丘以慈俱行之心遍满一方而住……乃至……由修习慈,有情成为不可厌。以悲俱行……以喜俱行……以舍俱行之心遍满一方而住……由修习舍,有情成为不可厌。如是即为唯于净胜解的解脱。”

443对于“修地遍”等的解释:此处,以“全部”之义称为“遍”,地本身即是遍,故称“地遍”。无论是对遍作相、取相、似相,还是以这些相为所缘而生起的禅那,也都以此名称呼。但在这一段中,特指以地遍为所缘的禅那。他所修习的正是此禅那。水遍等,也是如此。

然而,修习这些遍的人,应当先净化戒行,安住于清净戒中;若在十种障碍中有任何障碍,即应断除;前去亲近能授予业处的善知识;随顺自己的性行,择取相应合宜者;舍弃不适修遍的住处,安住于合适之处;断除微细的障碍;不缺失一切修习的规定而修习。此为略说,详细解说见于《清净道论》。只是《清净道论》中未曾提及“识遍”;它的意思是指在空遍中生起的识。这是就所缘而说,并非就等至而说。因为以“识无边”为所缘而修习识无边处等至的人,即被称为修识遍。这十种遍,也可作为轮转、轮转的基础、观的基础、现法安乐住的因、神通的基础、灭尽定的基础,然而都只是世间的,并非出世间的。

453「修不净想」:所谓“不净想”,是指依于十个所缘——如膨胀相等——而生起的、与初禅相应的想。他修习、培育、增长它:使未生的生起,使已生的得以保持,这便是它的含义。十种不净的修习方法,在《清净道论》中已详细阐明。 「修死想」:将共许死、刹那死、断灭死这三种死作为所缘而生起的想,修习它,使未生的生起,使已生的得以保持,这便是它的含义。也可以说,前面所说的死随念即是这里的死想,修习它、令它生起、令它增长,这便是含义。其修习方法,在《清净道论》中也已详细阐明。 「于食修厌逆想」:对于段食等所食所饮之物,观察行相的九种厌逆而生起的想,修习它,令它生起、增长,这便是含义。其修习方法,在《清净道论》中也详细说了。 「于一切世间修不可乐想」:对于整个三界的一切世间,修习不可乐想、厌倦想,这便是含义。 「修无常想」:把握五取蕴的生灭及变异性,于五蕴中生起“无常”的想,修习它。 「于无常修苦想」:在无常的五蕴聚中,把握名为逼恼的苦相,生起“苦”的想,修习它。 「于苦修无我想」:在具有逼恼义的苦五蕴聚中,把握名为“无我”的相,生起“无我”的想,修习它。

473「佛随念」等,其义已如前说。

483「初禅俱行」:指与初禅一同生起、持续,即与初禅相应之义。「修信根」:即与初禅俱行之后,修习、增长、广大信根。此理于一切处皆然。

又,「指节相拍篇」的注释。