16. 一法部义注

76 段

16. 一法品

(16) 一法品·初品注释

296在《一法品》中,“一法”指拥有同一自性。“纯一厌离”指纯粹为了对有轮回生起厌患、悚惧。“离染”指为了对有轮回离染,或令贪等烦恼离染而消失。“灭”指为了令贪等烦恼灭尽、不再生起,或为令有轮回彻底息灭。“止息”指为了令烦恼止息。“证知”指依无常等确立三相之后,为了证知。“正觉”指为了觉悟四圣谛,或依“于四道中,智称为觉”(《大义释》191;《小义释·犀角经解释》121)之说,为了证得四道智。“涅槃”指为了证得无余涅槃。

就这样,世尊以这七个词句赞叹佛随念业处。为什么呢?为了激发大众的热忱,就像那贩卖“毒刺”的商人夸耀自己的商品一样。所谓贩卖毒刺的商人,其实是指卖糖的商人。据说,他将糖、糖浆、块糖、砂糖等装上车,运到边地村落,大声叫卖:“来买毒刺啊!来买毒刺啊!”村民们听了心想:“毒是凶猛的、可怕的,谁吃谁死;刺也能扎死人,这两样都是凶险之物,能有什么好处?”于是家家关门闭户,把孩子也赶开了。那商人见此情景,心想:“这些村民不懂交易,看来得用点方法让他们掏钱。”于是喊道:“来买极甜的东西!来买极可口的!糖、糖浆、砂糖,价格公道,假钱、假铜钱也收!”村民们一听,满心欢喜,成群结队跑过去,掏钱购买。

在此,犹如毒刺商人高喊“来买毒刺”一般,世尊开示了佛随念业处;正如商人先赞叹毒刺的功用,再激发大众前来购买,世尊正是以这七个词句赞叹佛随念业处,从而激励大众修习。

“哪一法呢?”这是欲作开示而提出的问题。“佛随念”,是指以佛陀为对象而生起的随念,这是以佛陀功德为所缘的念的异名。此佛随念业处有两种作用:一者令心喜悦,二者修观。如何理解呢?当一位比丘修习不净所缘等业处时,内心受到压抑,感到厌倦,索然无味,禅修之道无法顺畅,犹如套上轭的牛到处奔窜。此时,他便暂且放下根本业处,依“彼世尊是阿拉汉……”等方式,随念如来的世间与出世间功德。如此随念佛陀的人,心便得以明净,远离诸盖。如此调伏自心之后,他再去作意根本业处。这是怎样的呢?犹如一位大力士,为了获取尖顶房的栋梁而砍伐大树,只因斩断些许枝叶便使斧刃变钝,无法砍倒大树,但他并不放下手中的工作,先去铁匠铺将斧头磨利,再回来砍倒大树。应如此了知此譬喻的对应含义。同样,他依仗佛随念的力量调伏自心之后,再次作意根本业处:于不净所缘生起初禅,省察禅支之后,便步入圣者的境地。此即

然而,当他随念佛陀之后,如此观察:“那个依‘彼世尊是阿拉汉……’等方式而随念者,究竟是谁?是女人?是男人?还是天、人、魔、梵中的某一位?”当他全面审察时,便发现“并非其他任何人,只是与念相应的那个心在随念罢了”。接着,他观察到:“这个心,从蕴的角度来说,即是识蕴;与它相应的受,是受蕴;与它相应的想,是想蕴;与它一同生起的触等,是行蕴——如此,这四个名为非色蕴。”如此确定非色之后,他又寻求它的依处,发现了心所依处,并把握了它的依止——四大种,以及依于四大而生的其余所造色,从而确定“这一切色即是色蕴”。然后他总结:“此色法与此前的非色法”,也就是从概要上把握色与非色,进而细分为五蕴。他又如此确立:“简而言之,此五蕴即是苦谛。”确立苦谛之后,再确立“令它生起的渴爱是集谛,渴爱的灭是灭谛,了知灭的道路是道谛”,如此在初阶确立了四谛,并依序进入圣者的境地。此时,此业处便称为修观的作用。至于“这确实是……”以下的证得段落,应依所述方式理解。

297法随念等的解析方式也是如此。这里,词义的解释为:缘于法而生起的随念,名为“法随念”,这是以善说性等法之功德为所缘的念的异称。缘于僧而生起的随念,名为“僧随念”,这是以善行道性等僧之功德为所缘的念的异称。缘于戒而生起的随念,名为“戒随念”,这是以无毁等戒之功德为所缘的念的异称。缘于施而生起的随念,名为“施随念”,这是以无所执着的施舍等施之功德为所缘的念的异称。缘于天而生起的随念,名为“天随念”,这是以天为证,以自己信等功德为所缘的念的异称。缘于入出息而生起的念,名为“入出息念”,这是以入出息相为所缘的念的异称。缘于死而生起的念,名为“死随念”,这是以命根断绝为所缘的念的异称。所谓“身至”,是指趣入以头发等分别的色身,或于身中而趣入;它既是身至,又是念,本应说为“身至念”,此处不作略音而说为“身至念”,这是以头发等身分的相为所缘的念的异称。缘于寂静而生起的随念,名为“寂静随念”,这是以一切苦的止息为所缘的念的异称。又,寂静有两种:究竟寂静与灭尽寂静。

第一品的解释。

16. 一法品

一法品第二品的解释

298第二品中,“邪见”是六十二种邪见的通称。“邪见者”指具有彼邪见之人。

299「正见」是对五种正见的通称。「正见者」是指具足那种正见的人。

302「非如理作意」即是不恰当的作意。

303「如理作意」是指恰当的作意。当不如理作意时,先前未生的邪见便会生起,已生的邪见则会增长,直至进入决定;一旦进入决定,便名为增长。当如理作意时,先前未生的正见便会生起,已生的正见则会增长,直至阿拉汉道。证得阿拉汉果时,便名为增长。

304“比丘们,具足邪见的众生”:此处,有些邪见既是天界的障碍,也是道的障碍;有些仅仅是道的障碍,而非天界的障碍;还有些既非天界的障碍,也非道的障碍。其中,无因见、无作见、无有见这三种,既是天界障也是道障。依十事而起的边执邪见仅仅是道障,而非天界障。依二十事而起的身见既不是天界障,也不是道障。然而,抛开这种分类,在这部经中,由于说“比丘们,具足邪见”,因此指出:即便是执取二十事身见,所谓的见也根本没有能力将人引向天界,它必定只会使人沉入地狱。正如一粒绿豆或黄豆那么大的小石子被丢进水里,根本不会浮起,只会一直往下沉;同样地,即使是身见,也根本没有能力将人引向天界,必定只会使其沉入恶趣。

305“具足正见”:这里所说的正见有五种:业自作正见、禅那正见、观正见、道正见、果正见。其中,业自作正见牵引至福报的生存状态;禅那正见导致色界或无色界的结生;道正见摧破轮回;果正见遮止再生。那么,观正见做什么呢?它并不牵引结生。然而,三藏小龙长老曾说:“贤友,若观正见修习圆满,能在当生证得阿拉汉果,那当然好。若不能,它会施予七次再生。”以上是世间与出世间的正见。但在当前这个义理中,应知是指能产生再有的世间正见。

306对于“凡那样的身业,如其见,圆满、受持”这句:此处,「如其见」是指随应于各种不同的邪见。「圆满」是指完全具足。「受持」是指执取。这种身业有三种:安住于邪见的身业、与邪见俱生的身业、随顺邪见的身业。其中,若有人持有这样的邪见:“杀生者、偷盗者、邪淫者,并不会因此而有恶,恶不会到来。”怀有这种见解的人,其杀生、偷盗、邪淫等身业,称为安住于邪见的身业。而伴随着这种邪见、这种见解一同生起的身业,则称为与邪见俱生的身业。正是那种身业,当它被完全具足、执取、抓住、紧握时,就称为随顺邪见的身业。语业等也是如此。此处,如同对身业的连接:“杀生者、偷盗者、邪淫者,并不会因此而有恶”,对于语业和意业,也应作这样的连接:“说妄语者、说离间语者、说粗恶语者、说杂秽语者,以及有贪欲的人、心怀嗔恚的人、持邪见的人,他们也不会因此而有恶。”

于“也即那思……”等句中:与邪见俱生的思心所,名为“思”;与邪见俱生的愿求,名为“愿求”;依思与愿求而将心安立,名为“誓愿”;而与这些思等心所相应的触等诸法,则称为“行”。“比丘们,他的见是邪恶的”,意指那位补特伽罗的见解邪恶、低劣。“安置”即种植、确立;“执取”即抓取;而“因为苦涩”一语,只是上述意义的同义表达。

“具色泽、香、味”:这棵芒果树在过去曾拥有美好的色泽、香气和味道。

它得到同样的供养,为何却结出了苦涩的果实?

被苦楝树所环绕的芒果树啊,你这以酪为坐骑者;

它们的根与根交缠,枝与枝相傍;

正是因为与不可意的苦楝相伴同住,这棵芒果树才结出了苦涩的果实。

正如前文所指,此处的“苦”也应知为苦涩。而“以不可意故”即指其不甜美。

然而,在这部《种子喻经》中,古诸长老说:“‘见’于此是指决定的邪见。”但在破斥此说后,又恰当地说道:“其实一切六十二见皆被执取了。”紧接着的经文中,依照“离杀生者、离不与取者、离邪淫者,并没有以此为因而生的福德”等道理,当知是结合安住于彼见中的身业等而说。而在这段经文中,应知与正见俱生的内心安立即是“愿”。不过,此处的正见含摄了世间与出世间的正见。余下一切文义,皆可明了。

第二品的注释。

一法品

第三品:一法品的注释

308第三品第一经:「邪见者」,即持有不真实之见的人。「颠倒见者」,即因彼邪见而持颠倒见解的人。「令他出离正法」,即令他出离十善业道法。「令他安住于非正法中」,即令他安住于名为十不善业道的非正法中。这里的「一个补特伽罗」,应知是指与六师外道为伍的提婆达多,以及像他那样的人。

309第二经中:「正见者」,即持有如实之见的人。「不颠倒见者」,即因彼正见而持非颠倒见解的人。「从非正法中」,即从十不善业道中出离。「令他安住于正法中」,即令他安住于名为十善业道的正法中。而这里的「一个补特伽罗」,在佛陀尚未出现于世间的时代,可指转轮王、一切知菩萨等;在佛陀已经出现于世间时,则是指佛陀以及佛陀的声闻弟子。

310第三经中:「以邪见为最上者」,意思是这些人以邪见为最上。其意是说:五无间业称为极重罪,但与这些罪相比,邪见才是更重的极重罪。为什么呢?因为那些罪是有边际的。据说四无间业可令有情生于地狱。而破僧团的业也仅令人住于大地狱中一劫。因此,这些罪有其边际,可以见到终尽。然而,决定性的邪见却没有边际。因为邪见是轮回的根源,具足邪见的人无法从‘有’中超脱出来。即便是那些认为他值得听取的人,也会被他的邪见引入歧途。而且,具足邪见的人既没有升天的可能,也没有证悟道果的机会。在世界坏灭、大多数人得生梵天界的时候,持决定性邪见的人不会生于彼处,反而会生于轮围山的背面。轮围山的背面难道不会被劫火焚烧吗?会被焚烧。即便那里正在被焚烧,据说此人也会在虚空中的某个特定处所,独受焚烧之苦。

311在第四句中,「末迦梨」此名,是因“莫懈怠”(mā khalī)这句话而得名的外道师。「河口」指两条河流汇合之处。但这仅是举例而言,两道峡谷的汇合处、两条水流的汇合处、大海与盐湖的汇合处、大海与河流的汇合处,以及诸如此类任何交汇之处或其他类似水域,皆属此类。「他们张网」指设置鱼梁(kumina)。「他可能罩住」,也就是他可能罩住。人们用芦苇、甘蔗、竹条,或用树叶与芥梗制成的签条,编织成能容纳一个、两个或三个罐子量那么多鱼的鱼梁,在口缘系上绳索,带到河口,于两边打下木桩,以绳索将鱼梁绑住。这段话便是针对此情形而说。因为一旦进入其中,即便是很小的鱼也无法逃脱。「为了不利」意为为了不增长。「为了衰灭」意为为了毁灭。「末迦梨这个愚人」,是说这位末迦梨·瞿舍罗是个虚伪不实之人。「就像把人网投抛在世间一样」,意思是:他为阻断众生趋向天界与解脱的通道,如同人网一般出现于世间。

312在第五组等句子中,「比丘们,于教导不正之法与律中」,外道教法即被称为教导不正之法与律。因为于彼处,导师并非全知者,法是邪说的,徒众是邪行的。「那引导者」,是指那位充当老师的人进行引导。「他所引导的」,是指他所引导的那位弟子。「被引导而依教奉行者」,是指那位弟子被老师引导后,听从其言而依之奉行。「他们全都生起众多非福德」,是指:例如,那位引导者劝令他人行杀生等恶行时,即便劝令了上百人,他也会与所有这些被劝令者一样,同样地获得那份不善业。因此佛陀说:“他们全都生起众多非福德。”

313「善说」,指正确地宣说、善为开示。因为在具足如此法、律的教法中,导师确实是全知者,法是善说的,徒众是善修的。「他们全都生起很多福德」,是指:引导者见到比丘们入村乞食,便教人供养粥、饭等。如此一来,他便可与所有施主同样地获得那一份善业。因此说:“他们生起很多福德。”

314“施者应知量”是指施主应当了知分量,按适当的量布施,不应在满足对方所需后额外多给。这并不是说“不应布施”,而是应依着分量“少少地布施”。为什么?因为纵然在满足之后再多给,也不会因此额外获得人间的成就、天界的成就或涅槃的成就。“而非受者”是说:对于接受供养的一方,并不存在所谓“先了知分量,再行受取之事”的义务。何以故?因为对受者而言,并没有一种建立在“了知量、圆满受量”基础上的少欲行道。只需得到多少,就取用多少。因为如果过量受取,反而会成为他抚养子女、眷属的根源。

315“受者应知量”是指接受供养的人应当了知分寸。如何了知呢?他应当了解施主的意愿,了解供养物品的状况,还应当了解自身的承受能力。具体来说:如果供养物品很丰厚,但施主只想给少许,那就随顺施主的意愿只取少许。如果供养物品很少,但施主想多给,那就根据物品的实际情况只取少许。如果供养物品既丰厚,施主又愿意多给,那就要衡量自身的能力,恰如其分地接受。能这样了知分寸而接受的人,便是在圆满少欲的行道。如此而行,那些还未生起的利养就会生起,已经生起的利养则会稳固。原本没有净信的人会生起净信,已经有了净信的人会更增净信,他会成为大众的眼目,并且令教法久住于世。

这里有这样的事例为证:据说,在罗诃那地方的俱丁毘耶寺,有位青年比丘,在饥荒时到那村中一劳工家乞食,为吃一餐只得一勺饭,为备路上口粮亦仅得一勺饭。一天,他在那户人家见到一位客比丘,便自己只取了一勺饭。当被人问起“是何缘故”时,他便说明了缘由。那位善男子听后心生净信,心想:“我们寺院的依止尊者,竟是这样的人啊!”于是跑去王宫门口,向那里的朋友和同僚们宣扬此事。他们所有人也都对这位比丘少欲的德行生起了净信,在一天之内,便为他安排了六十份常供的饭食。便是如此,少欲之人能令未生起的利养得以生起。

复次,净信王也曾考验他身边的侍者帝沙辅相,令他烤了一只鹧鸪并送呈上来。到了将要受用之时,国王心想:“我当先行供养,再行受用。”于是便来到住在八辩廓大长老处的持物沙弥跟前,欲施以鹧鸪肉。那位沙弥仅接受了少许,国王便对他的少欲功德心生净信,说道:“孩子,我生起净信了,赠你八份常供食。”沙弥说:“大王,这些转供我的亲教师。”国王说:“我再追加八份。”沙弥说:“那些转供我的老师。”国王说:“我再追加八份。”沙弥说:“那些转供我的同门师兄弟。”国王说:“我再追加八份。”沙弥说:“那些转供比丘僧团。”国王说:“我再追加八份。”沙弥这才默然接纳。正是这样,他所感得的利养便得以稳固。

关于“未净信者生起净信”,还有一事例:据说曾有一位长婆罗门,宴请婆罗门时,即便每人给予五钵食物,仍无法令其满足。后来某一天,他听说“那些沙门据说真是少欲”,便想加以验试。于是他命人执持食物,在比丘僧团用斋之时前往寺院,见约有三十位比丘在斋堂中进食,便端着一钵食物,走到僧团长老跟前。长老摇了摇手指,仅接受了极少许。就依这样的方式,这一钵食物次第传予了所有比丘。于是,那位婆罗门心想:“这些沙门的德行真实不虚。”他对比丘们的少欲生起净信,便取出千金,就在那座寺院里建造了一座塔庙。正是这样,未净信者得以生起净信。

至于“已净信者更加净信”,此不须别设事例。因为已净信之人一见少欲者,净信便会进一步增广。

然而,当大众见到像摩诃阐提迦帝须长老那样少欲的人时,便会生起想要成为少欲者的心,因此这样的少欲者就被称为“大众的眼目”。

而根据“诸比丘,少欲能令正法久住、不忘失、不消失”(《增支部》1.116-129)这段佛语,少欲者确实可说是令教法长久住世的人。

“并非由施主(规定)”的意思是:在善说的法与律中,并没有那种必须先衡量施主的程度才应施与的义务。只要有应施的法,便毫无保留地、有多少就施与多少,这都是合适的。正因为这样毫无保留地布施,此人得以展转获得人间的成就、天界的成就以及涅槃的成就,并且层层向上,所获的成就只会越来越殊胜。

316“凡是精进者,他便住于苦”的意思是:那些从事五火炙身、跳崖、随太阳旋转、蹲踞精勤等苦行的人,在现法中便住于苦;而在外道中,由于领受如此苦行的果报,他生于地狱之后,于来世也住于苦。

317“凡是懈怠者,他便住于苦”的意思是:此人同样在现法与来世都住于苦。如何说呢?从出家之时起,他便没有如理作意,不学习佛语,不履行对戒师与亲教师的义务,也不履行打扫塔院与菩提树院的作务。对于信施,他未加省察便受用,整日耽著于卧床之乐与触受之乐,清醒时则沉溺于三种不善寻思。如此不数日,他便退失比丘身份。这样,他在现法中便住于苦。而出家之后,由于未能正确地修习沙门法——

「如同茅草,如果握得不好,只会割伤手;

行持不善的沙门法,只会把人拖入地狱。(《法句经》311)

便只会投生于恶趣。如此,他来世也住于苦中。

318318.“他懈怠,却住于乐”的意思是:有人偶尔修习少许如前所述的苦行,有时又身穿白衣,佩戴花环、涂抹香料,享用美食,卧于柔软的床铺。如此,他不仅在现法中住于乐,于来世也住于乐。正因为他没有紧紧执取那种苦行,所以不会在地狱中领受极重之苦。因此,才说来世也住于乐。

319“凡是精进者,他住于安乐”的意思是:精进者自出家之时起,即圆满履行种种义务,学习佛语,并在如理作意上精勤用功。当他忆念所圆满的义务、所学习的佛语以及沙门的法行时,心便明净,净信生起。如此,他于现法中便安住于安乐。若于现法中未能证得阿拉汉果,那么在未来所生的生命中,他也能迅速证得神通智,故亦称“来世安乐住”。

320“比丘们,正如少量的粪也是臭秽的”这部经,是依一个因缘而说的。依什么因缘呢?依《九集》(《增支部·九集》第十二)《有众生经》的因缘。如来在开示该义理时,说道:“有九种人,从地狱解脱,从畜生道解脱,从饿鬼界解脱。”那时,他这样想:“如果我的弟子们听闻这法教后,便以为自己是‘已灭尽地狱者’、‘已灭尽畜生道者’、‘已灭尽饿鬼界者’、‘已灭尽恶趣、恶道、堕落处者’,由此懈怠,不为了上道果而精进努力,那么我就要为他们激发悚惧心。”为了激发悚惧心,他便以“比丘们,正如”这一句开始此经。在这里,“微少”是指极少量,即分量极为微小,哪怕用草尖沾取少许来闻,也绝对是臭秽的。“我不赞叹哪怕微少的‘有’”是指,哪怕在‘有’当中结生极短的时间,我亦不赞叹。现在,为了显示此譬喻,经文说“乃至弹指顷亦复如是”。这是以最极微的衡量来说的,也就是两指相弹的那么一点时间,也称为“刹那”。其余各处,义理明了。

第三品注释。

16. 一法篇

(16) 4. 一法篇——第四品注释

322第四品第一经中所说的“赡部洲”,意为因阎浮树而广为人知、声名显著的洲岛,故称赡部洲。相传,有棵名为大阎浮的树王,生于雪山,高一百由旬,枝干伸展五十由旬,树干周长十五由旬,能住世一整劫。此洲正因有这棵树而得名赡部洲。又如同此洲有能住劫的阎浮树,西牛货洲有迦昙波树,北俱卢洲有劫树,东胜身洲有舍利沙树;阿修罗众有波吒厘树,金翅鸟有木棉树,天众有波利质多罗树——这些树也都是能住世一整劫的。

波吒厘、木棉、阎浮树,以及天界的波利质多罗;

迦昙波树与劫树,舍利沙树位居第七。

「园林悦意处」指花圃、果园等悦意可爱的地方,如同竹林、耆婆芒果园、祇园、东园那样。意思是在这整个赡部洲中,这样的处所只是少许、微少,并非很多。其余各句也是同样的道理。这里,「林野悦意处」指如象林、婆罗林、占巴林等位于宛伽山、雪山等处的山林,应当如此理解。「土地悦意处」指如祇园精舍、摩揭陀田地那样平坦的地面。「池塘悦意处」指如祇园池塘、迦迦罗池塘等,具有圆形、方形、长形、曲形等状貌的池塘所在之处。「高岸与低岸」即高岸和低岸,高岸是隆起之处,低岸是低洼之处。「河流险处」指河流的断裂处,因难以通行而称为河流险处。「树桩荆棘处」指在那里自然生长或被搬移来的树桩、荆棘等所在之处。「山险」指山的险峻之处。那些「水生者」指那些生于水中的有情,他们为数众多。据说,从此处到金地约有七百由旬,乘着一种顺风而行的船,七日七夜即能到达。然而,有一次,如此航行的船整整七日只是在喜旋鱼的背上行进。因此,应知水中众生极为众多。

再者,由于陆地之处微少而水域广大,这层义理也应当了知。譬如一个大湖中,唯有一丛莲花,上有四片叶子,中间有一朵莲花苞——四大洲就如那四片叶子,须弥山就如中间的莲花苞,其余的水域便如同环绕的水。这广大的景象,唯有具神通者才能了知。因为他们飞行在空中时,四大洲显现得如同四片叶子,须弥山显现得如同中间的莲花苞,其余地方显现得如同环绕的水域。如此,生于这般广大的水中,所以水生者更多,应当如此了知。

323323. 于第二等经中,「除了人之外」是指此处所说的四恶趣,即「除了人之外」的意思。

所谓“中部地方”,是这样界定的:“东方有伽阇伽罗镇,过此镇是大婆罗树,树外为边地,内为中。东南方有萨罗瓦提河,河外为边地,河内为中。南方有白耳镇,镇外为边地,镇内为中。西方有柱婆罗门村,村外为边地,村内为中。北方有乌西喇幢山,山外为边地,山内为中。”(《大品》259)这便是“中部地方”的所指。其地形如腰鼓,有些处所直量宽八十由旬,有的处所一百由旬,有的二百由旬,中间部分则为三百由旬,四边边界总长约九百由旬。于此地界,佛陀、独觉佛、大弟子、佛侍者、佛弟子、佛母、佛父及转轮王等圣众出现。此外,也可通过延伸概念而得“中部地方”:整个赡部洲洲即是中部地方,其余洲为边地。于铜掌岛,阿努罗陀普拉为中部地方,其余为边地。应如此类推而解了。

324“有慧者”:指具足业自作相续慧、禅那慧、观慧、道慧、果慧者,称为有慧者。“不愚钝”:无痴之人,称为不愚钝。“不流涎者”:涎水不从口中流者,称为不流涎者,意即口不流涎、口无过失。“有能”:谓有能力,即具备身力与慧力。“了知义”:能了知义非义、因非因。“劣慧”:谓少慧、无慧。“愚钝”:指迟钝、昏昧者。

325“以圣慧眼”:指与观相应之道。“陷于无明”:为无明黑暗所覆。

326“那些得见如来”:指那些明了如来的功德之后,能以眼识见到如来的人。

327“如来所宣说”:即由如来宣示、阐明而宣说的教法。“为听闻”:指以耳识来听。

328“持守”:即不忘失。

329“对已持受的诸法审察其义”:指对于已熟练的圣典,审察其义利与非义利。

330“了知义、了知法”:指明彻注疏与圣典之后。“法随法行”:即圆满修习随顺之道。

331“于应生悚惧处”:指在那些能引发悚惧的因缘上。“生起悚惧”:指内心产生了悚惧。

332“如理精勤”:意为他们依循正确的方法,付出精进力。

333“以舍遣为所缘”:舍遣即是涅槃,其含义是“以涅槃为所缘”。他们获得定:即证得道定与果定。

334“最胜食、最胜味”:即最殊胜的食物与最殊胜的味道。“以乞食、持钵所得维生”:即以乞食的方式,或依林野之根、果、叶,或以钵中得来的食物维持生命。此处,若人心中生起对某种硬食或软食的欲想,而当下未得,他便不名为获得最胜食、最胜味。即使当下获得,但当他观察此食物的色、香、味而感到不合意时,他亦不名为获得最胜食、最胜味。反之,若有人获得后,其色、香、味皆令他满意,他便堪称获得最胜食、最胜味。在这当中,最上的代表是转轮王,最下的代表是法阿育王,应当如是了知。简言之,若一钵食物价值十万,即名为最胜食、最胜味。然而,当人们见到比丘僧团为乞食而行,便供养最胜、最上的饭食,这又如何称呼呢?这乃是相对于托钵乞食维生者,而称作最胜食、最胜味。

335在“义味”等处:“义味”指四种沙门果;“法味”指四种道;“解脱味”指不死的涅槃。其余各处,义俱明显。

第四品的注释。

赡部洲篇结束。