13. 一人品义注

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第十三章 一补特伽罗品注释

170在《一补特伽罗品》第一经中,「ekapuggalo」即「一位补特伽罗」。这里,「一」是排拒第二等、用来限定数量的意思;「补特伽罗」是随顺世俗的言说,并非究竟义的说法。因为世尊的开示有两种:随顺世俗的开示和究竟义的开示。其中,像「补特伽罗、有情、女人、男人、刹帝利、婆罗门、天、魔」这类,属于随顺世俗的开示;像「无常、苦、无我,蕴、界、处、念处」这类,属于究竟义的开示。对于那些听闻随顺世俗开示即能通达义理、断除迷惑、证得殊胜的人,世尊便为他们宣说随顺世俗的开示;对于那些听闻究竟义开示即能通达义理、断除迷惑、证得殊胜的人,便为他们宣说究竟义的开示。

兹以譬喻明之:犹如一位通达各地方言、善能解释三部吠陀义理的老师,对依达罗毗荼语才能解义者,即用达罗毗荼语教之;对依安达罗语或其他某种语言才能解义者,即用相应语言教之。如此,那些年轻人依止这样一位善巧明达的老师,很快便能通晓技艺。此中,老师喻如世尊;三部吠陀喻如应宣说的三藏圣典;通达各地方言语喻如通达世俗与胜义之理;讲着不同地方语言的年轻人,喻如能以世俗或胜义方式领解法义的应受教化众生;老师用达罗毗荼语等教导,即喻如世尊随顺世俗或胜义的方式而说法。于此,复有如是所说:

正自觉者,于一切言说者中最为尊胜,宣说了两种谛:

世俗谛与胜义谛,无第三种谛。

约定俗成的言说为谛,依世间共许安立为因;

胜义的言说为谛,依诸法真实为因。

因此,对于这位善巧于世俗言说的世间导师、世尊,

当他随顺世间共许而说时,并不构成妄语。

此外,世尊依八种缘由宣说补特伽罗之论:为阐明惭与愧,为阐明业属自作,为阐明个人精进,为阐明无间业,为阐明梵住,为阐明宿世,为阐明布施清净,以及为不舍弃世间共许。因为,若说“蕴、界、处有惭有愧”,大众便无法了知,会心生迷乱而起抵触:“这‘蕴、界、处有惭有愧’是什么意思?”然而,若说“女人有惭有愧,男人有惭有愧,刹帝利、婆罗门、天、魔有惭有愧”,人们便能了知,不迷乱,不抵触。因此,世尊为阐明惭与愧而宣说补特伽罗之论。

纵使说‘蕴是业的所有者,界与处亦然’,其理亦同。因此,世尊为阐明‘诸业自作’之义,而宣说人施设论。

纵使说‘竹林精舍等大寺院是由蕴所造,由界与处所造’,其理亦同。因此,世尊为阐明‘各自精进’之义,而宣说人施设论。

纵使说‘蕴夺母命、夺父命、夺阿拉汉命,造出佛身血业及破僧伽业,界与处亦然’,其理亦同。因此,世尊为阐明‘无间业’之义,而宣说人施设论。

若说‘蕴修习慈,界、处亦然’,其理亦同。因此,世尊为阐明梵住之义,而宣说补特伽罗之教。

若说‘蕴随念宿住,界、处亦然’,其理亦同。因此,世尊为阐明宿住之义,而宣说补特伽罗之教。

若说‘蕴接受布施,界、处亦然’,大众不能解了,便陷入迷惑,心生抵触:‘所谓蕴、界、处接受布施,这是什么意思呢?’ 然而,若说‘持戒、具善法之补特伽罗接受布施’,人们便能理解,不陷迷惑,不生抵触。因此,世尊为阐明布施清净之义,而宣说补特伽罗之教。

而诸佛世尊并不摒弃世间的‘共许’,而是依于‘世间指示’、‘世间言语’、‘世间表达’而说法。因此,世尊为不弃舍世间共许,也会宣说关于补特伽罗的言论。

如此,‘一’与‘那位补特伽罗’合称为‘独一无二的补特伽罗’。是以何种含义称为‘独一无二的补特伽罗’呢?以‘无与伦比’的含义、‘功德殊胜’的含义、‘无同等者’的含义。因为他从最初转向开始,次第圆满十波罗蜜,凭借菩提资粮的功德与佛陀的功德,与其余大众相比无可比拟,故从‘无与伦比’的含义说,是独一无二的补特伽罗。而他所具足的功德,远胜其余有情的功德,故从‘功德殊胜’的含义说,也是独一无二的补特伽罗。过去诸正自觉者与一切有情皆不相等,但唯独他与那些正自觉者,在色身功德与名身功德上相等,故从‘无同等者’的含义说,亦是独一无二的补特伽罗。

‘世间’有三种世间:有情世间、器世间、行世间。其详细解说见于《清净道论》。此处所指,是有情世间。而这位补特伽罗,纵使生起于有情世间,亦不生在天界,不生梵天界,唯生人界。在人界中,亦不生在他方轮围世界,唯生此轮围世界。纵生于此轮围世界,亦非生于一切处所。

东方有座市镇名迦阇那伽罗(象丛),其外有大沙罗树,再往外即是边地,往内则为中央。东南方有条名萨罗婆提的河,河外为边地,河内为中央。南方有座市镇名塞多迦尼迦,镇外为边地,镇内为中央。西方有座婆罗门村名土那,村外为边地,村内为中央。北方有座名优尸罗驮迦的山,山外为边地,山内为中央。如此界定之后,在南北长三百由旬、东西宽二百五十由旬、周长九百由旬的中央区域内生起。不仅如来如此,独觉佛、上首弟子、八十位大长老、佛母、佛父、转轮王,以及其他证得殊胜成就的婆罗门和居士,也都唯在此中央区域生起。

「正在生起者生起」(Uppajjamāno uppajjatīti):这两句话实际上还是未完成的表达。不过,这里应该这样理解它的意思:是为了给多人带来利益而生起,并不是因为其他原因而生起。在这里还有这样一个特征:这个特相,不可能用任何别的语言特征来否定它。

此外,这里应当知道有「名为正在生起者」(uppajjamāno nāma)、「名为生起」(uppajjati nāma)、「名为已生起」(uppanno nāma)的区分。因为从在燃灯佛足下获得授记开始,他探寻成佛之法,见到十波罗蜜后,下定决心:“我应当圆满这些法”,当他正在圆满布施巴拉密时,就叫做「名为正在生起者」。正在圆满持戒巴拉密……乃至舍巴拉密——当他在圆满这十波罗蜜时,也叫做「名为正在生起者」。正在圆满十近波罗蜜时,也叫做「名为正在生起者」。正在圆满十最上义波罗蜜时,同样叫做「名为正在生起者」。当他在行五广大施舍时,也叫做「名为正在生起者」。当他在圆满自利行、知利行、世利行时,也叫做「名为正在生起者」。当他把成佛之法推向顶点,历经四不可数又十万劫时,也叫做「名为正在生起者」。当他舍弃韦桑答拉的有身,在兜率天摄受结生,住立五十七亿又六万年时,也叫做「名为正在生起者」。当他被诸天祈请,作五大观察之后,在摩耶夫人胎内摄受结生,在胎内住满十个月时,也叫做「名为正在生起者」。当他在家中度过二十九年时,也叫做「名为正在生起者」。当他见到诸欲的过患和出离的功德,在罗睺罗贤者诞生那天,和车匿结伴,乘上良马犍陟出离时,也叫做「名为正在生起者」。当他越过三个王国,在阿那婆那河畔出家时,也叫做「名为正在生起者」。当他在六年中修习大精进时,也叫做「名为正在生起者」。当他的智慧圆熟,摄取粗食时,也叫做「名为正在生起者」。当他在韦萨迦月满月的傍晚,登上大菩提座,摧破魔军,初夜分随念宿住,中夜分清净天眼,后夜分快结束时,以顺、逆次第正思惟十二支缘起,证悟入流道时,也叫做「名为正在生起者」。在入流果的刹那、一来道的刹那、一来果的刹那、不来道的刹那、不来果的刹那,也都叫做「名为正在生起者」。然而,在阿拉汉道的刹那,则叫做「名为生起」。在阿拉汉果的刹那,则叫做「名为已生起」。因为诸佛不像声闻弟子那样次第生起神变智等功德,而是一起由阿拉汉道同时把一切一切知智等功德聚全部引来的,所以称为。因此,他们由于成办了一切所应作之事,在阿拉汉果的刹那,就称为「已生起」。在这部经中,也应当知道是针对阿拉汉果的刹那而说「生起」,这里的意思就是「成为已生起者」。

「为多人利益」:指为饶益大众而出现。「为多人安乐」:指为大众的安乐而出现。「出于对世间的慈悯」:指缘于对有情世间的慈悯而出现。指的是哪个有情世间呢?即那些听闻如来说法,饮下不死之甘露而证悟法的有情。实际上,世尊于大菩提座历经七周之后,从菩提座来到仙人堕处,在《转法轮经》中开示:「比丘们,出家人不应亲近这两种边……」那时,有十八俱胝梵天与具寿阿若憍陈如长老一同饮下了不死甘露;这便是出于对此有情世间的慈悯而出现。第五日,《无我相经》结束时,五位比丘长老安住于阿拉汉果;这也是出于对此有情世间的慈悯而出现。此后,令以耶舍长者子为首的五十五人安住于阿拉汉果;接着,在棉树林,令三十位贤善青年证得三道与三果;这也是出于对此有情世间的慈悯而出现。在象头山,《燃烧法门经》结束时,令一千名结发外道安住于阿拉汉果;在杖林,以频婆娑罗王为首,一万一千位婆罗门与居士听闻大师说法后,安住于入流果,另有一千人安住于皈依。墙外随喜结束时,八万四千有情饮下了不死之甘露。在与花鬘师须摩那

「为诸天与人」:并非仅为天与人,也为其余龙、金翅鸟等的利益、安乐而出现。此处是为了指出那些有因结生、能现证道果的人,故如此说。因此,应知他也是为这些众生的利益、安乐而出现。

「何等为独一人」:这是一个提问。提问有五种——未解说之问、已见合致之问、断除疑惑之问、同意之问、欲说之问。

它们的区别如下:什么是未见解了的提问?这是指,对于某一事物的特征,原本未曾了知、未曾见、未曾衡量、未曾审察、未曾明了、未曾显现;为了了知它、见到它、衡量它、审察它、令它明了、令它显现而发问。这就是未见解了的提问。

什么是已见合致的提问?这是指,对于某一事物的特征,原本已经了知、已经见过、已经衡量、已经审察、已经明了、已经显现;为了与其他智者相互印证、达成一致而发问。这就是已见合致的提问。

什么是断疑的提问?这是指,有人本来就陷入疑惑、为疑惑所缚,内心生起两边的犹豫:“是这样吗?不是这样吗?到底是什么?又是怎样呢?”他为断除这些疑惑而发问。这就是断疑的提问。

何为“同意的提问”?世尊为征求比丘们的认可而提问:“比丘们,你们认为色是常还是无常?”“无常,尊者。”“那么,无常的是苦还是乐?”“是苦,尊者。”“那么,对于这无常、苦、变易之法,适合把它看作‘这是我的,这是我,这是我的真我’吗?”“不适合,尊者。”这便是同意的提问。

何为“欲说的提问”?世尊欲为比丘们说法而提问:“比丘们,有四念住。哪四种呢?”这便是欲说的提问。

在此,佛陀没有前三种提问。何以故?于过去、现在、未来三世,佛陀对任何有为法或超越三世的、无为的、未曾见、未知、未衡量、未审察、未明了、未显现的事物,皆不存在。因此,他没有“未见解说”的提问。世尊以自智通达者,无需与任何沙门、婆罗门、天、魔、梵天等对照印证,故亦无“已见合致”的提问。又因世尊无有疑惑,已超越疑惑,于一切法断除了犹豫,故无“断除疑惑”的提问。然而,世尊具备另外两种提问。此处应当了知,这一问属于“欲说之问”。

现在,为解释该提问所涉的那一位补特伽罗,而说“如来、阿拉汉、正自觉者”。其中,“如来”指世尊依八种理由而被称为如来:(1)因“如此而来”,故称如来;(2)因“如此而去”,故称如来;(3)因“已来到真实之相”,故称如来;(4)因“已如实地正觉真实之法”,故称如来;(5)因“具有如实见”,故称如来;(6)因“具有如实说”,故称如来;(7)因“具有如实行”,故称如来;(8)因“具有最殊胜之义”,故称如来。

为何世尊因“如是而来”而称为“如来”?正如过去诸正自觉者,为利益一切世间,精勤努力而来到世间那样;正如世尊毗婆尸之到来,世尊尸弃、世尊毗舍婆、世尊拘留孙、世尊拘那含、世尊迦叶之到来。这是什么意思呢?就是说,那些世尊是以怎样的誓愿而来,我们的世尊也以同样的誓愿而来。又或者,正如世尊毗婆尸……乃至世尊迦叶,圆满布施巴拉密、持戒巴拉密、出离巴拉密、智慧巴拉密、精进巴拉密、忍耐波罗蜜、真实巴拉密、决意波罗蜜、慈爱巴拉密、舍巴拉密——圆满这十波罗蜜、十近波罗蜜、十究竟波罗蜜,即圆满三十种波罗蜜;完成五种大舍离——舍弃肢节、眼睛、财产、王国、妻子儿女;圆满宿世修行、宿世行持、说法利生、行持义利等行;于智慧行达到究竟后到来,同样地,我们的世尊也是这样到来的。又正如世尊毗婆尸……乃至世尊迦叶,修习、广修四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支正道之后到来,同样地,我们的世尊也是像这样到来的。因此称为“如来”。

正如在此世间,毗婆尸等诸牟尼,为证得一切知性,已来至此。

诸牟尼以一切知性而到来,

同样地,这位释迦牟尼也已到来,

因此,这位具眼者被称为如来。

如此,因‘如是而来’,故称如来。

为何又因‘如是而去’而称如来?正如世尊毗婆尸刚诞生时的去……乃至世尊迦叶刚诞生时的去。他是如何‘去’的呢?他刚诞生,便两脚平齐稳踏大地,面朝北方,以七步的庄重步伐而行。如经文所说:‘阿难,菩萨刚诞生,便两脚平齐踏在大地上,面朝北方,以七步而行,当时有白色伞盖为他擎持,他周视一切方,发出如牛王般无畏的吼声:“我是世间最上者,我是世间最胜者,我是世间最尊者,这是最后一生,从此不再有后有。”’他这样行走真实不虚,成为未来众多殊胜成就的前行相:刚诞生便两脚平齐稳踏大地,是将来获得四神足的前行相;面朝北方,是将来超胜一切世间的圣出世间境界的前行相;以七步行走,是将来获得七觉支宝的前行相;依‘金柄的拂尘被挥动’之文所说拂尘举起,是将来摧破一切外道邪论的前行相;擎持白色伞盖,是将来证得阿罗汉果、获得解脱中最胜无垢清净白伞盖的前行相;周视一切方,是将来获得无碍一切知智的前行相……

犹如牛王憍梵波提刚诞生于刹那之间,

他以平稳的双足踏触大地;

乔达摩迈出七步,

众天神于头顶撑起白色伞盖。

乔达摩行七步已,

周遍观察十方,普皆平等;

宣说具足八支之语,

犹如雄狮屹立山顶。

像这样(evaṃ),因为「如此去」(tathā gato),所以称为「如来」(tathāgato)。

又或者,正如毘婆尸世尊……乃至迦叶世尊那样,这位世尊也是如此:以出离断除欲贪,以无瞋断除瞋恚,以光明想断除昏沉睡眠,以不散乱断除掉举恶作,以法决定断除疑,以智慧破除无明,以喜悦消除不乐;以初禅打开五盖之门,以第二禅止息寻伺,以第三禅离染于喜,以第四禅断除乐苦;以空无边处定超越色想、有对想、种种想,以识无边处定超越空无边处想,以无所有处定超越识无边处想,以非想非非想处定超越无所有处想而成就。

以无常随观断除常想,以苦观断除乐想,以无我随观断除我想,以厌离观断除欢喜,以离欲观断除欲,以灭观断除集,以舍遣随观断除执取,以尽观断除密集想,以衰观断除积集,以变易观断除恒常想,以无相观断除相想,以无愿观断除愿求,以空观断除执著,以增上慧法观断除执取核心之执著,以如实知见断除迷惑之执著,以过患观断除爱著之执著,以思惟观断除不思惟,以转向观断除结缚之执著,以预流道打破见所断的烦恼,以一来道断除粗烦恼,以不来道断除微细随眠烦恼,以阿拉汉道永断一切烦恼而成就。如此,也正因如此成就,故称为‘如来’。

如来是何以具有‘如实之相’的呢?地界的坚硬相是如实不虚的,水界的流动相、火界的温热相、风界的支持相、空界的无触相、识界的了别相,也都是如实不虚的。

色的特相为变坏,受的特相为感受,想的特相为认知,行的特相为造作,识的特相为了别。

寻的特相是安止,伺的特相是伺察,喜的特相是遍满,乐的特相是愉悦,心一境性的特相是不散乱,触的特相是接触。

信根的特相是胜解,精进根的特相是策励,念根的特相是现起,定根的特相是不散乱,慧根的特相是了知。

信力的特相是不被不信所动摇,精进力的特相是不被懈怠所动摇,念力的特相是不被失念所动摇,定力的特相是不被掉举所动摇,慧力的特相是不被无明所动摇。

念觉支以现起为相,择法觉支以简择为相,精进觉支以策励为相,喜觉支以遍满为相,轻安觉支以止息为相,定觉支以不散乱为相,舍觉支以观察为相。

正见以见为相,正思惟以投向为相,正语以摄持为相,正业以发动为相,正命以洁净为相,正精进以策励为相,正念以现起为相,正定以不散乱为相。

无明以无知为相;行以思为相;识以了别为相;名以屈曲为相;色以变坏为相;六处以处为相;触以触为相;受以感受为相;爱以因缘为相;取以执取为相;有以积集为相;生以出生为相;老以衰败为相;死以命终为相。

界以空为相;处以处为相;念处以现起为相;正勤以勤策为相;神足以成就为相;根以增上为相;力以不动摇为相;觉支以出离为相;道以因为相。

谛以如实为相;止以不散乱为相;观以随观为相;止观以一味为相;双运以不超越为相。

戒清净以防护为相;心清净以不散乱为相;见清净以观见为相。

尽智以断为相,无生智以轻安为相。

欲以根为相,作意以发起为相,触以结合为相,受以集来为相,定以前导为相,念以增上为相,慧以胜彼为相,解脱以心髓为相,不死之深涅槃以究竟为相──这些是真实、不虚的。如来正是如此,以智慧行道到达这些相,无颠倒地证得了它们,即证得了未曾证得之法,因此称为‘如来’。‘如来’也即是以这些相为到达者。

何以说‘于真实法如实地已正觉’即是如来?所谓真实法,即四圣谛。如经中说:‘比丘们,有此四种真实、不虚、不变易之法。哪四种?比丘们,“此是苦”,这是真实的、不虚的、不变易的’(《相应部》5.1090),广说。而世尊已正觉了这些法,因此,由于已正觉真实法,故称为如来。在此,‘gata’一词即是正觉之义。

再者,老死由生为缘所生、所集起之义,是真实、不虚妄、无变异的……乃至诸行由无明为缘所生、所集起之义,是真实、不虚妄、无变异的。同样地,无明对于诸行的缘之义,诸行对于识的缘之义……乃至生对于老死的缘之义,也是真实、不虚妄、无变异的。世尊已经正觉了这一切。因此,也由于已正觉这些真实法,故称为如来。如是,因‘如实已正觉真实法’而名为如来。

如何由如实见而成为如来?世尊于包含天界……乃至包含天、人的世间,在无量世界、无量众生眼门所现前之色所缘,以一切方式了知、彻见。当他如此了知、彻见时,所见的——无论依可意、不可意等,还是依于所见、所闻、所思、所识中可得的语句,如‘什么是彼色、色处?即依四大种所造之色、显色,有见、有对,青、黄……’等(《法集论》616),以众多名称、十三种场合、五十二种方式所分别解说的一切,皆是真实,无有虚妄。于耳门等所现前之声等,也是同样的道理。这就是世尊所说的:‘比丘们,凡在包含天界……乃至包含天、人的世间,所见、所闻、所思、所识、所证、所寻、心所伺察的,我皆了知,我皆通达,如来已知彼,如来不现前执取彼。’(《增支部》4.24)如是,由如实见而成为如来。于此,应知‘如来’一词的构成,即如实见者之义。

如何由如实语而成为如来?世尊在菩提座、不败之座上,降伏三魔,证得无上正等觉之夜,以及在双沙罗树间,入无余涅槃界而般涅槃之夜,于此之间的四十五年里,于初分觉、中分觉、后分觉时,世尊所宣说的修多罗、祇夜……乃至吠陀罗,一切在义理与文句上皆无过失、无减损、无增益,一切行相圆满,摧伏了贪、瞋、痴的骄慢,其中没有丝毫过失,一切如同同一印所印、同一量器所量、同一秤所称,皆是真实、不虚妄。因此说:‘纯陀,如来证得无上正等觉之夜,及入无余涅槃界而般涅槃之夜,于此之间所曾说、所言语、所指示的,一切皆是真实,并非别异。故称为如来。’(《长部》3.188)在此,‘gata’一词就是‘语’的意思。如是,由如实语而成为如来。

又,'āgadana' 即是 'āgada',意为言语。如来具有真实、不颠倒的言语,故将 'd' 音转为 't' 音,而成 'tathāgata'。当知在此含义中,词形如此成立。

如何由于如实行而称为如来?世尊的言语随顺于身,身也随顺于言语,因此他是如说即行、如行即说之人。如此真实之人,如其言语,身也如此而行,这就是‘转起’的意思;如其身,语也如此而行,所以称为如来。因此说:‘比丘们,如来是如说即行、如行即说者。正因为如此,如说即行、如行即说,所以称为如来’(《增支部》4.23)。这样,由于如实行而称为如来。

如何由于超胜之义而称为如来?上至有顶,下至无间地狱,以此为边界,横遍无量世界,他以戒、定、慧、解脱超胜一切众生。他没有可与之等同的衡量,无有可称量者,不可称量、不可测量、无上,是王中之王、天中之天、帝释中的最胜帝释、梵天中的最胜梵天。因此说:‘比丘们,在包括天界……乃至天人的世间中,如来是超胜者、不被超胜者,是唯一的主宰者、自在者。所以称为如来’(《增支部》4.23)。

关于此词的结构,应如是了知:'agado'如同'agada'(药)。此'agado'所指为何?即教说之庄严与福德之积聚。正是因此,这位大威神力的医王,犹如以天药降伏毒蛇,降伏了一切外道及含天人在内的世间。如是,以其能降伏一切世间,教说的庄严与福德的积聚真实无倒,故称'agado'——将其中的'da'音转为'ta'音,即知是'tathāgata'(如来)。是故,以'降伏'之义而立名为「如来」。

再者,由'如(tathā)而行(gato)'故为「如来」,由'如实(tathaṃ)已行(gato)'故亦为「如来」。此处'行(gato)'意为已了知、已超越、已证得、已行道。其中,于一切世间,以遍知如实地行而'已了知',是为「如来」;于世间集,以断遍知如实地行而'已超越',是为「如来」;于世间灭,以作证如实地行而'已证得',是为「如来」;于趣向世间灭之道,以如实行道而'已行道',是为「如来」。因此,世尊曾这样说——

「诸比丘,如来已证觉世间,如来已离世间系缚。诸比丘,如来已证觉世间集,如来已断世间集。诸比丘,如来已证觉世间灭,如来已证世间灭。诸比丘,如来已证觉趣向世间灭之道,如来已修习趣向世间灭之道。诸比丘,含括天人在内之世间……乃至一切,皆由如来证觉。是故,彼名为『如来』。」

对于这句话的含义,也应如此理解。而且,这只是为了阐明如来的“如来性”所作的入门略说。实际上,唯有如来本身,才能以一切方式圆满地解说如来的“如来性”。

在“阿拉汉”与“正自觉者”这两个词中:首先,“阿拉汉”一词,因“远离”(ārakattā)烦恼,因“已杀害烦恼敌与轮辐”(arīnaṃ arānañca hatattā),因“堪称资具等的应供”(paccayādīnaṃ arahattā),因“作恶时无隐秘”(pāpakaraṇe rahābhāvā)——由这些理由,应知为“阿拉汉”。而“正自觉者”,则是“以正确的方式且自己亲证,觉悟了一切法”,故称“正自觉者”。此处仅为概要;详细解释见于《清净道论》“佛随念解说”。

171171. 第二句中的“出现”(pātubhāvo),指生起、成就。“于世中稀有”(dullabho lokasminti),即在此有情世间中稀有、极稀有、最极稀有。为何稀有?因为仅仅圆满布施巴拉密一次,不能成佛;圆满两次、十次、二十次、五十次、百次、千次、十万次、百千俱胝次布施巴拉密,也不能成佛。同样,仅仅一日、两日……乃至百千俱胝日圆满布施巴拉密,不能成佛;仅仅一月、两月……乃至百千俱胝月;仅仅一年、两年……乃至百千俱胝年;仅仅一劫、两劫……乃至百千俱胝劫;仅仅一阿僧祇劫、两阿僧祇劫、三阿僧祇劫圆满布施巴拉密,也不能成佛。至于持戒巴拉密、出离巴拉密……乃至舍巴拉密,也是如此。唯有最低限度,在四阿僧祇劫又十万劫中,圆满十波罗蜜,方能成佛。正是这个原因,所以说为“稀有”。

172172. 第三句「稀有之人」(acchariyamanusso),即稀有之人。「稀有」,意为并非恒常发生,犹如盲人登山。此是依词源学的解释。而依注释书的义解:堪能令人弹指赞叹(accharaṃ paharitvā passitabbo),值得惊叹者,即是「稀有」,意即值得弹指而观。再者,如「诸比丘,由于如来、阿拉汉、正自觉者出现于世,便有四种稀有、未曾有法出现」等所说,因具足众多稀有未曾有法,故亦为「稀有之人」。同时,以行常人之所行而言,亦是「稀有之人」。

具体而言:具足成就大愿的八法后,在一尊佛面前,于大菩提座上摄心而坐——此般行持,绝非他人所能行,唯正自觉菩萨方行如是。同样,从诸佛之处获得授记后,成为不退转者,确立精进决意,进而圆满成佛之法——此般行持,亦非他人所能行,唯正自觉菩萨方行如是。又如,令波罗蜜入于有身,住于如韦桑答拉那样的身中,将七百头装饰具足的象、七百匹装饰具足的马等作‘七百大施’,并将如查利童子那样的儿子、如黑羚羊皮女那样的女儿,以及如曼坻王后那样的妻子,悉皆奉献于布施坛场,尽其一生如是行持;其后,于第二有身中结生于兜率天宫——此般行持,亦非他人所能行,唯正自觉菩萨方行如是。在兜率天宫住满天寿,受诸天劝请,作五大观察,正念正知地从兜率天宫没,结生于大富之家——此般行持,亦非他人所能行,唯正自觉菩萨方行如是。同样地,结生之日震动一万世界;正念正知地住于母胎;正念正知地从母胎出,出胎之日震动一万世界;初生即行走七步;天持白伞盖;天执拂尘扇风;遍观诸方,作

173173. 第四句「命终」(kālakiriyā):即于一时中显著之所作,故称命终。如来住世四十五年,开显三藏、五部、九分教、八万四千法蕴之师尊教法,引导大众趣向涅槃、倾心涅槃之后,于双沙罗树间偃卧,召集比丘僧团,以「不放逸」作为教诲,正念正知而入于无余涅槃界般涅槃。此即是他至今依然极为显著之所作,故说「一时显著之所作」,名为命终。「成为忧恼」(anutappā hoti),即成为能令人忧恼之事(anutāpakarā hoti)。其中,转轮王的命终,会成为一轮围世界诸天人之忧恼;而诸佛的命终,则会成为一万轮围世界诸天人之忧恼。因此说:「成为众多人之忧恼」。

174第五句:‘无侣’(adutiyo):因为没有第二位佛陀与他同列,所以称为‘无侣’。世间有四种佛陀:多闻佛、四谛佛、独觉佛、正自觉佛。其中,多闻的比丘称为‘多闻佛’;诸漏尽者称为‘四谛佛’;经过两阿僧祇劫又十万劫圆满波罗蜜,自行证悟辟支菩提智者,称为‘独觉佛’;经过四阿僧祇劫、或八阿僧祇劫、或十六阿僧祇劫又十万劫圆满波罗蜜,摧伏三种魔障,证悟一切知智者,称为‘正自觉佛’。在这四种佛陀之中,只有正自觉佛才能称为‘无侣’,因为绝不会有另一个‘正自觉佛’与他同时出现于世间。

‘无同伴’:就自身的存在形态而言,或就所通达的法而言,没有任何可与他比肩的同伴,因此称为无同伴。然而,依据‘世尊确实得到了有学及行道者作为同伴’这一说法,有学与无学的圣者们可称为诸佛的同伴。‘无譬像’:‘譬像’指有身(即自身的形体),没有任何其他有身能与之相似,故称无譬像。纵使人们用金银等造作种种形像,其中连一根毫发尖端那么微细之处,也无法制成与如来的有身相似的模样,因此在一切方面称为无譬像。

‘无对等者’:就自身的形态而言,没有任何可称为与他‘对等’之物,因此称为无对等者。‘无分齐者’:如来所宣说的法——例如‘有四念处’等——没有人能提出‘不是四念处,而是三或者五’之类的对立分齐,所以称为无分齐者。‘无敌者’:除他之外,没有任何人能够声称‘我是佛陀’,因此称为无敌者。‘无等者’:既然他是无敌者,在一切众生中便无人可与他相比,由此称为无等者。‘与无等等者’:‘无等者’指过去与未来的一切知诸佛,他与那些无等者相等,故称与无等等者。

「两足中的最胜者」:正自觉者于无足、两足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非想非非想的一切众生之中,都是最上首的。这里为什么只说“两足中的最胜者”呢?这是从最殊胜的角度来说的。因为在这个世间,所谓的最胜者出现时,并不会出现在无足、四足、多足等众生当中,只会出现在两足众生里。出现在哪种两足之中呢?便是人与天当中。若出生于人间,即成就能教化三千大千世界的佛陀。若出生于天界,则成为能自在统辖一万个世界的大梵天。而那位佛陀,又会成为那位大梵天的侍者或园丁。因此,从比大梵天更为殊胜的意义上说,他才被称为“两足中的最胜者”。

175-186在第六等段落中这样说道:“比丘们,由于一位补特伽罗的出现,便有‘大眼’的出现”——比丘们,这就是说,由于一位如来、阿拉汉、正自觉者的出现,就有大眼出现。当那位补特伽罗出现时,这大眼也便随之出现,绝不是脱离他的出现而能单独出现的。“出现”即生起、成就。这里所说的眼是指哪种眼呢?是指慧眼。是怎样的慧眼呢?即与舍利弗长老的观慧相似、与大目犍连长老的定慧相似的那种慧眼。对于“大光”、“大明”等,道理也是一样的。这里所说的光,实际上是指与两位上首弟子的慧光相似的光;所说的明,是指与慧明相似的明。还应当了知,这“大眼”、“大光”、“大明”三项内容,是结合世间与出世间一起说的。

「六种无上」:指六种无有更上、最为殊胜的法。即:见无上、闻无上、得无上、修学无上、侍奉无上、随念无上——这便是六种无上。意思是说,这六种无上都由一位补特伽罗的出现而出现。因为阿难长老从早到晚都能以眼识得见如来,这便属于见无上。其余的入流者、一来者或阿那含,同样能像阿难长老一样见到如来,这也属于见无上。还有一种善良的凡夫,也能像阿难长老一样见到十力如来,并将这种见增长之后证入入流道。然而这种只能叫做“见”,唯有那最初的根本之见才称为“见无上”。

再者,阿难长老得以恒常以耳识听闻十力如来的言教,这是闻无上。其他入流者等,也能如同阿难长老一样听闻如来言教,这也属于闻无上。还有一种良善的凡夫,如同阿难长老一样得以听闻如来言教,并将此闻增长之后,证入入流道。这种只能称为“闻”,而作为根本的那种闻,才称为“闻无上”。

再者,阿难长老于十力如来处获得净信,这是得无上。其他入流者等,也能如同阿难长老一样,于十力如来处获得净信,这也属于得无上。还有一种良善的凡夫,如同阿难长老一样,于十力如来处获得净信,并将此得增长之后,证入入流道。这种只能称为“得”,而作为根本的那种得,才称为“得无上”。

再者,阿难长老在十力如来的教法中修学三学,这是修学无上。其他入流者等,也能如同阿难长老一样,在十力如来的教法中修学三学,这也属于修学无上。还有一种良善的凡夫,如同阿难长老一样,在十力如来的教法中修学三学,并将此三学增长之后,证入入流道。这种只能称为“学”,而作为根本的那种学,才称为“修学无上”。

又,阿难长老常时亲近承事具足十力的如来,这便是“侍奉无上”——最殊胜的侍奉。其余须陀洹等圣者若也能如阿难长老一般,常时亲近承事十力如来,此亦属于侍奉无上。另有一位善凡夫,效法阿难长老承事如来,于这种侍奉中不断增上,最终证得入流道,这种情形只能叫做‘侍奉’,唯有那根本的侍奉才名为侍奉无上。

又,阿难长老随念具足十力的如来之世间与出世间功德,这便是“随念无上”——最殊胜的随念。其余须陀洹等圣者若也能如阿难长老一般,随念十力如来的世间与出世间功德,此亦属于随念无上。另有一位善凡夫,效法阿难长老随念如来的世间与出世间功德,于这种随念中不断增上,最终证得入流道,这种情形只能叫做‘随念’,唯有那根本的随念才名为随念无上。以上所述便是六种无上。当知,这六种无上是将世间与出世间合在一起说的。

“证得四无碍解”即指亲证四种无碍解。这四种无碍解是:义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。其中,于诸义的智为义无碍解,于诸法的智为法无碍解,于义与法之词句表述的智为词无碍解,于诸智的智为辩无碍解。此处仅为略说,详尽内容在阿毗达摩(《分别论》718等处)已有说明。这四种无碍解的亲证,唯在佛陀出现于世时才有,若无佛陀出世,则不可得。“证得它们”所指即此。还应知道,这里所说的无碍解也通于世间与出世间。

“通达种种界”:指对于“眼界、色界”等十八界的通达,唯佛出世时方有,非佛出世则无,这就是它的意思。“通达种种界”:在此处,这十八界因自性各不相同,故称为种种界。若通过“它们自性各异”的这种差异性而通达,便称为通达种种界。“明解脱果的成就”:其中,“明”是果上的智,“解脱”是其余与果相应之法。“入流果的成就”:其中,“流”指初道,依此流而证得的果即是入流果。一来果等道理显而易见。

187“无上”:指没有比它更高的。“法轮”:指最殊胜之轮。因为“轮”这个词——

由四而得八,由八而得十六;

以十六而得三十二,于贪求无厌者,轮转不息;

那被贪欲所害的人,轮便在他头顶转动。”

此处,是就胸轮而言。“具足轮的人们四处周行”(《增支部》3.63;5.54)一句,指威仪轮。“那时,比丘们,那位造车师把他用六个月完成的轮子转动起来”(《增支部》3.15)一句,指木轮。“多那婆罗门看见世尊足下有千辐轮相”(《增支部》4.36)一句,指相轮。“比丘们,有此四种轮,具足这些的天与人转动着四轮”(《增支部》4.31)一句,指成就轮。“天界的轮宝出现”(《长部》2.243;《中部》3.256)一句,指宝轮。而在这里,则是指法轮。

关于“已转起”:于此应知有这样的区别——名为“令法轮策发”、“已策发”、“令法轮生起”、“已生起”、“令法轮转动”、“已转动”。从何时起名为“令法轮策发”呢?当菩萨身为善慧婆罗门时,见到了欲乐的过患与出离的功德,布施了七百次大施,出家为仙人修行,证得五神通与八定,从那时起,即名为“令法轮策发”。

从何时起名为“已策发”呢?当菩萨融会了八种法,在燃灯佛足下,为成就大菩提座而摄持心意,立下决意:“若不得授记,便不起此座。”如此坚住精进决意而卧,从十力者处获得授记,从那时起,即名为“法轮已策发”。

从何时起名为“令生起”呢?从那时起,即便在圆满布施巴拉密时,亦名为“令法轮生起”。在圆满持戒巴拉密时……乃至……在圆满舍巴拉密时,亦名为“令法轮生起”。在圆满十波罗蜜、十近波罗蜜、十最上波罗蜜时,在行五种大舍离时,在奉行利益亲族之行时,亦名为“令法轮生起”。在身为韦桑答拉时,行七百次大施,将子女送入布施之门,令波罗蜜达于顶点,其后投生兜率天,在那里度过整个天寿,受到天众祈请而予应允,并作五种大观察,此时亦名为“令法轮生起”。入母胎结生时,于结生刹那震动一万个世界;从母胎出生那一天,同样震动世间;刚刚出生即迈出七步,作狮子吼:“我是世间最上者”;于家中生活二十九年;为大出离而出行;在阿诺玛河岸边出家;于六年中修习极大精进;食用善生所供养的乳粥,将金钵置于河水中令其漂流;傍晚时分,前往最优胜的菩提道场,面向东方观察世间后坐下;太阳未落山时,便摧毁了魔军;初夜分,忆念宿住;中夜分,净化天眼;黎明时分,如理思维缘起,证悟入流道,证得入流果,证得一来道、一来果。

然而,在证得阿拉汉果的刹那,他即名为“法轮已生起”。因为诸佛的一切世间与出世间功德,唯与阿拉汉果一同成就。因此,在那个刹那,他便名为“法轮已生起”。

何时称为“转起”呢?在菩提座上度过七个七日后,于仙人堕处的鹿野苑,使阿若憍陈如长老成为身证者,开示《转法轮经》时,即称为“转起法轮”。

然而,当阿若憍陈如长老凭借十力者开示智的威力所生之听闻,最先证得法时,从那时起,应当知道便称为“法轮已转起”。而此“法轮”,既是开示智之名,亦是证悟智之名。二者之中,开示智为世间智,证悟智为出世间智。是谁的开示智与证悟智?绝非他人,应知唯是正自觉者的开示智与证悟智。

「正确地」:即依于因、依于理、依于缘。「随转」:如同在前面行走的人,后面行走的人跟随他一样,长老随转导师先前所转起的法轮。如何随转?导师说:「诸比丘,有四念处。哪四种呢?」如此说时,称为转起法轮;法将舍利弗长老也说:「贤友们,有四念处。」如此说时,称为随转法轮。于正勤等法,也是如此。不限于菩提分法,于「诸比丘,有此四圣谛。诸比丘,有此四圣种」等法,亦应作如是解。如是,正自觉者称为转起法轮,长老则称为随转十力者所转起的法轮。

然而,当长老如此随转法轮时,他所开示、阐明的法,即如同导师亲自开示、阐明的一样。因为无论任何比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,乃至天、帝释、魔、梵天,只要他们说法、阐明,这一切皆称为由导师所开示、阐明,其余的人只是如同持送书信者而已。为何如此?譬如,有人持国王所赐文书,读后而行种种事务,不论由谁来做、由谁令做,那些事务皆称为国王所令做。正自觉者犹如大王,三藏佛语犹如王令文书,于三藏中授予法要门径犹如赐下文书,四众弟子依自力学习佛语后为他人开示、阐明,即如持文书而行种种事务。于其中,正如无论由谁依文书而行,那事务即是国王所令做;同样地,无论由谁开示、阐明,那法即是由导师所开示、阐明,应如此了知。其余内容,处处显而易见。

一补特伽罗品注释