2. 盖断品义注

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色等品的注释

其中,名为“增支部”的圣典,有一集、二集、三集、四集、五集、六集、七集、八集、九集、十集、十一集,共十一集。就经的数量而言:

“计有九千五百经,

另有五十七经,皆收于增支部中。

在这些篇章中,一集为首;在诸经中,《心遍取经》为始。此经亦以“如是我闻”等为缘起,乃阿难尊者在第一次大结集时所宣说。而此第一次大结集之事,于《吉祥悦美》——即长部注疏的开头,已作详尽解说,故此处当依彼处所详释的道理而了知。

缘起的注释

1至于此“如是我闻”等开篇缘起,其中“evaṃ”为不变词,“me”等为名词。“住于舍卫城”一句中,“vi”是前缀,“harati”为动词——依此方法,当先明了词类的区分。

从意义上看,“evaṃ”一词具有比喻、教导、随喜、呵责、领受言语、方式、示现、确定等多种不同用法。例如,在“如此出生的凡人,应多行善”等句中,它表比喻;在“你应如此前进,你应如此返回”等句中,表教导;在“世尊!正是如此;善逝!正是如此”等句中,表随喜;在“这个贱民女就是这样,无论在什么地方,总是称赞那位剃头的沙门”等句中,表呵责;在“是的,尊者!”那些比丘回应世尊说”等句中,表领受言语;在“尊者!我是这样理解世尊所开示的法的”等句中,表方式;在“来,年轻人!你到沙门阿难陀那里去;到了之后,用我的话问候沙门阿难陀:无病、无疾、轻安、有力、安住轻利:‘多德亚之子须婆年轻人问候尊者阿难陀:无病……乃至……安住轻利。’并且这样说:‘萨度!愿尊者阿难陀出于慈悯,前往多德亚之子须婆年轻人的住所。’”等句中,表示现;在“卡拉玛人!你们怎么想?这些法是善还是不善?”“不善,尊者。”“是有过失的还是无过失的?”“有过失的,尊者”……”等句中,表确定。

在此,以方式的意义,“如是”一词阐明此义:世尊的语言具足各种微妙理趣,由种种不同的意乐生起,义理与音韵完备,有种种教诫神变,在法的开示与证悟上皆极其甚深,且能随顺一切众生各自的语言传入其耳中——这样的语言,谁能以一切方式完全了知?然而,阿难尊者生起以全部心力听闻的意乐后,便说“如是我闻”,意为“我也以某一种方式听闻了”。

以“示现”义而言,阿难尊者借此表明自己并非自生者、此法并非由自己亲证,而以“如是我闻——我也是这样听闻的”这一句,示现出接下来所要讲述的整部经典。

以决定之义,世尊这般赞叹:“诸比丘,我诸声闻比丘弟子中,多闻第一者,即此阿难;于具念者中、于具行持者中、于具坚毅者中、于侍者中,最为第一者,亦即此阿难。”(《增支部》1.219, 223)法将军(舍利弗尊者)亦如此赞叹:“具寿阿难,是义理善巧者、法善巧者、文句善巧者、词源善巧者、前后贯通善巧者。”(《增支部》5.169)为彰显与这些称赞相称的、自身受持法的能力,令众生生起愿闻的意乐,故说:“如是我闻。”而且,无论是就义理还是就文句,都如实无增无减,正是如此,不应理解为他义。

“me”字在三类意义中出现。即如:“以歌咏唱诵者,不应由我受用”(《经集》81;《相应部》1.194)等处,意义为“由我”。“尊者,善哉!愿世尊为我简略说法”(《相应部》4.88)等处,意义为“为我”。“诸比丘,你们当为我之法嗣”(《中部》1.29)等处,意义为“我的”。而在此处,“由我听闻”与“我的听闻”两种意义皆相契合。

“闻”(suta):此“闻”字,不论是否带有前缀,皆可区分为“行走、闻名、漏泄、积集、专修、耳识所识知、随耳门转起了知”等众多意义。例如:“军队已行进”(或“从事于军队”)等处,意义为“行走”。“观察那具足闻名之法者”(《自说》11)等处,意义为“具足闻名之法者”。“漏泄之男子对漏泄之女子”(《波逸提》657)等处,意义为“染污之男子对染污之女子”。“你等已积集广大福德”(《小诵》7-12)等处,意义为“已积集”。“他们专修禅那之智者”(《法句》181)等处,意义为“专修禅那者”。“所见、所闻、所觉”(《中部》1.241)等处,意义为“耳识所识知”。“多闻持法者、依法积集者”(《中部》1.339)等处,意义为“保持随耳门转起所了知者”。然而,此处其义为“透过耳门辗转领纳”或“领纳”。因若“me”字作“由我”义,则通顺理解为:“如此,由我以耳门辗转领纳而听闻。”若作“我的”义,则可通顺理解为:“如此,此即我以耳门辗转领纳之听闻。”

如此,在这三个词中:“如是”是耳识等识作用的说明,“我”是上述识相应补特伽罗的说明,“闻”则是排除了未曾听闻,表明其执取无减、无增、无倒。同样地,“如是”阐明的是种种依耳门转起的识路在种种所缘上转起的情形,“我”阐明的是自身,“闻”阐明的是法。简而言之便是:识路依种种所缘而转起,我并未做其他,只是完成了这件事——此法被听闻了。

同样地,“如是”是所应解说教法的阐明,“我”是补特伽罗的阐明,“闻”是补特伽罗作用的阐明。这就是说:我将要解说的这部经,是我这样听闻而来的。

同样地,“如是”是指:由于心续以种种方式转起,从而执取了种种义理与文句,这便是对该心续种种方式的说明。因为“如是”一词本身就是一种状态的施设。“我”是对作者的说明。“闻”是对境界的说明。至此,以种种方式转起的心续,使拥有该心续的作者于境界中完成了执取与决断。

另一种解释是:「如是」说明的是人的作用;「闻」说明的是识的作用;「我」则说明与这两种作用相关联的人。此处可简要理解为:所谓「闻」,是指凭借识而获得、被假名为“听闻作用”的那个状态;而这个“听闻作用”,正是由我这个具足识、完成了听闻作用的人所实现的。

其中,「如是」与「我」,从胜义谛的角度而言,属于非真实存在的施设。因为在胜义上,哪里有什么真实存在可被解说为「如是」或「我」呢?而「闻」则是真实存在的施设,因为那个由耳所领纳的事物,在胜义上是真实存在的。同样,「如是」与「我」,由于须依止于种种条件才能安立,故称为「依止施设」;而「闻」,因需对照所见等方能安立,故称为「比照施设」。

此处,「如是」一词表明了不迷乱,因为迷乱的人不能通达种种事理。「闻」一词则表明了对所闻内容的不忘失,因为若对所闻忘失,过后他便不会承认“这是我曾经听闻的”。由此,因不迷乱而成就慧,因不忘失而成就念。其中,以慧为先导的念能准确地把捉文句,以念为先导的慧能通达义理。当这两种能力都成就时,他便有能力护持具足义理与文句的法库,从而成就“法库执掌者”的身份。

又一种解释方法:以“如是”一词,表明如理作意;因为不如理作意者,无法通达种种事理。以“闻”一词,表明心不散乱;因为内心散乱者,不会有听闻。正如内心散乱之人,即使对他宣说一切成就,他也会说:“我没有听到,请再说一遍!”在此,因如理作意,成就了自己正确的誓愿与往昔所造的福德;因为没有正确的誓愿,或往昔未造福德,便不会有此如理作意。同样,因心不散乱,成就了听闻正法与亲近善士;因为内心散乱者无法听闻,而不亲近善士者,也无有听闻。

又一种解释方法:如曾所说:“对于心相续以种种方式运作,从而执取种种义理与文句的人,便有种种方式的解说。”而这样的善妙方式,对于没有正确誓愿者,或往昔未积福德者,是不会出现的。因此,以“如是”这一善妙方式,显示了自己后一双——义无碍解与辩无碍解的成就。以“闻”与听闻行为相结合,显示了前一双——法无碍解与辞无碍解的成就。因为若住在不适当的地方,或缺乏善士的亲近,便不会有这样的听闻。如此,由于后一双成就,内心清净得以成就;由于前一双成就,行为清净得以成就。以内心清净,成就了对证悟的通达;以行为清净,成就了对圣教的通达。一个行为与内心都清净、并具足圣教与证悟的人,他的言辞——如曙光出现时太阳必然升起,又如善业必有其如理作意——理应作为世尊言辞的开端。因此,在适宜之处安立缘起时,他便说出了“如是我闻”这样的开场。

另一种方法——以「如是」这一宣示种种通达的言辞,表明了自己具备义无碍解和辩无碍解的成就。以「闻」这一宣示对可闻对象分别通达的言辞,表明了具备法无碍解和辞无碍解的成就。而说出「如是」这一显示如理作意的言辞时,他是在显示:「这些法,是我以心仔细省察、以正见善巧通达的。」说出「闻」这一显示与听闻相关的言辞时,他是在显示:「众多的法,是我所听闻、受持,并以言语反复熟悉的。」通过这两者,他表明了义理与文句的圆满,使人对听闻生起恭敬心。因为若有人不恭敬地听闻义理与文句都圆满的法,就会被巨大的利益所排斥。正是为了让人生起恭敬心,所以才说应当以恭敬的态度来听闻佛法。

以“如是我闻”这整句话,阿难尊者不将如来所宣说的法执著为己有,由此超越了非善士的境界;他承认自己只是声闻弟子,由此进入了善士的境界。同样,以此语他使心从不正法中出离,令心安住于正法。他表明:“这纯粹是我所听闻的,那只是世尊的话语。”如此,他便使自己解脱,并向大众指出导师,安立胜者之语,确立了法的传承。

再者,以“如是我闻”这句话,他不承认自己有丝毫的创作,而是敞开了往昔的听闻,表明:“这是我在世尊面前亲自领受的。彼世尊,是具足四无畏的无畏者,是拥有十力者,是安住于无畏主位者,是作狮子吼者,是一切众生中最上者,是法的自在者、法王、法主、法灯、法的皈依处,是正法中最尊胜的转轮王,是正自觉者。对于此语,无论在义理、法义、字句还是音节上,都不应产生任何疑惑或犹豫。”他如此破除一切天、人对这法的无信心,令他们生起圆满的信心。因此,才这样说道。

在教法中,它破除无信,令信心增长;

乔达摩的弟子说:‘如是我闻。’

“一”是计数的限定说明;“时”是时间的限定说明;“一时”则是不确指的表示。在这里,“时”这个词——

它用于“聚集”、“刹那”、“时节”、“集会”、“因”、“见”诸义;

亦见于“获得”、“断除”及“通达”之中。

例如,于“或许我们明天也可以前往,等待适当的时机和时刻”(《长部》1.447等)中,“时”指聚集;于“比丘们!只有这一个刹那、一个时机适合修习梵行”(《增支部》8.29等)中,“时”指刹那;于“暑时、极热时”(《波逸提》358等)中,“时”指时节;于“大林的大集会时”(《长部》2.332等)中,“时”指集会;于“跋达利!你那时尚未通达的因缘是:世尊住在舍卫城,世尊也将知道‘跋达利比丘在导师的教诫中修学尚未圆满’,跋达利!这也是你那时尚未通达的因缘”(《中部》2.135等)中,“时”指因;于“那时,游方者優伽诃摩那——蒙地咖之子,住在末利夫人园内一间黑乌木单层大厅,那里是沙马亚巴瓦达咖的所在地”(《中部》2.260等)中,“时”指见。

现世之利与来世之利,

因通达此义理,贤者被称为智者。

在《相应部》(1.129)等中,「abhisamaya」指「获得」;在《中部》(1.28)等的「正断除慢」中,指「舍断」;在《无碍解道》(2.8)等的「苦之逼迫义、有为义、热恼义、变坏义、现观义」中,指「通达」。而在此处,「samaya」意为「时间」。因此,于年、季节、月、半月、夜、日、午前、正午、午后、初夜、中夜、后夜乃至刹那等种种时间差别中,它表示‘一时’。

于此年、季节、月、半月、夜分、日分等诸时间中,无论何经,是在何年、何季节、何月、何半月、何夜分或何日分所说,长老皆以智慧完全了知,善能决定。然而,若说‘如是我闻:于某年、某季节、某月、某半月、某夜分或某日分’,既不易记持,也不易诵出或教人诵出,且言辞冗长,故以「一时」一词总摄这些诸义。

又如入胎时、诞生时、生起悚惧时、出家时、修苦行时、降魔时、成正等觉时、现法乐住时、说法时、般涅槃时等——在世尊的天人弟子中,这些时刻极为清晰彰明,且各有其时节差异。在这些时刻中,指的是被称为“说法时”的那一时。又或者,在智作用时与悲作用时二者之中,指的是悲作用时;在自利修行时与利他修行时二者之中,指的是利他修行时;在集会者二种应作时之中,指的是法谈时;在说法时与修行时二者之中,指的是说法时——正是为指称这些时刻中的某一种,故说“一时”。

那么,为何此处不像《阿毗达摩》中“于某时,欲界”那样使用处格,也不像其他经文中“诸比丘,于何时比丘离诸欲”那样使用处格,又不像《律藏》中“尔时,世尊”那样使用具格,而在此处却以业格说为“一时”呢?这是因为此处所要表达的意义有所不同。在《阿毗达摩》及那些经文中,存在所依义,以及通过状态来显示状态特征之义。“时”一词既指时间,也指聚集,正是所依;那里所说的触等诸法,以及以刹那和合为因的那个“时”,正是通过诸法的状态,其自性才得以显现。因此,为表明此义,彼处使用了处格。

在《律藏》中,则兼具原因义与工具义。因为,即使是舍利弗等也难以了知制立学处的那一时刻。正是以那一时刻为因、为工具,世尊为了审察制立学处之因缘,而住于各处制立学处。因此,为彰显此义,彼处使用了具格。

然而,在本文及其他类似情形中,此处具足完全结合的意义。因为无论世尊开示此经或他经的那个时刻,他都全然安住于悲愍住。因此,为了阐明此义,这里使用了业格。

观待种种义理,以处格与具格;

别处用(处格与具格)说‘时’,而在此处则以业格。

古代的论师们解释说:「那时」、「在那个时候」与「一时」,仅是言辞上的差别,其义皆为处所。因此,即便说为「一时」,也应当理解为「在某一个时候」。

「世尊」即尊贵之义。世间对值得尊敬的人,便称之为「世尊」。而这位佛陀,由于具足一切功德、最为殊胜,为一切众生所尊敬,故应知即是「世尊」。古代的论师们也说过:

「世尊」之名最为殊胜,「世尊」之词至高无上;

他具足令人敬重的德性,因此得名“世尊”。

再者:

他拥有祥瑞,已摧破一切烦恼,且依种种祥瑞而分别显明。

他具足福德,已舍离通往诸有的趣向,因此在诸有中被称为世尊。

依此偈颂,应当详细了知此词之义。而这详细解释,在《清净道论》解说“佛随念”的部分中已有阐述。

至此,以“如是我闻”这句话,依所闻法亲证世尊的法身。凭此,安慰那些因未能面见导师而心生厌倦者,意为:“这并非导师灭度后的言教,这位即是你们的导师。”以“一时,世尊”这句话,显示世尊于当时已不存在,成立其色身般涅槃。凭此,令那些依生命力而骄狂者生起悚惧:“如此圣法宣说者、十力拥有者,其身犹如金刚聚合的世尊尚且般涅槃,对生命还能有何期望?”并激发他们对正法的精进。说“如是”是说法成就,“我闻”是声闻成就,“一时”是时成就,“世尊”是说法者成就。

“在舍卫城”,即是在这般名称的城镇。此处所用的是表示近处的处格。“住”是一般性地表示他具备各种住——威仪住、天住、梵住、圣住等——中的某一种住。而在此处,则特指在站立、行走、坐、卧这四种分出的威仪中,与某一种威仪相结合的状态。因此,无论是站立、行走、坐着或躺着,世尊都应被理解为“住”。由于他以一种威仪,断除对其他威仪的障碍,持续运转、维持有身,故称为“住”。

“祇园”,指祇陀王子的园林。因为那片园林是由他种植、培育并守护的,他是其主人,故得名“祇园”;在这里,即是在这座祇园中。“给孤独的僧园”,指由给孤独长者以五十四亿金钱的布施,献给以佛陀为首的比丘僧团,由此而得名的“给孤独的僧园”。此处为略述,详细内容则在《破除疑障》的《中部注》中《一切漏经》的注释(中部注1.14等)里。

于此,或有人疑惑:如果世尊住在舍卫城,便不该说“在祇园”;如果住在祇园,便不该说“在舍卫城”。因为同一时间不可能住在两处。然而,不应如此看待。我们不是已说过“依近处而用其处格”吗?因此,如同在恒河与耶牟那河附近活动的牛群,被说成“在恒河活动,在耶牟那河活动”一样,祇园坐落在舍卫城附近,世尊住于彼处,故被说为“住在舍卫城,在祇园”。提到“舍卫城”,是为了指出托钵行乞的村落;而其余的词,则是为了指出适合出家人居住的处所。

其中,尊者阿难以“舍卫城”一语,显示世尊对在家众所施作的利益;以“祇园”等的称扬,显示对出家众所施作的利益。同样地,前者由于接受资具,显示了远离自我折磨的苦行;后者由于舍弃所依的事物,显示了远离沉溺欲乐的方便。前者显示精勤于说法;后者显示倾向远离。前者显示依于悲愍而接近;后者显示依于智慧而远离。前者显示以成就众生的利益安乐为志向;后者显示在行利他安乐事时无所沾着。前者显示为了如法的安乐而舍弃资具,由此获得安住轻利;后者显示为了修习超越常人之法而作相的所缘。前者显示对人间多作利益;后者显示对诸天多作利益。前者显示生于世间、在世间增广;后者显示不为世间所染污。依据前者,即‘诸比丘,有一人出现于世,是为众人的利益、众人的安乐、为悲愍世间、为天人的义利、利益、安乐。哪一人呢?如来、阿拉汉、正自觉者’这段话,显示了世尊出世正是为此目的,并且成就了此目的;依据后者,显示了他出世之处,并依之安住于相宜之处。实际上,世尊最初在蓝毗尼园,其次在菩提道场,无论世间还是出世间的诞生,都唯出现在林园中。由此显示了他唯安住于林园。应

“于此”(Tattha)一词,说明的是地点与时间。因为世尊在某一时刻安住,说的就是‘在那个时候’;在某一僧园安住,说的就是‘在那个僧园’。或者,它指示了与应说法相应的地点与时间。因为世尊不会在不适当的地点或不适当的时间说法。例如‘跋提耶,现在还不是时候’等(自说经10),便是此处的证明。‘kho’是一个不变词,有时仅作为填充音节,有时表示决定,有时表示‘最初时’等义。‘世尊’显示的是为世间所敬重者。‘比丘们’是指堪能听闻教法的人。而且,此处‘比丘’一词的语义,应依照‘因为乞食,故为比丘;因为加入乞食行,故为比丘’等(波逸提45;分别注511)方式来理解。‘召唤’的意思是称呼、发言、唤醒,这是此处的含义。但在其他地方,也有‘告知’的意思。如说:‘诸比丘,我告知你们,我开示你们。’也有‘叫来’的意思。如说:‘来,比丘,你以我的名义去唤来舍利弗’(增支部9.11;相应部2.32)。

“诸比丘”(Bhikkhavo)一词,表示的是召唤的方式。它也得名于具足乞食习性等功德。因为精通声明的学者们认为:具足乞食习性等功德的,称为“比丘”;具足以乞食为法性等功德的,称为“比丘”;具足在乞食中善行等功德的,也称为“比丘”。而且,世尊用这一具足乞食习性等功德的称呼,揭示他们所行的、为下劣与殊胜众人所共依的活命方式,从而遮止比丘们的掉举与沮丧心态。以“诸比丘”这一召唤,他先以洋溢悲愍的柔和目光和音声,令比丘们朝自己面对;又以这表示将要说法的言辞,激发他们愿闻的心;更因为它带有唤醒的意义,策励他们善巧地听闻与作意。因为圣教的成就,正取决于善巧的听闻与作意。

或许有人会问:其他天与人也都聚集在此,为什么世尊只召唤比丘们呢?答:因为比丘们是最年长的、最殊胜的、最亲近的、常随左右的。世尊的说法,其实是遍及一切大众的。在大众中,比丘们最为年长,因为他们是最早出现的;最为殊胜,因为从出家开始,他们便追随世尊的行迹,并领受了全部教法;最为亲近,因为在场就座的人中,他们靠近导师;常随左右,因为他们常在导师附近活动。再者,他们也是说法的容器,有实际依教奉行的表现,因此世尊才只召唤他们。

那么,世尊在说法时,为什么不直接说法,而是先召唤比丘们呢?是为了让他们提起正念。因为比丘们坐着的时候,有的心想他事,有的心意散乱,有的正在观察法,有的正在作意业处。如果不先召唤而直接说法,他们可能就注意不到“这个说法是什么因缘、什么缘起、由于什么缘由而说的”,结果便会听错或者根本听不进去。所以,世尊为了让他们提起正念,就先召唤他们,然后再说法。

“尊者”是表示尊敬的称呼,也是对老师的回应。在这部经中,世尊说“诸比丘”是在呼唤那些比丘;比丘们说“尊者”则是在回应世尊。同样,世尊先说“诸比丘”,比丘们随即应声“尊者”。说“诸比丘”是让他们回应;说“尊者”是他们作出的回应。“那些比丘”就是指被世尊召唤的那些人。“回应世尊”的意思是:他们回应了世尊的召唤,面向世尊而听闻、接受、领纳。“世尊这样说了”是指世尊接下来要说的这整部经。到此,具寿阿难为了让这部经易于深入,以时间、地点、说法者、听众等作为庄严的序分,对其义理的解释便完成了。

色等的注释

如今,对于世尊以“诸比丘,我不见其他任何一种色”等方式安立的经文,注释的时机已经到来。然而,此经的注释必须审察经文安立的方式之后方能说得明白,因此首先应当了解经文的安立方式。经文安立的方式有四种:随自意、随他意、因问而说、因事而说。其中,有些经是世尊未受他人请求,纯粹出于自身意愿而说的,如《愿望经》《衣经》等,这些属于“随自意”的安立。有些经是世尊观察他人的内心意愿、喜好、心意、趣向以及觉悟情况之后,随他人内心意愿而说的,比如“罗睺罗的解脱成熟法已圆满,我应当更进一步教导罗睺罗灭尽诸漏”(《相应部》4.121;《中部》3.416),以及《教诫罗睺罗经》《转法轮经》等,这些属于“随他意”的安立。又有一些天人和人们前来拜见世尊,以种种方式提出问题,世尊因被问而说,如《天相应》《觉支相应》等,属于“因问而说”的安立。还有因某件事情发生而说的,如《法嗣经》《子肉喻经》等,属于“因事而说”的安立。在这四种安立中,本经属于“随他意”的安立,因为这部经正是随他人内心意愿而安立的。随谁

在此处,“nāhaṃ, bhikkhave”等中的“na”字表示否定。“ahaṃ”指自我,也就是“我”。“bhikkhave”是呼唤比丘们。“aññaṃ”指其他事物,即除了接下来要说的女色之外的东西。“ekarūpampi”指哪怕只是一种色。“samanupassāmi”有两种随观:智随观与见随观。其中,所谓“观无常,不观常”(《无碍解道》3.35)等,称为智随观;而“观色是我”等(《无碍解道》1.130),则称为见随观。此处所指的是智随观。应了解此词与“na”字的关联,因为这里实际要说的是:“诸比丘,即使我用一切知智去观察,也不见有其他任何一种色。”所谓“yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati”,即那种色,对于注重色的男子,能遍取并耗尽他的四地善心而持续存在。就如“遍取一切象军(pariyādiyitvā)”(《相应部》1.126)等处,“遍取”即称为“遍取”。又如“诸比丘,修习多所作的无常想,能遍尽一切欲贪”

“yathayidaṃ”意思是“如同这个”。“itthirūpaṃ”指女人的色。在此处,应依《相应部》(3.79)的经文:“诸比丘,为何说色?因为被损害,故称为色。被什么损害?被冷损害,被热损害”等,来了解“色”一词的词义与共相。然而,“色”一字有多种含义,如色蕴、色有、遍相、缘、身体、颜色、形态等。例如,在“任何色,过去、未来、现在的”(《分别》2;《大品》22)中,指的是色蕴;在“修习通往色界转生之道”(《法集》161;《分别》624)中,指的是色有;在“内无色想,外观诸色”(《法集》204-232等)中,指的是遍相;在“诸比丘,有相的恶不善法生起,非无相的”(《增支部》2.83)中,指的是缘;在“以空为围绕着,故称为色”(《中部》1.306)中,指的是身体;在“依眼与色而生眼识”(《中部》1.400;3.421)中,指的是颜色;在“以色为量者,于色生净信”(《增支部》4.65)中,指的是形态。依此类推,“令人欢喜的色、可意的色、无味的色”等也可含摄其中

在此,关于女人之色夺心的威力,有这样一个事例:据说,大牙龙王在支提山阿摩昼处建造了大塔,举行了名为“山供品”的供养后,时常在后宫眷属的围绕下前往支提山,对僧团作大布施。在众人集会之处,并非所有人都能善巧地保持正念。国王有一位名叫达米罗妃的王后,正值青春年少,容貌端丽,清净动人。当时有一位上座长老,名为心长老。他未守护根门而观看,对那位王后的色所缘取相之后,便如癫狂一般,无论立处坐处,遍处呼语:“来吧,达米罗妃,来吧,达米罗妃。”从那以后,年少的沙弥们便称他为“疯人心长老”。不久之后,那位王后便去世了。僧团前去观看尸林后归来,年少的沙弥们来到他面前,这样说道:“尊者心长老,您为她悲泣的那位,我们已去看了她的尸林回来了。”即便听到这些,他仍不相信,还说:“你们无论去看谁的尸体,嘴巴里都会有烟色的牙垢。”依然只是说着疯话。就这样,女人之色夺去了疯人心长老的心,执持不舍。

又有一个事例:据说,有一天,净信大王在宫眷的围绕下来到寺院。一位年少的比丘站在铜殿的门楼处,不守护根门,注视一位女子。那位女子也停下脚步,回望着他。两人内心都燃起了贪欲之火,被那火所焚烧,随后便都命终。如此,女人之色夺去了年少比丘的心,执持不舍。

又有一个事例:据说,一位来自羯陵伽大寺的年少比丘,为了教读诵之事,去到黑长池村门寺。教读诵的事务完毕后,他不听关心者劝告,心想:“日后到了别处,年少的沙弥们问起时,得把村子的布局讲给他们听。”于是他入村托钵乞食时,对不适的所缘取相,然后返回住处。后来,他认出一件那女子曾穿过的衣服,便问道:“尊者,这件东西是从何处得来的?”得知她已死去,他心想:“这样的女人竟为了我而死。”内心生起的贪爱之火焚烧着他,他命根耗尽,便死去了。也应当知道,女人之色会如此夺占男人的心,长时盘踞。

2第二组等经文,是针对那些执著于声音等对象之人的心意而说的。其中,‘女人声’是指由女人心识发起的说话声、歌唱声与奏乐声。此外,女人所穿着衣物与佩戴饰物发出的声响,以及由女子动作所产生的琴声、螺声、小鼓声等,也应当知道属于‘女人声’。因为这一切声音都能占据男人的心,长久盘踞。

在这一节中,应当了解金螃蟹、金孔雀与年轻比丘等事例。据说,在一座深山的山坳中,住着一个庞大的象王家族。离它们不远有一处大受用池,池中有一只金螃蟹。那螃蟹用像钳子般的脚,如同铁钳一般,夹住进入池中的象的脚,将它们拖到自己的控制之处加以杀害。象群想找机会应对,便让一头强壮的大象作为首领来守护。某日,那只金螃蟹捉住了那头象王。具足力量与正念的象王思惟:‘若我此刻发出惊恐的叫声,所有象便会在尚未尽情嬉戏时就四散奔逃。’因此它纹丝不动地站着。随后,当它知道所有象都已离开池子之后,为了告知自己的妻子自己已被捉住,它发出鸣叫,如此说道:

“有角之兽,眼目宽长,

骨甲坚硬,栖居水中,通身无毛。

我被它制伏,悲泣可怜。

千万不要像舍弃生命那样抛弃我。

母象听到那声音,得知丈夫被捉后,为了救他脱离恐惧,便与象和螃蟹交谈,这样说道:

“尊者,我不会抛弃你,你这头六十岁的大象;

在这四方大地之上,你是我最亲爱的人。”

那些在大海、恒河与阎牟那河中的螃蟹,

你是水族中的最胜者,求你释放我为之哭泣的丈夫。

螃蟹一听到女子的声音,便松开了钳制。这时象王心想:“这正是时机。”于是它用一只脚保持钳抓的姿势立定,抬起另一只脚踩在螃蟹的背壳上,将其踏得粉碎,又略一拖拽,抛到岸上。随后,所有的大象聚拢过来,说道:“这是我们的敌人!”便将螃蟹彻底踩碎。就这样,那女子的声音征服了金螃蟹的心,并持续发生着作用。

金孔雀也进入雪山,依大山的密林而安住。每天太阳升起时,它便仰望日轮,为保护自己而这样说道:

具眼者、独一之王升起了,

金色光芒,照耀大地;

我礼敬那具金色辉煌、普照大地的太阳。

蒙你护佑,我们今日安然度过。

那些通达一切法的婆罗门,

我礼敬他们,愿他们守护我;

礼敬诸佛,礼敬菩提;

礼敬解脱者,礼敬解脱。

它将这首护卫偈诵持之后,

孔雀便一边游走,一边寻觅食物。

它白天觅食之后,傍晚回到住处,望着西沉的日轮,便诵出这首偈颂——

那具眼者——独一无二的君王,已然西沉;

其色金黄,光泽普照大地;

我礼敬那金光灿烂、照耀大地的辉煌者,

今夜,有您守护,我们得以安然安住。

那些通达一切法的婆罗门,

我礼敬他们,愿他们护佑于我。

礼敬诸佛,礼敬菩提树;

礼敬解脱者,礼敬解脱德;

他作此护卫后,

孔雀便安然安居了。

他以这种方式度过了七百年。一日,在行护卫之前他提早听到了雌孔雀的叫声,因此忘失了护卫,落入国王派遣的猎人之手。如是,女人的声音夺走了金孔雀的心,长久盘踞不去。此外,住于恰塔山的沙弥和住于苏达蒙达卡的沙弥,也同样因为听到女人的声音而遭遇了不幸与灾祸。

3第三经中,“女人香”是指女人四种所生起的香处。然而,女人身体的气味本是臭秽的,此处所指却是涂身之后附着的香粉等外来香气。因为有的女人有马的气味,有的有牝羊的气味,有的有汗味,有的有血腥味。有些愚昧之人即使对这样的女人也会生起贪染。但转轮圣王女宝的身体散发栴檀之香,口中散发青莲之香。这并非所有女人悉皆具有,此处仅指外来的香粉等香气。至于畜生道的象、马、牛等,则依靠同类雌性发情的气味,可以走出一由旬、二由旬、三由旬乃至四由旬。无论是女人身体的气味,还是女人所着衣物、住处、涂香、装饰、花鬘等的香气,皆应知为“女人香”。

4第四经中,“女人味”是指女人的四种生起之味处。然而,持三藏的策林龙长老和策林无畏长老说:“这女人味,实即女人的使唤、应答等声音之味,以及受用之味——这就是女人味。”何以故?凡是女人唇肉的沾润、唾液等的滋味,以及她为丈夫所施的粥饭等滋味,当知这一切皆是“女人味”。因为众多众生将自己女人亲手给予的任何东西都当作“甘甜”而接受,从而遭遇不幸与灾祸。

5第五经中,“女人触”是指与女人身体的接触。附着于女人身体上的衣物、装饰、花鬘等的接触,亦当知为“女人触”。这一切都能夺走男子的心,正如在大塔庙广场上学习集体诵经的一位年轻比丘,遭遇了异性所缘的触一般。

因此,导师根据众生的意乐和随眠,就色等每一种所缘而说:“我不见有其他像这样的。”因为对于重色的男子,女人的色便会引发他的心,障碍他、束缚他、系缚他、迷惑他、令他极度迷惑,而其余声音等所缘则非如此。对于重声等的人,声等所缘亦复如是,色等所缘则不然。有些人,在色等所缘中仅一种所缘便能夺走其心;有些人则两种、三种、四种乃至五种所缘皆能夺之。如是,此五部经是依五种偏重之人而说,并非依五重本生而说。然而,应引“五重本生”作为例证而说。其内容为:非人于沙漠旷野中设店铺等考验,大士的五位同伴中,重色者因色所缘而陷于不幸与灾祸,重声等者则因声等所缘。应引此作为例证而说。然而,此五部经实仅仅是依据五种偏重之人而说。

6而且,并非只有男子才有五种看重,女人同样也有,因此又依女人之情况宣说了五部经。这些经的义理,亦应依照前述之法式来理解。在故事背景中,第一经的故事应知如下:那位王妃看见一位年轻男子站在铜殿门口,随即死去。此事下文已有详细说明。

7第二经中,应知在波罗奈城有一个靠色相谋生的女人的故事。据说,古帝喇琴师曾给某位女人送去一千金,那女人嘲笑他,不愿接受。他心想:“我须为此事做些安排。”于是,在傍晚时分,他装饰打扮整齐,坐在她家对面另一户人家的门口,将琴弦调好,令音律准确安立于弦上,弹唱时使歌声不超越琴声的旋律。那女人听到他的歌声,以为是从自家门口传来的,心想:“我要从敞开的窗户前往他那里。”就在这跨越窗口的空中,她便丧了命。

8第三经中,应引用此段经文:“转轮圣王身上散发栴檀香,口中散发青莲香。”而此处故事背景应知如下:据说在舍卫城,有一位居士的女儿,她的丈夫听了世尊的开示之后,心想:“这个法,我以在家之身是无法圆满修持的。”于是他就在一位托钵乞食的长老座下出家了。后来,波斯匿王得知她“失去了丈夫”,便将她召入后宫。一天,国王拿着一束青莲花进入后宫,给每位女子各分一朵。分花时,那女人双手各得了一朵。她先是露出欢喜的样子,嗅闻花朵之后却又哭了起来。国王看见她显露的这两种神情,便把她召来询问。她述说了自己欢喜的原因和哭泣的原因。尽管她再三说明,国王仍不相信。第二天,国王命人将整座王宫里所有花鬘、涂香等散发出的香气全部除去,然后为以佛陀为首的比丘僧团铺设座位,对以佛陀为首的比丘僧团作了大布施。用完斋饭后,国王问那女人:“哪一位是你的长老?”她指着那位长老说:“就是这位。”国王知道后,礼敬世尊,说道:“尊者,请您与比丘僧团先行,我们这位长老将作祝愿。”世尊便留下那位比丘,返回寺院。当那位长老

于正法开示之时,随喜称叹‘善哉、善哉’者,

其口便生香气,犹如水中生长的青莲花。

余处之义,皆甚明了。此品所言,即是轮回。

色等品的注释。