1. 道相应复注

126 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

《相应部》(Saṃyuttanikāye)

《大品复注》(Mahāvaggaṭīkā)

1. 道相应(Maggasaṃyuttaṃ)

1. 无明品(Avijjāvaggo)

1-2. 无明经等注释(Avijjāsuttādivaṇṇanā)

1-2「先行者」意为前导者。无明以无智为相,以迷乱的方式转起于所缘,因此,与它俱生的诸法也随顺此迷乱之相而转,无明即以此而为缘。确实,对于那些本就无常、不净、苦、无我自性的法,人们却执取为常等,这便是无明对他们俱生法依俱生之力而成的前导性。然而,当人已被痴所制伏,不见恶行的过患,而行杀生、不与取、耽著欲邪行、说妄语,并造作其他种种恶戒时,这便是无明依俱生之力以及依近依力而成的前导性。所谓「到达」,即到达彼状态——到达不善。所谓「获得自性」,即获得自体之生起,因此说「生起」。这里的意思是:无明依上述之理成为不善法的前导后,其自身也生起,这是其中的关联。至于「此」,即由厌恶恶行而对恶却处于不知羞耻之相所成的状态。

「以惭相安立」(lajjanākārasaṇṭhitā),即是以厌恶恶的相而安立。「以愧相安立」(bhāyanākārasaṇṭhita),即是以畏惧的相而安立。「于此」(ettha),是指在惭与愧之中。「知」(vidati)或「得」(vindati),即是明(vijjā)。而「有智者」(viddasu)是具慧的同义语,因此注释说“viddasuno”也就是「智者」(viduno)。「如实见」(yāthāvadiṭṭhi)即是不颠倒的见,是导向出离染污的见。在「正见足够」(sammādiṭṭhi pahoti)这一句中,应知此明即是正见。然而,并非一切时都能获得先前加行,因为正语、正业、正命的先前加行有种种不同的形式。但在出世间道(lokuttaramagga)中……

「如是具足者」(tathābhūtassa),指具足圣道(ariyamagga)的人。因为《大六处经》(mahāsaḷāyatanasutta)中说“依正见等五支之力”,所以出世间道为五支。的确,「之前」(pubbeva kho pana)这句话,说明了在那道刹那中,远离诸支并不存在,因此它的意思是:就像在欲界心(kāmāvacaracitta)中一样,在出世间心(lokuttaracitta)中,远离也不是恒常固定的。所谓「显示清净状态」(parisuddhabhāvadassana),是为了显示戒清净的状态。这里阐明的是此意义,而并非指圣道上没有远离。

若如此,为何在《阿毗达摩》(abhidhamma)的《道分别》(maggavibhaṅga)中,会出现五支轮(pañcaṅgikavāra)的说法呢?因此提出疑问:“而在《阿毗达摩》中……”云云。此处“而《阿毗达摩》中……”云云,指的就是“道为五支”这一说法。答云:“为显示一种作用而说。”接着,为了说明此作用,又讲述了“于某时……”这一段。「于某时」(yasmiñhi kāle)指世间时(lokiyakāla)。由此,这里所说的“一种作用”,实际上正是在显示八支的作用。策发诸远离,在证道的那一刹那,令那位修行人断除邪语(micchāvācā)等不善行,因此正见等五者被称为“五作支”(pañca kārakaṅga)。正语等的作用即是“远离”本身,而这些(正见等)则能推动远离的生起。「依远离」(virativasena)的意思是,凭借远离之力而成为能令作者,或者说,充当能生的角色。也有版本读作“依三种远离”(viratittayavasen)。

“正业完成”(sammākammanto pūrati)的意思是:依此正见等支,正业的作用得以成满;而此实因精进等支成就其目的,方谓正业的作用已圆满。正是针对此,才说“为显示一种作用”。所谓“显示这一种作用”,即是为了表明:即使在出世间道生起的那一刹那,这五支亦是在同一刹那令正语等三种远离得以成就的能作支。因此,论中说:“其时,道为五支”(《分别论》494)。在世间道的刹那,的确唯此五支,而“远离”一项并非每次必现,故不说“六支”,只说“五支”。以上乃解说《阿毗达摩》中关于五支轮教法判定的理趣。然为阐明圣道实为八支,世尊才接着开示:“比丘们,凡彼……”等内容,其义易解。邪见等十项,加以这些为缘所生十不善,合为二十不善分;正见等十项,加以这些为缘所生十善,合为二十善分。此内容出自《大四十经》,“大四十”即其经名。由于于此同样可证得出世间法,故论中说此为“混合”而说。

因为于此以及《憍萨罗相应》中,都记载了阿难长老所说的:“尊者,此是梵行的一半……”等语。世尊先以“阿难,莫作是说……”等语予以遮止,复以“阿难,此实即梵行之全部……”等语而为开示。此经之义,已于《憍萨罗相应》的注释中解说过,故说“其义即如《憍萨罗相应》中所解”。

《无明经》等的注释结束了。

三、《舍利弗经》注释(Sāriputtasuttavaṇṇanā)

3声闻觉即是声闻波罗蜜,含摄于其中的智慧即名“声闻波罗蜜智”。然而,此智唯两位上首弟子所具,其中又唯有法将(舍利弗)以格外殊胜的方式臻于究竟,余弟子则未能及,故注释者说:“声闻……(中略)……因未达故”。是故,当法将成就此究竟智时,就道梵行而得成满而言,此处(阿难)所成者仅是其中一分,并非全分。正因并无所谓“一半梵行”这回事,所以注释接着才说:“虽如是……(中略)……亦为全获”。然于此理,身为佛法司库的阿难长老并不知晓,因其智慧在声闻境内尚有所限;而法将之智于彼境内遍照无碍,故全然了知。因此,注释者云:“阿难长老……(中略)……方知”。他(舍利弗)确曾如此对他说——意思是,阿难曾问道:“尊者,这就是全部的……吗?”

《舍利弗经》注释结束了。

四、《生闻婆罗门经》注释(Jāṇussoṇibrāhmaṇasuttavaṇṇanā)

4「Vaḷavābhi-」一词是“牝马”的同义词,故(注释者)说“由四匹牝马所牵引的车”。「战车」是为了战斗而由战士搭乘的车。「庄严车」是在节庆等日子,由盛装者所搭乘的车。「以厚实的白细布围绕」是指以如银板色泽的白色细布覆盖。此处,“围绕”即“覆盖”之义。车则由众多银管严密防护,以保持其洁白。

「每六个月」是表示区分的属格。「他一次绕城右绕而行」——这是居于其位者应遵行的仪则。「他们没有离开城市」是指未出城。致力于吉祥语者称为「吉祥者」,致力于祝福语者称为「祝福者」。文中的「等」字也包含了「赞颂者」、「礼敬者」与「师长」等。从颜色上看,它们如同鹦鹉的翅膀。

「赞叹之歌」即是颂赞之歌。「梵乘」的意思是:梵(最胜)所乘的车,或已为梵者、已为最胜者所乘的车。由于「已调伏」,故得以殊胜征服。当它「调伏贪欲而令其终结」时,即是通过断除的方式调伏一切贪欲,令自身的任务圆满。的确,依着任务的圆满,它自身也到达终点、获得成就。因此(注释者)说:“到达终点,得以完成”。

“轭”(dhuraṃ)在此是位格意义的业格,因此注释者说:“系于彼处中央之轭”(tatramajjhattatāyuge yuttā)。“辕”(īsā)是指连接轭的那一对木杆。正如外在的轭被支撑着,依其安住方能成办作用;同样地,藉由行为而得力的那个,稳固地支撑着彼处中央之轭,亦即支撑着圣道之车的运转。而这里,透过提及“惭”(hirī),由于与惭俱生,“愧”(ottappa)也同时被含摄在内。因此注释者说:“与自己一起……”等。“如同人以量器度量一般,它量度所缘,所以叫作‘意’(mano)。”那么,那个“意”具体是什么?它又如何与“系带”相似呢?注释者说:“观心”(vipassanācitta)等。由此,它显示了“如同系带一样”(yottaṃ viyā)中的“系带”(yottanti)。世间观心将超过五十种善法联合、集聚于一处,这是其中的关联。而那些善法,应依照《法集论》(Dhammasaṅgahe)中以心的成分(cittaṅga)方式所说的——“有触……

对于圣者而言,它在现证涅槃上犹如车乘,故称为“车”。装饰、美化称为“庄严”,也就是装饰物;而戒正是圣道的庄严处。因此说“四遍清净戒庄严”,意思是以戒作为庄严。这里指的是与世间观和出世间观相应的心。依方法而应被策动、应被转起的,即是“精进”,也就是正精进。平等而正确地被保持的,即是“定”;这种定作为轭而存在,故称为“轭定”。以此具有舍轭之定,故称为“舍轭定”。圣道就是名为舍的轭定,这是它的意思。在注释书中,不局限于字面而说“轭定”一词是别异的依处,指精进平等状态中的舍。“无欲”是对贪欲的反对,因此说“名为无贪”。“围绕”就是眷属,也就是资具的意思。

“慈”就是指慈心解脱。同样地,“悲”也是如此。“前分”是指这两者的近行。身远离和心远离这两者,也是依前分法而说的。在名为清净道的车乘——也就是“圣道之车”中。圣道之车与道之车,合起来称为圣道之车,可以依省略一者的方式来理解其意义。因此说:“安住在这世间与出世间的道车之中”。“披上皮革”是指瑜伽行者所披的皮革。“它们不能射穿他”的意思是,那些言语之道不能射穿他。从法不会被破坏的方面来说,它不会毁坏:这个圣道之车已经被正确地套好,在其运行过程中不会有毁坏,这就是它的意思。

因为依止自身的努力而获得,它便存在于自身的相续之中——这是此处的意趣。‘无上’指没有比它更高的。正因如此,它是最殊胜的车乘;没有任何车乘与它相似,所以称为‘无等’。由于具足慧,‘慧者’们从智者之光中出离、离去。偈颂中的‘Jayaṃ jayaṃ’是依语序颠倒而说的,因此(注释者)说:‘正在征服、正在征服’。

生闻婆罗门经的注疏结束。

为何义经等注疏

5-6‘确定’是指决定、简别的意思。凭此决定、此简别——由于除了此道之外,并无其他能导向解脱的道路,故否定其他道路。因宣说了‘为了遍知苦’,所以讲述了轮回之苦。当说到圣道时,其前分道即观,实际上也已被包含,因此说‘讲述了混合之道’。此义浅显,因为并无前所未闻的新内容。然而,这里的特胜之处在于:虽然以‘贪的灭尽’等词句说出了涅槃,但正如阿拉汉果一样,梵行也是如此。因此,涅槃才被称为‘这就是梵行的终极’。

为何义经等注疏结束。

第二 某比丘经注疏

7以‘调伏贪’等词句,既可指涅槃,也可指阿拉汉果。因为那位比丘对这两方面都已确立理解,世尊便随顺他的意乐,先以‘这即是涅槃界’等方式开示涅槃界,之后又说‘因此,这被称为诸漏的灭尽’。由于圣道是以断除的方式调伏贪等,并能彻底灭尽诸漏,而涅槃与阿拉汉果也正是依此(圣道)而得称,所以两者同被称为‘调伏贪等’。以‘他因善于连结而发问’显示了‘在此获得了发问的连结’,也应了知,此处还获得了意乐的连结。

第二 某比丘经注疏结束。

8. 分别经注疏

8「以一种方式分别八支道」:即通过「正见」等,以一种方式显示了圣八支道之后,又欲以「诸比丘,什么是正见?」等,以另一种方式再次分别。由于学习、忆持与熟习之智也都归入听闻之智,故说「依听闻、思惟、通达、观察」。

「业处专注」即业处的修习。此句与「先受持了前二谛」相关联。「可爱的、称心的、悦意的」显示了对灭谛与道谛的倾向,并非欢喜;这种倾向本身即应被视为此中的业。由于诸谛唯以一种方式作为证悟之相,此即它们现前的会合,因此称为「同一通达」。

「Assa」(此)指此智的,或此瑜伽者的。在此,有些人说:「世间智也是通达,因为它能如实了知一切。」难道闻等通达不也是通达,而它却不属于出世间吗?并非如此。因为单纯的「通达」一词,不能用来指称闻等通达;或者,在苦等的前分阶段依闻等而转起的智,由于是通达之相而被称为「通达」,并非因为它是通达本身。然而,唯有作为通达本身的智,才适合直接称为「通达」。从作用上说,即从遍知等作用而言。所谓的「所缘通达」,即是证得通达;从作用上说则为「不迷乱通达」。以听闻等把握谛,即是把握。

「难见性」:由于未获得智,无法从真实自相去观见,尽管从生起上看反而明显。因此他说「苦谛实……」等。「两者」指前二谛。「方便」指行动或精勤。他用譬喻显示那更重大、更应希求且更难行之处,即「为了执取有顶」等。如同前二谛,因在某种程度上不明显且极其甚深,于是依听闻等在前分阶段所生起的差别,而立为四种,说「于苦智」等。实际上那智慧是一,因为它是依同一通达而转起的。

「以违害欲的意义」:即以直接违害欲的方式。「以脱离欲的意义」:即与欲不相应的方式。「对欲作观察者」:即对两种欲从无常等角度作观察的人。由它生起、转起故称为「处」;欲之处即「欲处」;欲生起之因的摧破、拔除即「摧破欲处」。因此他说「欲的寂止」。远离欲为「离欲」;而它即是诸欲的边际,即依断除远离之义,当该处应成就时已然生起,故说「于离欲边际中生起」。从欲中出离故为「出离」,那正是出离思惟。在此,依此出离思惟的语义分别,已含摄了如上所述违害欲等义的抉择差别。

「同此理趣」:通过这个方法,类推无嗔思惟与无害思惟的含义抉择方式,即「以违害嗔的意义」、「以违害害的意义」等。「出离思惟等」:以「等」字含摄了无嗔与无害思惟。「欲……乃至……想」:指与离欲寻等相应的出离等想。「种种」:即不同刹那。「于三处」:指三种因。「已生」:指堪当生起者;这里意指已得地之生起。此理趣于后余处亦同。「从处断除」:即从因断除。因为「处」即是生起之因,即如上所说的精勤之义。「以令不再生起的方式而成就」:即如思惟于未来不再生起,以此令不再生起的方式而成就。如同正见,唯有一种善思惟生起。

“于四处”:指欺诳等四种违犯之处。出家人的邪命,即是贪求于食,故说“为了嚼食、啖食等”。完全断除不正的寻求,即是正命,故说“以佛陀所赞许的活命”。以已构成业道者为依,故说“于七处”。若邪寻求尚未构成业道,则仅是破除其处而已。

“于如是类的所缘”:指往昔对此所缘烦恼未曾生起。“未生”:即使是对未生起的,也通过希望其未生的方式,称为未生者。“精进欲”:指想要生起精进的欲求。或说为“与欲相应的精进”。然而,实为精进本身——在令未生的不善法不生起时,因具有可得的希求与挑起担子,故以欲的言说方式来说。正如精进被表述为“不弃担欲、不弃担者”(《法集论》26)。“不使落入懈怠分”:即令心保持振奋。“勤”:即作为勤勇的精进。

“依生起相续的方式”:即无间断地生起的方式。“于四处以作用成就的方式”:即于前述四处,以成就精勤的作用,如令不生起等方式。“以作用成就的方式”:即于身、受、心、法中,通过破坏对净、乐、常、我的执著,而成就不净、苦、无常、无我的方式。

“来的”是指如前文所述的相似、不相似及无差别。“此”属于道。若问:从色界第四禅那乃至一切有顶,禅支、道支、觉支之间的相似性若都能成立,那么在“无色界中生起四法和五法的禅那,且彼禅那为出世间”这段文字中,应如何理解其义?为说明此义,故有“在此处也”等语。“彼禅那性”,是指在初禅等禅那中作为证得圣道之基础的禅那,因此这位圣者的其余三种上道亦具备彼禅那性。“如此”,即按前面已述的方式。在无色界中生起四法或五法禅那之际,当知那正是特指基础禅那本身。“观所缘的诸蕴”,是那些修观者就作为所缘而被遍知的诸蕴而说的。“补特伽罗的意乐作决定”,指当基础禅那与所遍知的禅那出现差异时,由此作决定。因为行舍智本身方能决定圣道的觉支等差别,所以由第二禅那等作为基础禅那而生起的行舍智,对超越基础禅那之禅支的不愿入定与离贪状态,以及其余禅那中无此状态的情况,应在了知这三种说法的同时,知道这实际上是以观来决定的。因此,正是以观的决定为据,即便在第一种说法中,那些不以基础禅那为条件,或以其他禅那为基础——

《分别论》的注疏结束。

9. 《颈毛经》注疏

9“颈毛”指稻、麦等作物的芒。如荆棘一般,迎向它的手或脚会被刺破。因此,若想让它起刺破之用,便将其朝上竖起放置,这称为“善安置”;若安放不当,便称为“恶安置”——经文如此说。“由恶安置(之见)”,即对“业是自作的”这一智慧作了错误安置,例如生起“这些众生依业受乐受苦,但此业实依主宰者的意愿,由梵天所造”等邪见虚构。又有人说:“是指诸如‘无有布施’等邪见的转起,或指此类智慧的不转起。”在“修道”这里,亦指邪道的转起,或圣道的不转起,这些都称为恶安置。因此说“由于不转起的缘故”。“将破除无明”,即彻底断除无明。“置于道中”,即令入圣道。因此智为圣道的根本因,当圣道成就时,其作用便达于极致。由于经中讲到“由善安置之见、由善安置之修道”,所以此处也论及兼含世间与出世间二种成分的混合道。这里应理解为:无明的断除如同皮肤的破开,而出世间道的状态则如同血的产生。

《颈毛经》注疏结束。

10. 《难提经》注疏

10车匿游方者,是一位覆蔽衣物的、具备六种外在条件的游方者,而非裸形游方者。

《无明品》注疏结束。

「Vihāravaggo」:住品。

「Paṭhamavihārasuttavaṇṇanā」:《第一住经》的注疏。

11Aḍḍhamāsanti(于半月):是表示极度相续关系的受格用语。Paṭisallīyitunti(隐遁):指于所说的时间,日复一日地在等至与法思惟中,使心隐没而住。Vinetabboti(应调伏):意为应以断除的调伏来调伏,即应证得圣道。Tanti(此):指随见违犯。Assāti(彼):指对众人。Apagacchatīti(离去):即从导师跟前离去。Sūti:仅是助词。

Padesenāti(以部分):即一分,一个部分。Saha padesenāti(与部分):即伴有部分,称为有分。此有分,因在经中唯依受而说,故于究竟法聚中,受可无余获得;在取彼时,便说“蕴分”等。Taṃ sabbanti(彼一切):指所有蕴分等的一切。“Sammasanto”(作观者)一词为显示词义,解释为“paccavekkhanto”(正观察者)。在此,这种观察称为观随观,而非观。然而,世尊的观与观随观是在毗舍佉满月日成就的,因此说“乃至有顶转起的乐受”。Sabbākārenāti(以一切行相):即以自相、集、灭、味、患等一切行相。Pariggaṇhanto(遍取):即正确地仔细观察。

“Nippadesāneva”(无分):即无有残余。根与念处部分易可了知,故未举出。“Assāti”(此):指于世尊。“Ṭhāneti”(于处):指在种种应观察之处——亦即那些以蕴、以处等方式生起后,把握其中一分受,对之作观而随观,然后依次进入的禅那等至与果等至——这便称为“vihārasamāpatti”(住等至)。其中,果等至是作此观与随观之后,一次又一次地进入等至;从意义上说,由于支撑它的法有种种差别,它才仿佛被分成不同种类,因此在注释书中说,日常受用的等至有二十四俱胝十万种差别。虽然亦可依其他法而生起,但在此是基于受而决意,并以受的力量生起的。何以如此生起?因为诸佛的智领域中另有内在的区分。事实上,世尊在整个半月期间,唯依于受而作观、随观,并随顺于此进入那些住等至。此事殊胜,不与声闻共,导师为令比丘们了知,便说了“yena svāhaṃ”等语。

“Akusalāvāti”(诸不善):即由杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、杂秽语、贪欲、嗔恨,以及种种邪见所生起的,这些唯是不善的受。应当如此连结:生于梵天等处之后,依止于“在那里我们当常恒永住”的邪见。在天祠等处,为供天或为大众受用而种植花丛。“Vadhabandhanādīnīti”(打杀束缚等):以“等”字,当知含摄不与取、欲邪行、妄语、离间语、杂秽语等。因现法异熟之果报既少且不显著,故说“堕于他有的有情”。

“Iti nesanti”(如是这些):此处 iti 一词有“等”义,或方式义。由此,如同依粗恶语那样,也应依其他不善业,配合引出“以正见为缘而生不善受”来加以说明。“Eseva nayoti”(即是此理):这是以类推显示其意义——如同以邪见为缘、以正见为缘,已透过俱生缘和亲依止缘之力,配合显示了善、不善及异熟的受;同样地,以邪思惟等为缘的,也应当用同样的方法连接显示。“Chandapaccayāti”(以欲为缘):在此是指伴随着渴爱的“想做之欲”,故说:“在‘以欲为缘’等句中,以欲为缘应知为与渴爱贪俱行的心相应之受。”“Vitakkapaccayāti”(以寻为缘):在此是指达到安止的寻,因此说“以寻为缘即指初禅的受”。因已取以寻为缘的初禅受,故说“除初禅之外”。向上更有三种色界禅,向下更有三种无色界禅,如此共是其余六种想等至的受。

「Tiṇṇanti」(已超越):指已超越欲、寻、想。「Avūpasameti」(未止息):指以对立面尚未止息故。这三者的共同存在而成为缘的关系,只存在于八种与贪俱行的心中。关于那方面,该说的已经说了。「Chandamattassāti」(唯欲):在此三者中,仅欲还未止息时,即指初禅的受,因此处所指的,是达到安止的初禅受。在欲和寻止息、想还未止息时,是指第二禅等的受。事实上,取了第二禅等的受,一切的想等至也就都被取到了。「Tiṇṇampi vūpasameti」(三者都止息):即欲、寻、想都止息时,是指非想非非想处的受。因为至有顶时,想已止息,而欲和寻已达极微细。前文‘以正见为缘’一段,因用了‘正见’一词,较低层次道上的正见也被包含其中,故解释说:‘为令未得者证得,即令证阿拉汉果。’或者,因为不证得较低层次道便不能证得最上道,故将较低层次道的证得视为内含之义,而说‘为证阿拉汉果’。「Āyameti」(精进):它与果相伴,因此被称为精进。

《第一住经》的注释结束。

《第二住经》注释。

1212. 「邪见止息」(micchādiṭṭhivūpasamo):邪见由彼(道)而完全止息、彻底断除,故称「邪见止息」。「邪见止息」即是正见。注释中说:‘(有人)在其他生命中生起(邪见)时,认为(业与果)相隔太远,故不接受异熟受。’虽然已用‘依此理’进行附说,但为使此义更明,先说了‘无论哪一位、哪一位’等,再以通说方式,为在后三部分中各依自相显示其义,于是说‘以欲的止息为缘’等,这很容易理解。所说的此义,便在紧接着的经文中。

《第二住经》的注释结束。

3-7. 《有学经》等的注释。

13-1713-17. 学习三学(增上戒学、增上心学、增上慧学)之戒,故称「学戒者」(sikkhanasīlo)。又,因他学习,故称「有学」(sekkho)。此于经中说:‘诸比丘!因为他学习,所以称为有学。他学习什么呢?他学习增上戒……’(《增支部》3.86)。在下文中,是依下三果而说。彼有学亦是随第四道生起的学。因为在道刹那,学事未了,尚处未了状态;而在果刹那,则可说已了。此处义理易明,是依下文已说之理而示,故不详述。

《有学经》等的注释结束。

《精舍品》的注释结束。

3. 邪性品注释

21-30「邪性」是指不真实的自性、不导向出离的自性。「正性」是指真实的自性、导向出离的自性。「以邪修行为因」中的「adhi」前缀无实义,故说「以邪修行为因」。「道」是指由证悟而趣入涅槃,故名为道。此道能令具备它的人从轮回之苦的堕落处得到守护,因此说:「道即是法,指圣道法」。由于智本身并无「邪」性,这里是将依省察而生起的识假名为智,故说「邪识」。「邪省察」是指做了某种恶业后,生起「啊,我做了善行!」的想法,如此转起的就是邪省察。执取「牛戒、牛行等圆满即是解脱」,这种执取就称为「邪解脱」。通过邪道等而转起轮回,由此便说明了轮回与出离。「补特伽罗」是通过提问被引出的,即用「比丘们,这些名为非善士」等语句。虽然「具邪见」等已经在说明补特伽罗,但这法的开示是以补特伽罗为纲要,因此他说「法已分别开示」。因而他说「由法显示了补特伽罗」。「由法」是指由邪见等法。从善凡夫开始,所有人皆称为善士,而漏尽者则是更殊胜的善士。

邪性品注释结束。

4. 修行品注释

31-40「不随顺修行」是指不如实修行,因为在因与果上,都不能如实证成真实的事义。有些经是依法而说、依修行而说;有些经是依补特伽罗而说、依修行者而说。因为轮回大瀑流有彼岸的性质,到达它的人能渡过、能到达,故称「彼岸」,即涅槃;由于没有那样的彼岸,故称「此岸」,即轮回,因此说:「此岸与彼岸,即轮回与涅槃」。「到彼岸者」是指无学者,「那些正在去者」是指有学者,「那些将去者」是指善凡夫。在此,「gāmina(去/到达)」一词是表示三种时态的,如此所说。

「岸」是指此岸,因此说「只是随逐轮回」。由于完全黑暗,能使心变得不光洁,而且是黑生类的因,所以说「黑」是指不善法。由于清净,能使心变得光洁,而且是白净生类的因,所以说「白净」是指善法。由于轮回是烦恼魔、行魔、死魔的居处,故称为「居所」;由于涅槃没有那样的居处,故「无居所」就是涅槃,因此说:「居所与无居所,即轮回与涅槃」。

从究竟义来说,「沙门」是指圣者,「沙门性」即是圣道。由于应依此圣道而趋入、应证得,所以沙门义就是涅槃,因此说:「沙门义即涅槃,此即……」等。「梵行义」在此也应依此理来理解,即是由梵行(圣道)所证得的涅槃。在「贪尽」一词中,「iti」字是表示「等」的意思,由此也包含了「嗔尽、痴尽」两词。他们说「贪尽」也是可以说的,因为依同义之词,阿罗汉果亦可称为「贪尽」。

修行品的注释结束。

外道重颂品注释

41-4841-48. 对于无休止地流转、具足轮回者,正是通过遍知轮回长途方能证得涅槃,因此说:“证得涅槃即名为遍知”。“证得涅槃”意为以证得涅槃为因。此中的“tvā”字正是表因义,例如“饮酥油得力,见狮子生怖”。因此,由于涅槃是通过不可遍知之遍知的作用而证得,由此可知长时遍知得以成立,所以依近因(方便)称涅槃为“长时遍知”,如说“雪融因日出”。在“现证明解脱果”中,“明”指最上道之明,“解脱”指最上道之定。他说了它们的果即是阿拉汉果,故说“以明解脱果说阿拉汉果”。由如实知、现量见,故称“智见”,这里指省察果与涅槃,故说“以智见而说省察”。“其余的”指离贪、离染、断结、拔除随眠、长时遍知、漏尽、明、解脱、现证果、智见、无取般涅槃等词。

外道品注释结束。

日重颂品注释

49-62正如曙光必定是太阳升起的前兆,善知识也是圣道出现的前兆——这是善知识如同曙光的同喻。此处的‘善知识’应理解为圣者或圣道,因为正如太阳出现能驱散应当驱散的黑暗一样,它也能驱散黑暗。‘欲作善之欲’即‘欲成就’,因其有别于其他欲求而得以成就。‘能令不放逸者’,指的是令那证悟真理者不放逸。同样地,在所有场合,‘成就’一词都应理解为获得殊胜证悟之因。此外,也可从其他角度解释:例如从‘依远离’等角度,或从‘以离贪为究竟’等角度。

日论品注释结束。

《一法广说品》等注释

63-138如来是依听法者各自的意乐而说法,故而对于‘已经讲过的义理,为何重复宣说’这样的问题,不应予以责难。

一法广说品等注释结束。

8. 不放逸品

1. 如来经注释

139139. ‘能令不放逸’:是指这样一种不放逸——它是依据‘这些不善法应当断除,这些善法应当生起’的教导,通过应当避免的就避免、应当成就的就成就的方式来运转的。‘这个’就是指这种不放逸。它只是世间的,不是出世间的。而‘此’和‘彼’同样也都是指这种不放逸。‘其’是指属于四地的诸法。‘以获得’的意思是指‘使获得’。

如来经的注释,到此结束。

2. 足经注释

140140.“丛林中的”:指住在丛林里的众生。此处“jaṅgala”一词,由于在坚固性上的共通,是“大地”的同义词,并非指“不现前”或“遥远之地”。因此论师说:“居住于大地表面者”。因为经文说“足”,故特别指明“有足的众生”。“合入”:即被包含于内的状态。因此他说“置入、投入”,意思是引导而放入其中。

足经的注释,到此结束。

3-10. 《重阁经》等注释

141-148“雨季花”的花即是“雨生”,正如“余甘子的果实”即是“余甘子”。“大平台”指上层楼阁。以“Yāni kānicī”等词来说,其余词应与之成为同位语,故先说明“将对格作属格”,随后再作那样的格位变化。“Tantāvutāna”一词是表示简择的属格,此处为彰显其义,有“布”等省略之说,因此说“或”等。

《重阁经》等注释结束。

《不放逸品》注释结束。

第九《应作力品》

第一《力经》注释

149所谓“业即是业处”,正如诸经所说。于此,“圣八支道”中,由于无间修习的缘故,观也被包含在内,故说“与观俱”。

第二《种子经》注释

150150. 五种,依合集之义而称为‘种子聚’。所谓‘那个’,即指根种子等。‘具足’,指与根同时生起。‘从青色状态开始’,是从达到青色状态之时起算。

三、《龙象经》的解释

151151. ‘示力’,指显示自身的力量。那只是龙所获得的力量,故说‘执取力量’。‘交汇河口门’,指与大海相汇合的各大河流的入海口。由于世尊是以譬喻引出‘龙增长身体’等语,因此此处便以‘正是这样’等与譬喻相契合。

第五、《壶经》注疏

153153. ‘Napatiāvamatī’:指如同倒覆的水罐,水泻出后不再用口收回,因此说‘不纳入内部’。

《虚空经》的注释

155‘因此所说’:由圣道成就之故,说此一切菩提分法成就。

《第一云经》等的注释

156-158‘尘垢’:指与地面尘土一同生起的垢秽。‘商人譬喻’:亦见于《商人譬喻第一经》。

《来客经》等经典的注释。

159-160由与观相应的圣道修习成就,而说应证知、应遍知等法之证知、遍知等成就。如此说,是为适应刹帝利等种姓的语境而说法,故为善巧。

《应作力品》的注释结束。

第十 寻求品

《寻求经》的注释。

161‘Kāmānaṃ’:指事欲和烦恼欲。即使是烦恼欲,也因通过构想的方式、带着强烈的贪爱而被追求,所以称为‘被渴望的’。‘Bhavānaṃ’:指三有。而此处的‘梵行’,意谓邪见;因为它是邪见者所构想之梵行的相。

《Vidhā经》等经典的注释。

162-171‘vidhā’:以‘我是优胜者’等种种类别而被分别、确立,故称慢类,即慢的区分或慢的安立。‘Nīhananti’:意为恼害、逼迫。

寻求品的注释到此结束。

第十一 瀑流品

《瀑流经》等的注释

172-173「瀑流」:于轮回中冲没、令人沉没,故称瀑流。「色有与无色有」:即依于对色与无色的贪爱为近依,由色界、无色界业所生的诸蕴。「轭」:以连结之义而称为轭。

《取经》等的注释

174-175「欲取」:因依欲乐而执取,故名欲取。故说「欲的执取」。「名身」:指受等四种无色蕴。「能生连结与结缚的烦恼」:能产生那样的连结与结缚——以业轮为因、果报轮为果,而被称为苦相续的连结与结缚——的烦恼。「执取边的邪见」:即执取常见与断见。

《取经》等的注释结束。

5-10. 《随眠经》等的注释

176-181「已达坚固」的意思是:在有情的相续中,已达至稳固的状态。而且,应知「已达坚固」是唯属欲贪等、不与他者共的特有本质。「欲贪」即指未被断除的欲贪本身。它因具足当获得缘时便能够生起的特性,而随眠于相续中,故称「随眠」。「于其余等」是指瞋随眠等。「下分」指的是欲界,因其位于色界、无色界之下,是为低下。在那里,它作为转起的缘,故称下分结,正如挤奶女能挤出牛奶一般。它们能结缚有情,故称为「结」,其义应如前释。「上分」是指广大分(色界、无色界),对其有益的结……这一切,因前面已用同样的方法解说过,此处不再重述,这便是要点。

《随眠经》等的注释结束。

《瀑流品》的注释结束。

《道相应》的注释结束。