2. 觉支相应义注

180 段

第二 觉支相应

第一 山品

第一 雪山经注释

182在《觉支相应》第一品中,‘nāgā’(龙)是指住于大海波浪之间的龙,而非住于天宫之龙。它们依止雪山而有身体增长等一切情况,应依前说之方式了知。‘觉支’(bojjhaṅga)一词:此处,‘觉支’意指觉悟(bodhi)的支分,或是觉悟者的支分。这是什么意思呢?即:有一种法集,在世间道与出世间道刹那生起时,能对治懈怠、掉举、停滞、过度策励、耽著欲乐、自我折磨、执著断灭、执著常见等种种过患;此法集由念、择法、精进、喜、轻安、定、舍所组成。由于圣弟子依此法集而觉悟,故此法集名为‘觉悟’。觉悟,即是从烦恼相续之睡眠中觉醒,或现观四圣谛,或亲证涅槃。正如经中所说:"修习七觉支已,现等觉无上正等正觉。"(《相应部》5.378;《长部》3.143)对此名为法集的觉悟,其组成部分即是‘觉支’,犹如禅那支、道支等。复次,依前所说,由此法集觉悟的圣弟子,即称为‘觉悟者’;此觉悟者的组成部分,亦名‘觉支’。

又,依《无碍解道》(《小部·无碍解道》2.17)的无碍解理路,觉支之义亦应如是了知:「觉支者,以何义故为觉支?以导向觉悟故为觉支,觉悟故为觉支,随觉故为觉支,对觉故为觉支,等觉故为觉支……」等等。

而于「念等觉支」等中,「等觉支」即殊胜、善妙的觉支。「念等觉支」即念本身就是等觉支,亦即那个念等觉支。于一切相应之处,其义皆应如此了知。 「修习」即令增长,谓于自己的心相续中,令其数数生起、令其现起之义。 「依远离」等之义,当如《憍萨罗相应》中「修习正见,依远离」等处所说而了知。

然而,此处的差异在于:在那部(《憍萨罗相应》)经中,唯说「依彼分远离」「依断远离」「依出离远离」三种远离;但于觉支修习,有诸师亦解说为依五种远离。他们不仅于强力观与道、果刹那中提取觉支,亦于作为观之基础的遍禅、安那般那、不净观、梵住等禅那中提取觉支,且此并未为注疏师所遮止。是故,依他们之见,当这些禅那正在进行的刹那,即于作用上依止于「镇伏远离」。正如于观刹那,说「从意乐上依止于出离远离」,如是亦可说为「修习依止于安息远离」。此处余者,如前面所说。

第二 身经注释

183第二部经中,“食住”即依缘而住。“依于食”即依于缘。“净相”:净本身就是净相,净的所缘也称为净相。“不如理作意”指不恰当的作意、误入歧途的作意,即于无常作意“常”,于苦作意“乐”,于无我作意“我”,于不净作意“净”。当对着那净所缘频频如此作意时,欲贪便会生起。因此经中说:“诸比丘,有净相”等。应知,对于所有的盖,都应如此配合解说。

在“嗔相”等之中,嗔本身既是嗔相,也是嗔的所缘。“不乐”指不悦、厌倦。关于这一点,曾这样说过:“其中,什么是不乐?于边远的坐卧处,或于某一种、某一种增上善法,心不喜乐、不喜乐的状态、不悦乐、不悦乐的状态、厌倦、惊惧不安——这就称为不乐。”(《分别论》856)

“倦怠”:指因过冷等条件而生起的外来性身体懈怠。当这种状态生起时,他就会说:“太冷了、太热了、我太饿了、我太渴了、我走了太远的路。”关于这一点,曾这样说过:“其中,什么是倦怠?凡是那种倦怠、倦怠的状态、倦怠的程度、懒惰、懒惰的状态、已生起懒惰的样子——这就称为倦怠。”(《分别论》857)

“伸懒腰”:指由于烦恼之力导致的身体伸展与弯转。关于此,曾这样说:“其中,什么是伸懒腰?凡是身体的那种伸懒、大幅伸懒、弯身、扭曲、蜷缩、前倾、不正常的姿态——这就称为伸懒腰。”(《分别论》858)

“饭食昏沉”:指饭后的燥热困倦。关于此,曾这样说:“其中,什么是饭食昏沉?凡是在进食之后,那种饭后的昏昧、饭后的疲劳、饭后的燥热、身体的粗重不适——这就称为饭食昏沉。”(《分别论》859)

“心的退缩”:指心消沉萎缩的状态。关于此,曾这样说:“其中,什么是心的退缩?凡是那种心的不堪能、不适业、沉滞、全然沉滞、退缩、退缩的状态、退缩的程度、昏沉、昏沉的状态、昏沉的程度——这就称为心的退缩。”(《分别论》860)

“心的不寂静”:正如已无火焰的炭火,并不会即刻止息,仍散发着热力;又如烧制陶器之处,也不会即刻止息,依然散着热力。同样,这是心尚未寂静的状态。而从义理上说,这其实就是掉举与悔恨。

“令疑生起之法”:指能成为疑的所缘的那些法。此处的“不如理作意”,如前各处所说。如此,在这里,爱欲与疑这两法,是就所缘而作说明;嗔恨,是就所缘与亲依止缘而作说明;其余诸盖,则是就俱生缘与亲依止缘而作说明。

“念觉支所处之法”:指能作为念的所缘的那些法,即三十七菩提分法及九种出世间法。其中,“于彼如理作意之修习”,是指于这些法上,反复修习如理、善巧的作意。

在“善与不善法”等分类中,“善”指由善巧所生、无过失而有乐报的法。“不善”指由不善巧所生、有过失而有苦报的法。“有过失”即是不善,“无过失”即是善。对于“劣、胜”与“黑、白”,也同样适用。“有对应部分”指黑、白两类法。由于黑法产生黑的果报,白法产生白的果报,故称“有对应部分”,意谓它们各自拥有与之相似的果报。或者,由于存在对立的部分而称为“有对应部分”,即对于黑法,白法是它的对立部分;对于白法,黑法是它的对立部分。或者,由于相互排斥的意义而称为“有对应部分”,即不善法排斥善法而带来自己的果报,善法排斥不善法而带来自己的果报。从这一角度,黑法与白法皆可名为“有对应部分”。

“发勤界”指最初生起、启动性的精进。“出离界”因已从懈怠中脱离,故比初发勤更为强劲有力。“策进界”因能一层一层地持续迈进,故比出离界的精进更为强猛。这三者所说的,都是精进。

“喜觉支之处法”指能作为喜的所缘的那些法。“身轻安”指除去受、想、行三蕴的粗重不安而获得的安稳。“心轻安”指除去识蕴的粗重不安而获得的安稳。“止相”中,止本身就是止相,也是所缘。“不散乱相”是“止相”的同义词。

「舍觉支所处之法」:指能作为舍的所缘的那些法。然而从义理上说,应当将那些显现中舍状态的法,理解为舍觉支所处之法。在此,念觉支、择法觉支与舍觉支这三者,是依其所缘而说的;其余四个觉支,则不仅依其所缘,也依其强力的依止因缘而说。

3. 戒经的注释

184184. 在第三首偈颂中,「具戒者」:指已断尽一切烦恼的圣者所具足的戒,包括世间戒与出世间戒;说他「具足」,即圆满地具备这些戒。「定」与「慧」也同理,指他具足世间与出世间的定与慧。而「解脱」仅指证果的解脱。至于「解脱如实知见」,则是证悟后省察的智慧。因此,这里所说的戒、定、慧三者,既有世间也有出世间;解脱唯属出世间;解脱如实知见则唯属世间层面。

「见也我」:意为“我也要见”。此处的“见”有两种——「眼见」与「如实知见」。其中,以清净的眼根看见圣者,睹其形相,称为「眼见」。而对圣者所洞见的实相、所通达的境界,通过禅那、观或道果去见证与契入,则称为「如实知见」。在这首偈颂中,所强调的是「眼见」,因为即使仅以清净眼根得见圣者,也有很大的功德利益。「闻」:即听闻人们说:“某位漏尽者住在某国、某处、某村、某镇、某寺、某窟”,以耳闻此消息,同样具有大利益。「近访」:即怀着“我要去布施、我要去请问、我要去听法、我要去恭敬礼拜”这样的动机,亲往圣者处拜访。「请问」:即亲近之后提出问题请教。意思是,听闻圣者功德后,前往拜访,邀请并供养后,如此请问:“尊者,什么是善?”以这类方式请教。

「随念」:指在夜间住处与日间住处端坐时,生起这样的忆念:“现在,圣者们正在山洞、楼阁等处,以禅那、观、道、果的快乐度日。”或者,若曾从他们那里获得教诫,则转而思惟后这样忆念:“此处说戒,此处说定,此处说观,此处说道,彼处说果。”「随出家」:指对圣者生起净信后,离家而往他们身边出家。因对圣者心生净信,在他们身边出家,并期待他们的教诫与教授而修行,这种出家即称为「随出家」。即使因对圣者的净信而在他处出家,但若期待圣者的教诫与教授而修行,这种出家也名为「随出家」。然而,若因对其他人生起净信,在那些人身边出家,并期待那些人的教诫与教授而修行,这样的出家则不称为「随出家」。

在如此出家的大众中:随大迦叶长老出家者约有十万人。同样,大迦叶长老的共住弟子旃陀古答长老,随其出家者也大致如此;旃陀古答长老的共住弟子苏利耶古答长老,随其出家者亦大致如此;苏利耶古答长老的共住弟子阿沙古答长老,随其出家者亦大致如此;阿沙古答长老的共住弟子臾那迦法护长老,随其出家者亦大致如此;而臾那迦法护长老的共住弟子——阿育王的弟弟帝须长老,随其出家者则达二亿五千万。随玛欣德长老出家的人数无法计算。直到今天,在楞伽岛等地,那些以对导师的净信而出家者,也都属随玛欣德长老的出家——名为「随出家」。

「彼法」:指那些圣者的教诫与教授之法。「随念」:即忆念。「随思惟」:即令心为思惟所触。「已奋起」:即达到圆满。「简择」等语,皆是从智慧在其中的运行而说。或者说,「简择」:指简择诸法的种种相;「遍行」:指于彼法中令智慧运行;「入于审察」:即进行审察、观察与寻求。

「七果、七功德」:这两者意义相同。「于现法提前证得阿拉汉果」:这是说,证得阿拉汉果者就在此有身中证得,而且是提前——即在尚未到达死亡之时便证得了,这就是它的含义。「或于死时」:指临近死亡的那个时刻。

「中般涅槃者」:指未超过寿命中段而般涅槃者。此类般涅槃者有三种。在寿命有一千劫的无烦天中,有一类众生投生到那里,于投生之日便证得阿拉汉果。若未能在投生之日证得,则于第一个百劫之尽上证得。这是第一类中般涅槃者。另一类若不能以此证得,则于两个百劫之尽上证得,这是第二类。又有一类仍不能证得,则于四个百劫之尽上证得,这是第三类中般涅槃者。

超过第五个百劫才证得阿拉汉果的,称为「生般涅槃者」。在无热天等其他天界,也是同样的道理。无论投生于何处,以有行、有功用的方式证得阿拉汉果者,称为「有行般涅槃者」;以无行、无功用的方式证得者,称为「无行般涅槃者」。而投生于无烦天等处,于彼处住满整段寿量后,再转生至上一层的天界,如此次第而上,最后到达色究竟天者,称为「上流至色究竟天者」。

于此当说明四十八种不来者。于无烦天中,有中般涅槃者三、生般涅槃者一、上流至色究竟天者一,合为五种;无行般涅槃者有五种,有行般涅槃者有五种,如是共为十种。于无热天、善现天、善见天亦复如是。于色究竟天中,则无上流者,故有有行般涅槃者四种、无行般涅槃者四种,合为八种。如此总计四十八种不来者。在此四十八种不来者中,上流至色究竟天者既是最长,亦是最幼。何以故?以其寿量一万六千劫,于一切中寿命最长,故为最长;又以其于一切中最后证阿拉汉果,故亦最幼。此经中,更说彼觉支——非前非后、于同一心刹那中具种种相,为阿拉汉道之前分观。

4. 瓦特哈经注

185于第四偈中:「若我有念觉支」——此言「念觉支」如是而为我有;「无量而我有」——此言「无量」而为我有;「善精勤」:指圆满善巧。「住立」:在此,念觉支依八种情形而住立。以不转向「生起」、转向「不生起」故,念觉支住立;以不转向「转起」、「不转起」、「相」、「无相」等有为行,转向「无为」故,念觉支住立。依此八种情形,长老了知为「住立」;而依与此相反的八种情形,他了知退失者为「退失」。于其余诸觉支,亦当如此了知。

如此,此经所说为长老的果觉支。当长老以念觉支为首而入果等至时,其余六支即随之而生;当以择法觉支等任一支为首时,其余诸支亦随之而生。长老如此开示此经,为示现已于果等至中惯行自在的方式。

5. 比丘经注

186第五项:「导向觉悟」即是为了觉悟而转起。为觉悟什么而转起?通过道,转起指向无为的涅槃;通过省察,转起指向所作已办的成就;或者说,通过道,是为了从烦恼的沉睡中觉醒,通过果,则是为了成为觉醒的状态——这些意思都被包含在内。因此,这里便涵盖了证悟涅槃与省察已断烦恼等一切。

6-7. 昆荼利亚经等注

187-188第六项:「依止林园者」:因依止林园而住,故名依止林园者。「游行众中者」:指在众人中游走。所谓「众」,愚者与智者皆来聚集;能在辩论中摧破他论、彰显自论者,即名游行众中者。「以林园往林园」:意指只在此林园与彼林园之间经行,而非经由外部区域。「以园林往园林」道理相同。或谓,从一座林园进入另一座林园,从一处园林进入另一处园林。「言说解缚之利益」:指在对话中,依「应如此问、如此答、如此解、如此化解」的方式,所获得的解脱名为言说解缚,此即其利益。「非难之利益」:指能辨别「如此问有过失,如此答有过失」的论辩观察力所带来的利益。

「昆荼利亚,如何修习根律仪呢?」导师了知:「这位游方者已问到此地,现已无力再问。」他便思惟:「此开示尚未依序展开,现在我应让它次第展开。」于是便自行提问,开始了这段开示。在这里,「于悦意不贪求」:即对可意所缘不起贪求。「不兴奋」:即不以有染的喜悦而兴奋。「身住立,心内住」:意为名身与心皆安住于内在的业处。「善安立」:即依止业处而善巧安立。「善解脱」:即通过业处而得善巧解脱。「于不可意」:指不可意的所缘。「不沮丧」:面对不可意所缘时不感沮丧。「心无滞著」:指心不因烦恼而僵硬滞著。「意无卑劣」:指心不因忧受而低落下劣。「心无瞋害」:指心不因瞋恚而败坏。

“昆荼利亚,当根律仪如此修习、如此多作时,便能圆满三种善行。”此处,应知善行是這樣圆滿的:首先,在这六根门中,有十八种恶行。如何呢?以眼门为例,当可意所缘现前时,若有人未动身业、语业,却对彼所缘生起贪欲,即是意恶行。若以与贪相应之心,开口说:‘啊,这真可爱、真合意、真令人欢喜’,即是语恶行。若以手直接触碰彼物,即是身恶行。对其余诸门,也依此类推。

而此处的差异在于:在耳门,以声音为所缘的基础之物,如螺贝、鼓等乐器,不该触而去触;在鼻门,以气味为所缘的基础之物,如香、花鬘等;在舌门,以味为所缘的基础之物,如鱼肉等;在身门,以触为所缘的基础之物,如衣服、棉絮、毛毯等;在意门,以‘施设’而成为法所缘者,如熟酥、油、蜜、糖蜜等,若触这些,当知即是身恶行。简而言之,于此六门中,身的违犯即是‘身恶行’,语的违犯即是‘语恶行’,意的违犯即是‘意恶行’,因此恶行唯有这三种。

这位比丘安住于对自己修行的省察,将这些恶行转为善行。如何转呢?首先于眼门,当可意所缘现前时,不动身行、语行,而对色所缘修习观,即成‘意善行’;以与观相应之心,说‘此是灭法、坏法’,即成‘语善行’;心想‘此不当触’而不去触碰,即成‘身善行’。于余诸门,亦复如是。如此,广说则十八种善行。简而言之,同样于此六门中,身的防护即是‘身善行’,语的防护即是‘语善行’,意的防护即是‘意善行’,故善行唯有这三种。应知,根律仪即由此而圆满三种善行。至此,已讲述了作为守护戒的‘根律仪戒’。

“已舍身恶行”等句中,身恶行有三种,语恶行有四种,意恶行有三种。与此诸恶行相对者,应知即为身善行等。至此,以身防护与语防护说别解脱律仪,以意防护说其余三种戒,如此即已宣说四遍清净戒。然而,于此整部经中,以善行为根本的念处杂有出世间;以七觉支为根本的念处属前行部分;以彼诸念处为根本的觉支,亦唯是前行部分。唯以明解脱为根本者,方说为出世间。应如此了知。第七经的义理已明。

第八 优波婆那经注释

189在第八经中,“paccattaṃ”意为自己、亲自。“yonisomanasikārā”意为通过如理作意。“ārabbhamānovā”意为正在修行时。“suvimuttaṃ”意为通过业处而得善解脱。“aṭṭhiṃkatvā”即成就其义,换言之,成为求义者、成为有需求者。

第九 最初生起经注释

190在第九经中,“nāññatra tathāgatassa pātubhāvā”意为:除却如来出现于世,绝不于他时生起。

第十 第二生起经注释

191第十经中,“除了善逝的律教”(nāññatra sugatavinayā),意思是:离开善逝的教导,便不会生起。

山品。

病品。

《生经》等经的注释。

192-194192-194. 第二品第一经中,“于四威仪而行持”(cattāro iriyāpathe kappentī),这是针对那些具备四威仪者而说的。“依止于戒”(sīlaṃ nissāya),是指以四遍清净戒作为依止。“七觉支”(satta bojjhaṅge),是指与观智俱行的道觉支。第二经和第三经意义明了。

第一病经等的解释。

195-201第四经中,「同样地,尊者大迦叶的疾病也那样被舍断了」:据说,在长老善加听闻此觉支修法之时,他心中思惟:「我在出家后的第七日证悟圣谛时,这些觉支即已显现。」当时,他正念及「世尊的教法确为出离之道」,血液随之清净,所执取的色身也变得澄净,疾病便如莲叶上的水珠一般,从身体退散消失。因此说:「同样地,尊者大迦叶的疾病也那样被舍断了。」第五、第六经中,其理亦同。然而须知,这三人的病,乃因在山脚下触到随风飘来的盛开毒树花粉而引生,属于轻微的风热之病。其余各处文义易了。

病品。

第三品:优陀夷品

第一、二经:《菩提经》等的注释

202-203第三品第一经中,「尊者,以什么程度而被称为觉支呢」:此问意即——「尊者,以什么程度才可称为觉悟之支分呢?」「能导向菩提」:即能导向觉悟。此经所说为杂觉支。第二经中则说明法的区分。

第三至第五经:《处经》等的注释

204-206第三经中,「欲贪所依」:指作为欲贪之因的所缘法。于「嗔恚所依」等,理亦相同。因为整部经唯就所缘而说。第一品第二经中所说的区分,在此经中也同样可得。第四经讲述了杂觉支。第五经中,「不退法」:是指能导致不退转的法。

第六、第七经:《爱尽经》等的注释

207-208第六经中,「说了此话」:提问者这般说道:「在这集会中,坐着一位名为优陀夷的长老比丘,他善于连结前后义理。他会来问我——世尊已预先安排好了说法,我为了将说法的前后连结起来,故如此提问。」他便这样向世尊提问。「广大」等一切描述,都是针对「善修习的状态」而说的。因为善修习的念觉支,即被称为「广大」、「大至」、「无量」与「无嗔」。由于遍满各处,故称「广大」;由于达到伟大之境,故称「大至」;由于增长没有限量,故称「无量」;由于远离了各种盖障、没有了嗔恚,故称「无嗔」。由断除贪爱而断除业,这是指:凡是以贪爱为根而会生起的业,都由于贪爱的断除而被断除。由断除业而断除苦,这是指:凡是以业为根而会生起的轮回之苦,都由于业的断除而被断除。「爱尽」等词,仅仅是指贪爱等的灭尽,但就义理而言,应知通过这些词所开示的其实是涅槃。第七经意义明了。

第八经:《抉择分经》的注释

209第八经中,「抉择分」是指属于能穿透的部分。「念觉支已修习」:即依修习的念觉支而安住,或修习念觉支之后而安住,因此这里的道觉支是混合的。由这些觉支所修习,或修习这些觉支之后而安住的心,确实只生起出世间心。然而,即便这样,因为以世间道为所依、为立足处,仍可说它是混合的。

《一法经》注疏

210第九经中,「结缚」(saṃyojanavinibandhā)是指称为结的束缚(saṃyojanasaṅkhātā vinibandhā)。「联结」(ajjhosāna)是指最终确定之后的执取(pariniṭṭhapetvā gahaṇā)。

《优陀夷经》注疏

211第十经中,“不尊重”是指未曾尊敬。“向上转与向下转”,在此处,“向上转”指生起,“向下转”指灭去,以此表明顺着生灭而作遍观。又,“尊者,我已通达法”是指已通达观法。“道”即指观道。因为,若当时那位长老是入流者,则此观是为了上三道;若是不来者,则应知此观是为了阿拉汉道。“以如是等方式而住”是指以种种方式而住。“为了真实状态”是指为了证得那种状态。而通过“生已尽”等语句,正显示了“为了真实状态”所指的那种状态,因为在此其用意是

优陀夷品。

第四 盖品

3-4. 随烦恼经等注释

214-215在第四品的第三经中,“不光辉”(na ca pabhassara)指并非光辉的。“易坏的”(pabhaṅgu)指具有破裂的性质。“铁”(ayo)指黑铁。除了这里所说的四种,其余的都称为金属。“银”(sajjhu)指白银。“心的”(cittassa)指四地之心。世间心的垢染姑且不论,出世间心的垢染又当如何?因为已不让它们生起,所以从不再生起之时起,它们便被称为世间与出世间心的垢染。“易坏的”(pabhaṅgu)指在所缘上粉碎、破灭,因而具有破裂的性质。“无障非盖”(anāvaraṇā anīvaraṇā):不障碍善法的称为无障,不遮盖、不隐藏的称为非盖。“心的非垢染”(cetaso anupakkilesā)指四地心的非垢染。

8. 障盖经注释

219219. 第八经中,「令慧羸弱」指使慧变得迟钝。因为当诸盖频繁生起时,在间歇中生起的慧便会羸弱、迟钝、不清明。

那时,五盖不存在;七觉支在那时达到修习圆满。当圣弟子听闻随顺的法时,五盖便已远离。如果他能就在那个处所生起殊胜,他的七觉支便如此达到修习圆满。若不能,他便起身前往昼夜住处,不舍弃那份喜悦,镇伏五盖而生起殊胜。在那里,即便不能立即达成,只要在七日之内不舍弃那份喜悦、镇伏盖障,便能生起殊胜,这就是此处所说的义理。由于闻法而一次性获得的伴随喜与欢悦的觉支,会因忙于事务等而退失,但如果获得适宜时节等条件而再次生起,也称为在那时达到修习圆满。

9. 树经注释

220220. 第九经中,「能攀爬」(ajjhāruhā)即能攀爬。「沼泽地」(kacchaka)指多骨之沼泽。「象橘树」(kapitthana)即果实似猴乳的异种榕树。

10. 盖经注释

221221. 第十经中,「令黑暗」(andhakaraṇā)指令成黑暗。「令无眼」(acakkhukaraṇā)指令慧眼不能生起。「令慧灭」(paññānirodhikā)指令慧灭尽。「属恼害的」(vighātapakkhiyā)指属于苦的。「不导向涅槃」(anibbānasaṃvattanikā)指不引向涅槃。其余各处文义自明。整个这一品中,唯说杂合觉支。

盖品

5. 转轮王品

1. 分称经注疏

222第五品第一经中,“三种分类”(tisso vidhā)这个词,是指慢的三种类别,或仅指慢本身。因为慢以种种方式被分别(vidahanato),所以慢被称为“分类”(vidhā)。

2. 转轮王经注疏

223第二经中,当经文说“比丘们,转轮王的……”时,“王”(rājā)一词的含义:他因自身的祥瑞成就而喜悦(rājati),或因其以四摄事令世间欢喜(rañjeti),故称为“王”,指这位王。“转轮王”(cakkavattī)的含义:他由福德威力所生起的“愿轮宝转动吧”之音敦促,使轮转动(cakkaṃ vatteti),故称为“转轮王”,指这位转轮王。“出现”(pātubhāvā)即由于出现。“七”(sattannaṃ)是数量的界定。“宝”(ratanānaṃ)是显示所界定的意义。此处,其词义是:能令生起欢喜(ratijanana),故称为“宝”。再者——

为心所珍敬、极为珍贵,无可比拟、难得一见;

它是殊胜有情的受用物,因此称为宝。

从轮宝生起的那一刻起,便不再有其他天神的住处,一切众生都以香、花等物,唯独对它进行供养、致敬等。因此,从“被恭敬”义上说,它是宝。而且,轮宝无法估量它值多少财富,这样,从“有大价值”义上说,也是宝。再者,轮宝与世间存在的其他宝物都不相似,所以从“无与伦比”义上说,也是宝。然而,因为只有在佛陀出现的那一劫,才会有转轮王,而佛陀也只是偶尔才出现,所以从“难得见到”义上说,也是宝。还有,这个轮宝只在具足高贵出身、家族、自在等条件的殊胜伟大之人那里生起,不会在其他人那里生起,因此从“殊胜有情的受用”义上说,也称为宝。正如轮宝如此,其余的各种宝也是如此。

被恭敬、有大价值、无与伦比、难得见到、

正因为是殊胜有情的受用之物,所以才称为‘宝’。

「出现」(pātubhāvo hoti)的意思是“生起”(nibbatti hoti)。在这里,两者是这样关联起来的:认为由于转轮王的出现,七宝便随之出现,这种说法是不合理的。因为已生的轮宝,他转动它之后才名为转轮王,所以这种说法是合理的。为什么呢?因为这是依于转轮王的必然规律的缘故。凡依必然规律将转动轮宝的人,从他结生(paṭisandhi)之时起,便可称说“转轮王已经出现”。对于已得此名称者,从其根本起因来表述,这也是合理的。因为那位获得“转轮王”名称的殊胜有情,他称为“结生”的生起,正是此处「出现」的意思。正是因为他的出现,诸宝才得以出现。凭借已出现的这些宝,当他的福德资粮成熟时,他便与它们结合,那时世间便生起了“诸宝已经出现”之想。再者,从多数表达的方式来看,这也是合理的。因为世间生起“诸宝已经出现”的想法时,先只有一宝,随后其余六宝才出现。依据这种多数的说法,这也是合理的。而且,依据「出现」一词的不同含义,这也是合理的,并不相违。

现在,为了根据这些宝各自的特点来说明它们,经文问道:“哪七种呢?”并接着说“轮宝”等。在这里,关于“轮宝”等,简要的意旨如下:轮宝会出现,它能拥有并赐予四大部洲及其二千附属岛屿的一切祥瑞与财富;象宝会出现,它能在午前便环绕大海边际的大地,并且能腾空而行;马宝也同样会出现;珠宝会出现,即使在具足四支的黑暗中,也能驱散一由旬范围内的黑暗,显示光明;女宝会出现,她舍离六种过失,行为举止令人愉悦;居士宝会出现,他能显示隐藏在一由旬范围内地下的宝藏;将军宝会出现,他是被认为必须在王后胎中结生、能够统治整个王国的长子。以上是简要的解说。至于详细的解说,这些轮宝等的出现方式,在《大善见王经》等经中已经说过,而且它们的含义,在那些经典的注释中也有详细阐明。

对于“念觉支宝”等,应当借由类比来这样理解:正如转轮王的轮宝在一切宝中最先出现,念觉支宝对于一切四地法也是最先生起的。以这种“先行”之义,它与转轮王的轮宝相似。转轮王的诸宝中,象宝拥有巨大的身躯,极其高大、宽广、宏伟;而这择法觉支宝也拥有广大的法身,极其高大、宽广、宏伟,因此与象宝相似。转轮王的马宝具备快速、轻快与敏捷的特性;而这精进觉支宝也能令心快速、轻快与敏捷。以这种快速、轻快、敏捷的特性,它与马宝相似。转轮王的珠宝能够驱散黑暗、显示光明;而这喜觉支宝,由于喜纯属善法,因此能驱散烦恼的黑暗,并能通过俱生缘等方式显示智慧的光明。以这种驱散黑暗、显示光明的特性,它与珠宝相似。

转轮王的女宝能平息身心的疲劳,止息热恼。这轻安觉支宝也能平息身心的疲劳,止息热恼,因此与女宝相似。转轮王的居士宝能在任何所求的时刻,通过施予财富来断除散乱,令心专注一境;而这定觉支宝能依所愿等方式成就安止,断除散乱,令心专注一境,因此与居士宝相似。转轮王的将军宝通过成办一切事务,令国王无有劳虑。而这舍觉支宝能令心从昏沉与掉举中解脱出来,安住于中舍的用功状态,令心无有劳虑,因此与将军宝相似。应当了知,此经中便是这样讲述了统摄四地的一切摄法之法的分际。

4-10. 《劣慧经》(Duppaññasutta)等注释

225-231第四首中的“eḷamūga”(如哑羊者),是指虽能以口发声,但因诸过失而犹如哑者,言语不圆满的人。其余各处,意义皆浅显明了。

转轮王品 (Cakkavattivaggo)。

第六、谈论品 (Sākacchavaggo)。

第一、《食经》(Āhārasutta)的注释。

232在第六品的第一经中,“此食是未生起的念觉支的生起之缘”等处,与前文所说有所不同。因为不仅上述这些种类能成为念觉支等生起之缘,或成为已生起的念觉支等修习圆满之缘,还有其他法也应如此了知。即另有四种法能令念觉支生起:正念正知、远离失念之人、亲近正念现前之人、心倾向于彼念觉支。具体而言,正念正知,是在前进等七种情况下保持正念正知;失念之人,如同弃食之鸦,应远离;正念现前之人,如帝沙达多长老、无畏长老等,应亲近;心倾向于彼,是指在站立、经行等时,心为令正念生起而朝向、倾向、投入。由此念觉支生起。如此由四种因缘生起的念觉支,其修习圆满则通过阿拉汉道达成。

有七种法能令择法觉支生起:遍问、令事物清净、令根平衡、远离无慧之人、亲近有慧之人、观察甚深智行处、心倾向于择法觉支。其中,“遍问”是指对蕴、界、处、根、力、觉支、道支、禅支、止观的义理,依义反复遍问。

“令事物清洁”是指使内在与外在的事物变得清净。当头发、体毛过长,或身体积集了过多的不净、被汗垢所涂染时,内在的事物便不清净、不洁净;当衣服破烂、肮脏、有臭味,或坐卧之处不洁净时,外在的事物便不清净、不洁净。因此,应通过修剪头发等、以催吐及泻下等方法令身体轻快,以及涂油沐浴等,来清洁内在的事物;应通过缝补、洗涤、染色、修整地面等,来清洁外在的事物。若这些内外事物不清净,依之而生起的心、心所及智慧也就不清净、不洁净,犹如依靠不净的灯盏、灯芯和灯油而生起的灯光不光明。反之,若内外事物清净,依之而生起的心、心所及智慧也清净,犹如依靠清净的灯盏、灯芯和灯油而生起的灯光那般光明。因此说:“令事物清洁能令择法觉支生起。”

“令根平衡”是指令信等诸根达到均等的状态。如果他的信根强而其余诸根弱,精进根便不能发挥策励的作用,念根不能发挥现前守护的作用,定根不能发挥不散乱的作用,慧根不能发挥观照的作用。因此,应通过省察法的自性,或了知它是因何种作意而增强的,从而不作意于彼来削弱它。在此,婆迦梨长老的故事可作为例证。反之,如果精进根强,信根便不能发挥胜解的作用,其余诸根也不能完成各自的作用。因此,应通过修习轻安等来削弱它。于此,可举首那长老的故事为例。同样地,对于其余诸根,也应当了知:当其中一根过强时,其余诸根便无法在各自的作用上得力。

这其中,特别赞叹的是信与慧、定与精进的平衡。信强而慧弱的人,会成为盲目的净信者,对不应信的对象生起信心。慧强而信弱的人,则会偏向狡诈的一边,如同由药物引起的疾病一样难以治愈。他会过度地认为“仅凭心生起念头就是善业”,从而不实际去行布施等善行,由此堕入地狱。两者平衡时,便只对真实的对象生起信心。定强而精进弱的人,由于定有偏向懈怠的特性,懈怠便会压倒他。精进强而定弱的人,由于精进有偏向掉举的特性,掉举便会压倒他。然而,当定与精进结合时,定便不会落入懈怠;当精进与定结合时,精进也不会落入掉举。因此,这两者必须达到平衡,正是由于两方面的平衡,安止定才能生起。

再者,对于修止业处者,即使具足强力的信心也是合适的;如是信受、确立,便能证得安止定。在定与慧之中,修止业处者应当令一境性强而有力,这样便能证得安止定;修观业处者应当令慧强而有力,这样便能通达诸法的特相。若两者均等,安止定也能生起。然而,念在任何情况下都必须是强有力的。因为念能守护心,不让心因信、精进、慧等具有掉举倾向的素质而陷于掉举,也不让它因具有懈怠倾向的定而陷于懈怠。因此,就像盐和调味料对于一切菜肴那样必不可少,像能处理一切事务的大臣对于国王的所有政务那样不可或缺,念在一切处都是应当希求的。所以,论中说:‘世尊曾言,念于一切处皆有必要。何以故?心以念为依止、为避难所,念的特相即是守护。若无念,心的策励与抑制便无从谈起。’

「远离无慧的人」,是指对于蕴等法的差别未能深彻通达的愚钝之人,应当远远避开。「亲近有慧的人」,是指亲近那些具足了能总持五十种相、拥有生灭智的人。「观察甚深智行处」,是指对在甚深的蕴等法中生起的深奥智慧,反复审察其种种类别。「心倾向于此」,是指在行、住、坐、卧等一切姿态中,为了发起择法觉支,内心沉浸、倾向、专注于彼所缘。如此生起的择法觉支,其修习圆满即由阿拉汉道成就。

有十一种法能令精进觉支生起,即:观察恶趣的怖畏、见功德、观察行路、恭敬团食、观察遗产的伟大、观察师长的伟大、观察种姓的伟大、观察同梵行者的伟大、远离懈怠之人、亲近已发精进之人,以及心倾向于此。

其中,如何观察恶趣怖畏?比丘应当这样思惟:“在地狱中,从五种束缚刑罚开始遭受巨苦之时;在畜生道,被网罟、陷阱、笼槛等捕捉之时,或被刺棒鞭打、满身伤痛仍被迫拉车之时;在鬼道,经历数千乃至整整一尊佛出世间的间隔,恒被饥渴逼迫之时;在属于黑绳阿修罗的众中,以那仅存皮骨、高达六十肘或八十肘的身躯,年复一年忍受风吹日晒等苦之时——在这种种情形下,精进觉支都不可能生起。比丘,修行唯有趁现在!”能这样观察恶趣的怖畏时,精进觉支便会生起。

见功德:懈怠者不能证得九种出世间法,唯有精进者方能证得,这便是精进的功德。能这样见到功德时,精进觉支也会生起。又或这样观察应行之道:‘一切诸佛、独觉佛、大弟子们所行过的道路,正是你必须行走的;而这条路,懈怠者是不可能走过去的。’能这样观察应行之道,精进觉支也会生起。

恭敬团食:应当这样省思:‘那些以团食等资具供养你的人,既非你的亲戚,也非你的奴仆或雇工,更不是抱着“我们要依靠你生活”的想法而施与这些殊胜的团食等。他们实际是期望自己的业行能得大果报才供养的。导师世尊也并非这样想:“这位比丘受用这些资具后,身体会强壮,生活会安乐”,才为你开许这些资具;导师是这样看的:“他受用这些后,将修习沙门法,从轮回的苦迫中解脱”,才为你开许。如今你若懈怠度日,便是不恭敬这份团食,因为唯有精进者才算是真正恭敬了团食。’这样省思恭敬团食时,精进觉支便会生起,如同大弥多长老的例子一样。

据说,长老住在名为迦沙迦窟的地方。在他行境的村落中,有一位大近事女,视长老如子,悉心照料。一天,她前往森林时吩咐女儿说:‘女儿啊,陈米放在那里,牛乳放在那里,酥油放在那里,糖蜜放在那里。你那位哥哥圣弥多尊者回来时,你煮好饭,配上牛乳、酥油、糖蜜给他。你自己也吃一些。至于我,昨天已经吃过发酸的隔夜粥了。’女儿问:‘妈妈,那你白天吃什么?’她说:‘女儿,你放些青菜叶子,用碎米给我煮点酸粥放着就好。’

长老正披上僧衣,取出钵时,听到了这番话,便训诫自己说:‘这位大近事女自己吃了发酸的隔夜粥,白天还要吃碎菜酸粥,却为了你预备了陈米等食物。她以此供养,并不希求田地、房舍、饭食、衣物,而是期盼三种成就而行布施。你能让她获得那些成就吗?若不能,那么带着贪、带着瞋、带着痴,你不应接受这团食。’于是他将钵放入钵袋,解开系绳,转身回到迦沙迦窟,把钵放在床下,将僧衣挂在衣竿上,立下坚固的决心:‘不证阿拉汉果,绝不出此窟!’他长久以来保持不放逸,增长观智,在午饭前便证得了阿拉汉果,如同盛开的莲花。这位大漏尽者面带微笑,走了出来。住在窟门树上的天神便说偈道:

礼敬你,人中的良骏;礼敬你,人中最上者;

您已灭尽诸漏,尊贤,您是应供者。

说此感兴偈已,天神说道:“尊者,像您这样的阿拉汉入村乞食,那些老妇人供养之后,便能脱离痛苦了。”长老起身,打开门观察时辰,知道“正是清晨”,便取衣持钵,进入村中。

女孩也备好了饭食,一边望着门坐着,一边心想:“我哥哥这会儿就要来了,这会儿就要来了。”当长老来到家门口时,她接过钵,盛满了混有酥油和糖蜜的乳粥,放到他手中。长老作随喜道:“愿你快乐!”便离去了。女孩仍一直凝望着他。那时长老肤色极为清净,诸根清净,面容犹如刚剖开的多罗果,极为光辉。

大近事女从林中回来后,问道:“女儿,你哥哥来了吗?”她便把事情的经过原原本本地告诉了她。近事女心想:“今日我儿的出家之行已达圆满”,便说道:“女儿,你的兄长在佛陀的教法中安住于喜乐,不会生起厌倦。”

“大师的这份遗产的确极为殊胜,也就是所谓的七圣财,懈怠者无法获得。正如一个行为乖张的儿子,父母会说:‘他不是我们的儿子’,将他排斥在外,父母过世后,他便得不到遗产;同样,懈怠者也不能获得这份圣财遗产,唯有精进者才能得到。”当他如此省思这遗产的殊胜时,精进便会生起。

“你的大师确实伟大!你的大师入母胎时、诞生时、成正自觉时、转法轮时、示现双神变时、从天降下时、舍弃寿行时、般涅槃时,十千世界皆曾震动。你在这样的大师教法中出家,难道还能懈怠吗?”当他如此省思大师的伟大时,精进便会生起。

就出身而言,你现今也并非卑劣之族。你出生于从未间断、源自大等定王谱系的甘蔗王族,是净饭大王与摩诃摩耶王后的嫡孙,是罗睺罗跋陀的弟弟。身为胜者之子,却耽于懈怠,实属不该。如此省察出身的殊胜时,精进便会生起。

舍利弗、目犍连以及八十位大弟子,都是凭借精进而证悟出世间法的。而你,是循着这些同梵行者的道路而行,还是未曾循行?如此省察同梵行者的殊胜时,精进也会生起。

避开那些如同吃饱卧地的蟒蛇一般身心精进尽失的懈怠之人,亲近那些精进不懈、意志坚定的人,并且在站立、安坐等威仪中,将心倾向于、趋向于、朝向于策励精进,这样精进也会生起。当它如此生起之后,便经由阿拉汉道而圆满其修习。

有十一种法能令喜觉支生起:佛随念、法随念、僧随念、戒随念、施随念、天随念、寂止随念、远离粗劣之人、亲近柔和之人、省察能生净信的经典,以及心倾向于喜。

确实,当随念佛陀的功德时,喜觉支便会遍满全身而生起,乃至达到近行定;随念法与僧的功德时,也是如此。当省察长久以来无有毁犯、守护清净的四遍清净戒时;当在家者省察十戒、五戒时;当于饥荒等怖畏中,向同梵行者布施殊妙饮食后,省察“我们已作如是施舍”的布施时;当在家者于彼时省察对持戒者所作的布施时;当省察自身具足那些成就天界的功德时;当省察“为等至所镇伏的烦恼,六十年、七十年都不曾现行”时;当避开那些于塔庙、菩提树、长老不恭敬,行止粗劣,对佛等无有清净信心、性情粗硬,如同驴背蒙尘一般的人;当亲近那些对佛等满怀净信、心意柔润之人;当省察能生净信、阐明三宝功德的经典;并于站立、安坐等威仪中,将心倾向于、导向于、朝向于引发喜——如是,喜觉支便会生起。当它如此生起之后,便依阿拉汉道圆满其修习。

有七种法能引生轻安觉支:受用殊胜的食物、安住适宜的气候、安住适宜的威仪、保持中道行、远离身行粗重之人、亲近身行轻安之人,以及心倾向于轻安。

诚然,当食用殊妙滋润的食物,或在寒温适宜的气候中,于行住坐卧等威仪中受用适宜的气候与威仪时,轻安便会生起。然而,对于那些天生为大人、能堪忍一切气候与威仪的人,这话并非针对他们而说。唯有那些存在适应与不适应之别的人,在避开不适的气候与威仪、受用适合的气候与威仪时,轻安才会生起。所谓‘行于中道’,即省察自他业为自己所有。依此行于中道,轻安便生起。远离那些以土块、棍棒等伤害他人的身行粗重者,亲近收摄手足、身行轻安者;于站立、安坐等威仪中,将心导向、倾注于引发轻安,如此轻安觉支便会生起。当它如此生起后,即依阿拉汉道修习圆满。

有十种法能引生定觉支:清净依处、令诸根圆满、善巧于相、于适当时策励心、于适当时抑制心、于适当时令心喜悦、于适当时对心行舍、回避心未定之人、亲近心已定之人,以及心倾向于定。其中,‘清净依处’与‘令诸根圆满’,应依前文所释而理解。

‘善巧于相’:即善于把握遍相。‘适时策励心’:当心因精进过缓等而陷于沉滞时,即于彼时,由发起择法觉支、精进觉支、喜觉支而策励之。‘适时抑制心’:当心因精进过猛等而陷于掉动时,即于彼时,由发起轻安觉支、定觉支、舍觉支而抑制之。‘适时令心喜悦’:当慧的简择力薄弱,或因寂止乐退失而心无滋味、不欣乐时,即于彼时,由省察八种悚惧事而令其警策。八种悚惧事者,即生、老、病、死,第五为恶趣之苦,以及过去轮回所摄之苦、未来轮回所摄之苦、现世觅食所摄之苦。又由随念三宝功德而生净信,这即是‘适时令心喜悦’。

“于适时行舍”:当以正行道,心变得不低沉、不掉举、不枯燥,于所缘平等而转,进入止的轨道时,此时对此心不施加策励、抑制或令喜悦的功用,犹如车夫对平稳拉车的马不加干预一般。这称为“于适时行舍”。“回避未得定者”:指远远避开那些未得近行定或安止定、心散乱之人。“亲近已得定者”:指亲近、交往、承事那些依近行定或安止定而心得定之人。“心倾向于定”:指在行、住、坐、卧等威仪中,心只趋向、倾向、朝向于引发定。如此修行者,此定觉支便得生起。生起之后,则通过阿拉汉道圆满其修习。

有五种法能引生舍觉支:于有情中舍、于诸行中舍、远离执着有情及诸行的人、亲近对有情及诸行持中舍的人、心倾注于此。其中,以两种方式生起“于有情中舍”:通过业自属的省思——‘你随自业而来,也将随自业而去;此人也是随自业而来,也将随自业而去,你为何要依着他?’——以及通过无有情的省思——‘从究竟义而言,有情本身并不存在,你为何要依着那个(不存在的)你?’。也以两种方式生起“于诸行中舍”:通过无主的省思——‘这件袈裟将渐次历经色泽变化与朽坏,终成擦脚布而被弃于棍端;如果它有主人,便不会允许自己这样毁坏。’——以及通过暂时性的省思——‘此物无常,仅是暂存。’。如同对袈裟的省思,对于钵等其他资具也应如此作省思。

“远离执着有情及诸行的人”:在此,如果有人——不论是在家人,执着于自己的儿女等;还是出家人,执着于自己的弟子、同住者、亲教师等,并亲手为他们理发、做针线活、洗染袈裟、烧煮钵食等,片刻不见便如迷鹿般四处张望:‘某沙弥在哪里?某年少比丘在哪里?’,当他人为了理发等事请求说‘请暂时让某人过来’时,便回绝说:‘我们自己尚且不让他做自己的杂事,你们带他去会令他疲劳的’——此人即名为“于有情执着者”。若有人执着于袈裟、钵、袋、剃刀、拄杖等物,甚至不允许他人用手触碰,当他人暂时借用时也说:‘我们自己尚且爱惜这些东西而不轻易使用,又怎能给你们呢?’——此人即名为“于诸行执着者”。如果有人对有情与诸行这两种所依保持中舍、不感兴趣,此人即名为“对有情及诸行持中舍者”。像这样,当比丘如此远离执着有情及诸行的人,亲近对有情及诸行持中舍者,并在行、住、坐、卧等威仪中心倾向于、斜向于、朝向于舍觉支的生起时,此舍觉支便会生起。生起之后,便以阿拉汉道圆满其修习。

「不净相」:指以膨胀相等十种不净所缘所区分的法。「多修习如理作意」:此处的如理作意,即是方法作意、根本作意、能引生之作意。再者,有六种法能导致断除欲贪:摄取不净相、修习不净业处、守护根门、饮食知量、亲近善知识、适当的言论。

因为,摄取十种不净相者,欲贪得以断除;修习不净者,欲贪得以断除;守护根门者,欲贪得以断除;饮食知量者——当还有四五口饭的空间时,便饮水度日——欲贪亦得以断除。对此,这样说:

「仅食四五口饭,便不再食而饮水;

精勤修习的比丘,这足以令其安隐而住。(《长老偈》983)

若亲近如同阿沙古答长老一般乐于修习不净的善知识,其欲贪便能断除;在行住坐卧等威仪中,听闻以十种不净相为所缘的适宜言论,欲贪也会断除。因此说“有六种法能导致断除欲贪”。已由这六种法所断除的欲贪,未来更依阿拉汉道而彻底不再生起。

“慈心解脱”:此处所言“慈”,可指安止定,亦可指近行定;“心解脱”则唯指安止定。“如理作意”的特征如前所述。另外,有六种法能导致断除嗔恚:取慈相、修习慈心业处、省思业为己有、多作如理思惟、亲近善知识、适宜之论。

因为,无论是通过特定对象、无特定对象,还是向十方遍满的方式修学慈心,嗔恚都能被断除;同样地,通过特定对象、无特定对象,或向十方遍满的方式修习慈心,也是如此。像这样省思自己与他人的业力归属,也能断除嗔恚:‘你对他生气又能如何?你能毁掉他的戒行等功德吗?你难道不是随着自己的业而来,也将随着自己的业而去吗?对他人生气,犹如一个人抓起无焰的炽炭、烧红的铁棒或粪秽等脏东西,想要去打击他人。他对你生气又能如何?他能毁掉你的戒行等功德吗?他不也是随着自己的业而来,也将随着自己的业而去吗?这种愤怒,就像一份对方拒收的赠品,又像逆风扬出的尘土,最终只会落回发怒者自己头上。’如此省思之后,安住于如理思维的人,也能断除嗔恚。亲近像阿沙古答长老那样乐于修习慈心的善知识,嗔恚也能被断除;在行住坐卧等威仪中,听闻依托于慈心的适当言论,也能断除嗔恚。正因为如此,才说‘有六种法能导致断除嗔恚’。而且,凭借这六种法已经断除的嗔恚,在未来将通过不来道而彻底不再生起。

‘诸比丘,有不乐’等句,其义已如前说。再者,有六种法能导致断除昏沉与睡眠:警觉过量进食的相状、变换威仪、作意光明想、露天居住、亲近善知识,以及适当的言论。

若比丘以手握饭而食、食已吐出复食、盘桓食处而不离、仅以蔽体布条遮身、唯靠乌鸦所弃般仅值少许摩沙迦的食物为生,进食之后,于夜间或白日的坐处坐下修习沙门法时,昏沉睡眠便如一头巨象般压来,将他吞没。然而,若比丘习惯只食四五口饭团的量,饮水后便安住于精勤生活,就不会生起那样的昏沉睡眠。这样警觉过量饮食过患的人,也能断除昏沉与睡眠。此外,在何种威仪中生起昏沉睡眠,便即刻变换另一种不同的威仪;于夜间作意月光、灯光或火炬光明,于白昼作意日光;住于露天处;亲近像大迦叶长老那样已断除昏沉睡眠的善知识,通过这些方式,都能断除昏沉与睡眠。在站立、端坐等威仪中,听闻依托于头陀支的适当言论,也能断除。正因为如此,才说‘有六种法能导致断除昏沉与睡眠’。而且,凭借这六种法已经断除的昏沉与睡眠,在未来将通过阿拉汉道而彻底不再生起。

比丘们,‘有心的寂止’等句,其义已如前述。再者,有六法能断除掉举与悔恨:多闻、请问、精通律典、亲近长老、善知识与适当言论。

由于多闻——即依文句与义理学习一部、二部、三部、四部乃至五部尼柯耶——便能断除掉举与悔恨;若常请问何为适当、何为不适当,亦能断除;若于律之制立中熟练精通,亦能断除;若亲近德高望重的长老比丘,亦能断除;若亲近如优波离长老般持律的善知识,亦能断除掉举与悔恨。又或在行住坐卧等威仪中,听闻关于适当与不适当的言论,亦能断除。正因为如此,才说‘有此六法能断除掉举与悔恨’。而且,依此六法所断除的掉举与悔恨中,掉举将于阿罗汉道时、悔恨将于不还道时,彻底不再生起。

‘善与不善法’等句,其义已如前述。再者,有六法能断除疑:多闻、请问、精通律典、多有决断、善知识与适当言论。

因为,即使是通过多闻——也就是从文句与义理上完整学习一部乃至五部经典,也能断除疑;对于经常就三宝发问的人,也能断除;对于在戒律上已达到纯熟自在的人,也能断除;对于对三宝具有引生净信的决断、也就是多有决断的人,也能断除;对于亲近像婆迦梨长老那样以信为首、决断坚定的善知识的人,疑也能断除;在站立、端坐等威仪中,通过依托三宝功德的如法交谈,也能断除。因此说‘这六种法能导向疑的断除’。再者,由这六法所断除的疑,未来以入流道便不再生起。就这样,世尊在这部经中,以出离三有的方式回转说法,最终以阿拉汉果作为顶点。说法结束时,五百位比丘证得了阿拉汉果。

2. 理趣经注释

233在第二经中,「众多」:依律的规定,三人即称为众多,超过三人则称为僧团;依经的规定,三人便已是众多,超过此数更是众多。此处应知是依经的标准称为「众多」。「他们为乞食而入」:就是为了乞食而进入。然而他们当时其实尚未进入,只因已经出发要进入,故说「已入」。这好比什么呢?好比有人说‘我将去村子’,从住处出来,虽然还没到达那个村子,但当被问‘某人在哪里’时,别人会说‘他去村子了’,道理是一样的。「外道游方者的园」:在祇园精舍不远处,有其他外道游方者的园子,即指那个地方。「沙门乔达摩尊者」:贤友,你们的老师是沙门乔达摩。

「贤友们,我们也是这样为弟子们说法的」:当时,外道们其实并没有‘应当断除五盖,应当修习七觉支’这样的说法。然而,那些外道会去往园中,站在大众外围,装出像在看别的地方、心不在焉的样子,来听闻世尊说法。之后,他们觉察到:‘沙门乔达摩说“你们应当断除这个,应当修习这个”’,便回到自己的园子,在园子中央铺好座位,由男女侍者围绕,昂首挺身,摆出以自己自生的智慧已通达的样子,说道:‘所谓五盖应当断除,所谓七觉支应当修习。’

“贤友,在我们这里”:此处的“idha”,是指在我们的这个教说中。“有何差别”:有什么特别之处?“有何特胜的努力”:有什么更超胜的努力?“有何不同”:有什么差异?“于说法与说法之间”,意思是将沙门乔达摩的说法与我们的说法,或将我们的说法与沙门乔达摩的说法,相互对照,其中的差别究竟叫作什么?他们这样说。对于第二句的解释,也是如此。

“他们既不随喜”:他们没有接受说“就是如此”。“也不反驳”:他们没有否定说“这不是那样”。那么,他们是有能力这样做,还是没有能力?是有能力的。因为他们并非不能说这样的反驳:“贤友,在你们的教法中,根本没有所谓应断除的五盖,也没有所谓应修习的七觉支。”然而他们心里这样想:“我们有了一个可以带回去谈论的话题。我们去把这个告诉老师,老师就会为我们开示甘美如蜜的法了。”

“方法”指原因。“他们将不能圆满”:指他们将无法圆满地宣说出来。“更增困扰”:是因为不能圆满,还会进一步引生更多苦恼。对于那些无法圆满宣说的人,苦恼确实会生起。“如同,比丘们,此非其境界”一句中,“如同”仅为小品词,“如同”是表示原因的用语,意思是“因为问题被问在了他们能力不及的范围”。“与天一起的”:是指与诸天共同存在的世间,即“含天神的世间”。对于“与魔一起的”等,也是同样的理解方式。如此,先将世间中的三个层次——天、魔、梵归总,而所谓的两种众生,便是以这五种涵盖方式全面把握了有情世间之后,显示在这个“含天神的”等种种世间中,我不见有任何天或人能够圆满解答。另外,“或从此听闻后”:是指或者从我的教法中听闻之后。这是表示:只有在听闻到这个教法之后,如来或如来弟子才能成就,才能满意,否则的话,所谓的成就是不存在的。

现在,为了显示通过解答他们的问题而令内心满意,世尊说:“比丘们,什么是理趣呢?”等等。其中,“内欲贪”是指对自己的五蕴所生起的欲贪。“外欲贪”是指对他人的五蕴所生起的欲贪。“被摄入结数”即被算入烦恼结的计数之中。“内嗔恚”是指对自己手脚等所产生的恼怒。“外嗔恚”是指对他人手脚等所产生的恼怒。“对于内法的疑”是指对于自己诸蕴的犹豫。“对于外法的疑”是指对于外在八事的重大疑惑。“对于内法的念”是指在把握内在诸行时所生起的念。“对于外法的念”是指在总摄外在诸行时所生起的念。对于“择法觉支”,也依同一理趣了知。

“身精进”是指着手经行时所生起的精进。“心精进”是指如是想——“若我不依无取而心从诸漏解脱,便不破此跏趺座”——像这样不伴身行而生起的精进。“身轻安”指受蕴、想蕴、行蕴这三蕴的躁动得到止息。“心轻安”指识蕴的躁动得到止息。关于“舍觉支”,它的了知方式与念觉支相同。

在此经中,宣说了杂合的觉支。的确,在这些觉支中,于内法而有的念、择法、舍这三支,因为是以自己的蕴为所缘,所以只是世间;同样,尚未到达圣道的“身精进”也是如此。然而,无寻无伺的喜与定,虽属色界,但在色界中并不能获得觉支,因此它们必定是出世间的。不过,那些依梵住、以观为依的禅那等而引出觉支的长老们,依他们的意趣,这些也可以是色界或无色界所摄。因为在觉支中,无色界绝无喜支,其余六支则是杂合的。开示终了时,有些比丘证得入流,有些证得一来,有些证得不来,有些成为阿拉汉。

3. 火经(Aggisuttavaṇṇanā)

234在第三经中,“诸比丘,我说念于一切处皆属必要”,其义为:正如盐之调味与总务大臣,念在一切处皆被需要。正如盐的调味能融入一切菜肴,又如总务大臣既能作战,亦能谋划,亦能担任侍从,成办一切事务;同样地,策励散乱之心、激励消沉之心,这一切皆依念而成,无念则不能办。因此,世尊作如是说。在此经中,所说唯是作为前行观的觉支。

4. 慈俱行经(Mettāsahagatasuttavaṇṇanā)

235在第四经中,“以慈俱行之心”等,各方面在《清净道论》中已有详尽阐述。“贤友,我们亦如此为弟子们说法”,这也是他们依照前文所述之理,听闻世尊说法后而说。因为在诸外道的教法中,既无断除五盖,亦无修习慈等梵住。“成就什么?”即是成就何义。“以什么为最上?”即以何者为最殊胜。“以什么为果?”即以何者为利益。“以什么为究竟?”即以何者为终点。“慈俱行”指与慈一同而行、交融、相应。于一切处皆是此理。“依远离而生”等,其义如前所说。

“不可厌恶”有两种不可厌恶:对众生的不可厌恶,与对诸行的不可厌恶。此处是指在不可厌恶、可意的对象上。“作厌恶想者”即作不可意想者。然则他是如何如此安住的呢?他或是修习不净遍满,或是作意“无常”。诚如《无碍解道》所说:“如何于不可厌恶处,作厌恶想者而住?即于可意的对象上,以不净而遍满,或以无常而作意。”再者,于可厌恶、不可意的对象上,作慈心遍满,或作界作意,便称为“于可厌恶处,作不可厌恶想者而住”。如其所言:“如何于可厌恶处,作不可厌恶想者而住?即于不可意的对象上,以慈而遍满,或以界而作意。”于两种相杂的情形,道理亦同。因为,对于不可厌恶与可厌恶两者,若作彼不净遍满,或作“无常”之意的,则称为“作厌恶想者而住”。对于可厌恶与不可厌恶两者,若作彼慈心遍满,或作界作意,则称为“作不可厌恶想者而住”。然而,依“眼见色已,不喜不忧”等法,生起六支舍之人,应当如此理解:于不可厌恶与可厌恶两者悉皆避去,在彼处安住于舍,具念、正知。

至此,这位比丘修习慈心,成就初禅、二禅、三禅、四禅,并以彼为根本,增长观智,证得阿拉汉果。由于同时显示了与观俱行的圣道觉支与圣神通,说法本可就此结束。然而,若以这慈心禅那为根本、正观诸行,尚有人未证阿拉汉,对他来说,便没有以阿拉汉为顶点的慈。因此,应当说明哪一种慈以此为最上。为了显示此义,才接续了这段开示。再者,在随后“超越所有色想”等经文中,也可依此方法,了知续说开示的意图。

“以净为最上”,指以净为究竟、以净为顶点、以净为成就。“此世慧者”:其智慧只在此世间,不超越此世间,故名此世慧者,即指世间慧者。“未证悟上解脱”,指未能证悟出世间法。若能证悟,其慈便以阿拉汉果为最上。悲等其余无量,亦可如此理解。

那么,为何世尊说这些慈等至此以净为最上?因为彼此性质相应,各有力近缘。住于慈心之人,于诸众生无违逆感,依此无违逆之熟习,当将心转向无违逆且具清净色泽的青遍等所缘时,心便毫无滞碍地投入其中。如是,慈成为净解脱的近缘,而非更高禅定的近缘,故说“以净为最上”。

安住于悲心者,观察众生因炎热等苦逼迫所起的色相之苦,悲心现起时,便能了了分明色法中的过患。因已了知色法过患,当他舍离地遍等某一定相,将心导向色的出离——即虚空时,心便毫不费力地趋入其中。如是,悲成为空无边处的近缘,而非更高禅定的近缘,故说“以空无边处为极致”。

安住于喜心者,观察那些由种种喜悦因缘而生起喜悦的众生之识,喜心现起时,他便熟习于执持识。当他次第超越已证得的空无边处,将心转向以虚空相为所缘的识时,心便毫不费力地趋入其中。如是,喜成为识无边处的近缘,而非更高禅定的近缘,故说“以识无边处为极致”。

安住于舍心者,由于他没有“愿众生得乐、愿彼离苦、愿彼不失去已得安乐”的作意,便不生起执取苦乐等胜义的心态,也没有“执取无所有”的逼恼心。他的心已熟习于不执取胜义,也不执持胜义的无所有,当他次第超越已证得的识无边处,将心转向无所有——即胜义识的虚无时,心便毫不费力地趋入其中。如是,舍成为无所有处的近缘,而非更高禅定的近缘,故说“以无所有处为极致”。开示结束时,五百位比丘证得阿拉汉果。

5. 伤歌逻经注

236236.第五经中,“pageva”意为最初。“为欲贪所缠缚”,即被欲贪执取。“为欲贪所遍摄”,即随逐欲贪。“出离”——欲贪的出离有三种:镇伏出离、彼分断出离与正断出离。其中,依于不净的初禅那,名为镇伏出离;观,名为彼分断出离;阿拉汉道,名为正断出离。这是说,他不知这三种出离。“自利”等句中,名为阿拉汉的自身利义,称为「自利」;施与资具者们的利义,称为「他利」;此二者和合,即为「自他两利」。依此道理,所有分句中的“利义”皆应如此理解。

然而,此处有其差别:于“嗔恚的出离”等句中,仅有两种出离——镇伏出离与正断出离。其中,就嗔恚而言,由慈所引的初禅那为镇伏出离,不来道为正断出离。就昏沉睡眠而言,光明想为镇伏出离,阿拉汉道为正断出离。就掉举、悔恨而言,一切止为镇伏出离,其中,掉举的正断出离是阿拉汉道,悔恨的正断出离是不来道。就疑而言,法的分别抉择为镇伏出离,初道为正断出离。

在此,“婆罗门,譬如一盆水与紫胶等相混染”等譬喻中,“一盆水”指盛满水的容器。“相混染”指由于色泽被破坏而彼此混杂。“沸腾”指已沸腾而翻滚。“热气上涌”指热气生起后变得滚烫。“为青苔与浮膜所覆”指水面被状若芝麻等类的青苔,或如蓝蛙背部颜色的浮膜所生起覆盖,因而被遮蔽。“风吹动”指被风吹拂而摇晃。“浊”指不清澈。“搅乱”指不平静、不澄定。“成泥泞”指已变为泥浆的状态。“置于暗处”指放在库房等无有光亮之处。在此经中,世尊以三有回遮了此开示,以阿拉汉果为其终极而结束开示,那位婆罗门则仅依皈依而住。

6. 无畏经注

237第六句,“为了无智、为了不见”:即以无智为目的、以不见为目的。“世尊确实是盖”:绝对而言,世尊即是盖障。“身的疲劳”:指身体的疲倦。“心的疲劳”:指内心的疲倦。“我的那种疲劳也已止息”:据说他在导师身边,如同进入一处凉爽、气候宜人之地坐下,身体的疲倦便止息了;当身体疲倦止息时,内心的疲倦也随之止息。还应知道,这两种疲劳都是经由圣道而得轻安的。

入出息品

骨想大果经等注疏

238在第七等诸经中,“骨想”是指修习“骨、骨”而生起的想。然而,修习此想时,只要禅相尚未生起,皮肤与皮膜就会显现。一旦禅相生起,皮肤与皮膜便不再显现,唯有如螺贝色泽的纯净骨骸堆呈现,如同那位注视着骑在大象肩上的法帝王(Dhammika-tissa王)的沙弥,也如同住在塔庙山的帝沙长老注视画中微笑的女子时一般。这些故事事例在《清净道论》中已有详细说明(《清净道论》1.15)。“若有残余”:是指尚有执取的残余、存在的剩余。

蛆虫想经等注疏

239-247蛆虫想:即修习“蛆虫,蛆虫”而生起的想。青瘀想等,同理可知。然而,对此的抉择解说及其修习方法,已在《清净道论》中说明(Vism.1.102)。慈等无量,应知是以三禅及四禅之力而成就;舍无量则唯依第四禅之力。

第八品 灭品

《不净经》等经的注疏(第1-10经)。

248-257不净想:即于不净所缘而生起的初禅之想。死想:即反复省察“我必定要死,我的生命系属于死”而生起的想。于食厌逆想:即对米饭、凝乳食品等可吞咽的食物所生起的厌逆想。于一切世间不喜乐想:即于一切世间生起不乐者所生起的想。断想与离贪想:此二属于前分(世间道)。灭想:则属于杂道(出世间道)。以上即是从骨想等开始的二十种业处。其中,九种能证安止定,十一种仅达近行禅那。其详细抉择,在《清净道论》中已有说明(Vism.1.294)。恒河譬喻等,应按照《道相应》中所说的方法来理解。

《觉支相应》的注疏至此结束。