1. 道相应义注

124 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

《相应部》

《大品注疏》

1. 道相应

1. 无明品

1-2. 无明经等注疏

1-2《大品》第一经中,“前导”指依俱生力和亲依止力两种方式而为前导。“等至”(samāpattiyā)的意思是达到(samāpajjanāya)、获得自性,即生起。“无惭、无愧随行”中的“无惭”,指表现为不知羞耻的形态,“无愧”指表现为不知畏惧的形态。这二者确实紧随其后,与之俱生,且无彼则此不生,这便是其义。“到达无明者”(avijjāgatassa)指已抵达无明、具足无明之人。“邪见”(micchādiṭṭhī)是不真实的见解、非导出的见解。“有”(pahotī)即存在、生起。对邪思惟等,也应以不真实、非导出的方式而具邪性来理解。如此,此八支便是不善法等至中的邪性支。然而,它们并非在同一刹那全部获得,而是在不同刹那方得。

如何说呢?当与见相应的心生起并引发身表时,便有邪见、邪思惟、邪精进、邪念、邪定、邪业六支。当心与见不相应时,则除去邪见,有五支。当同样的那两个心引发语表时,则只将邪业那支替换为邪语,同样或为六支,或为五支。所谓邪命,当其生起时,只在身门或语门这两门中的一门生起,不在意门生起。因此,当那些以邪命为先的心引发身表或语表时,身业即成为邪命,语业也成为邪命,由邪命之力,仍是那六支或五支。然而,当那些心不生起表而转起时,则依邪见、邪思惟、邪精进、邪念、邪定而有五支,或者除去邪见,依邪思惟等而有四支。因此,并非在同一刹那获得所有支,而是在不同刹那才获得。

在善法(白分)这边,「明」是指业自属智。这里同样要知道,是通过俱生力和亲依止力这两种方式作为前导。「惭与愧」就是惭和愧。其中,惭以知耻为相,愧以畏惧为相。此处只是略说,广说则如《清净道论》所说。「到达明者」意思是已经到达明、具足明的人。「智者」就是明者、贤智者。「正见」是指真实而能导向的见解。于正业等,也是同样的道理。这样,这八支就是善法等至的支分。在世间道刹那,它们不会同时全部获得;但在出世间道刹那,却可以全部获得。并且,这是在初禅那的道中;从第二禅那开始,则除去正思惟,只有七支。

如果有人这样说:‘因为《中部·大六处经》中说:如实者的见解即是正见,如实者的思惟即是正思惟,如实者的精进即是正精进,如实者的念即是正念,如实者的定即是正定。而在此之前,他的身业、语业和命已极为清净。因此,出世间道也只是五支道。’那么应当这样回答他:‘你为何看不见在同一部经中又这样说:“如此,这圣八支道便逐步修习而达至圆满”呢?’至于所说的‘先前’,那只是为了表明从出家那天起即处于清净状态。因为从出家之日起,身业等虽然已是清净的,但在出世间道现前的刹那,它们便变得极其清净——这个道理已清楚地显示出来。

此外,《阿毗达摩》中说:“在那时,道为五支道”(Vibha.212)。这是为了显示作用上的差别而说。当一个人舍断邪业、圆满正业时,那时并无邪语或邪命;正业是依于正见、正思惟、正精进、正念、正定这五种起作用的支而得以圆满。实际上,正业正是依于远离之力而圆满的,正语和正命也是如此。所以,为了显示这种作用差别,才这样说。在世间道刹那,确实只有五支,而远离则不一定,因此不说“六支”,只说“五支”。“比丘们,凡是圣者的心、无漏的心、与圣道相应的心,以及正修习圣道者的心,对于三种身恶行的远离、离弃、回避、戒绝、不造、不行——比丘们,这就是圣的、无漏的、出世间的正业。”(《中部·大四十经》等)像这样,在《大四十经》等多部经中,正业等被确定为出世间的道支,由此可知,出世间道即是具足八支的道。在这部经中,所说的八支道是世间与出世间混合而说。第二部经则与《憍萨罗相应》中所说相同。

3. 舍利弗经注

3第三段,“尊者!这全部的……”:具寿阿难尚未达到声闻波罗蜜智的顶点,因此不知道整个道梵行完全依于善知识才能获得;而法将舍利弗已安住于声闻波罗蜜智的顶峰,故而了知,所以这样说。正因如此,世尊对他称赞“善哉!善哉!”,给予随喜。

4. 生闻婆罗门经注

4第四段,“由全白母马牵引的车”:是指由四匹纯白母马所驾的车。据说,此车从轮毂、轮辋到车杆,全部用白银装饰包裹。车有两种:战车与盛饰车。其中,战车呈方形,不大,仅能容纳两三人;盛饰车则很大,又长又宽,可轻松容下执伞者、执牦牛尾拂者、执扇者等八人或十人,可站、可坐、可卧。这辆车即是盛饰车。

“‘那些马确为白色’:这些母马天生即为白色。‘白色饰品’:它们的饰品以白银制成。‘白色车乘’:车乘如前所述,因以白银包裹,且各处嵌有象牙工艺,故亦为白色。‘白色帷幔’:其他车乘或有以狮皮、虎皮、黄毛毯为帷幔者,但此车不然,它以白色厚细布为帷幔。‘白色缰绳’:缰绳亦以银管包裹。‘白色刺棒’:刺棒亦以白银制成。”

“‘白色伞盖’:竖立于车中央的伞盖同样是白色。‘白色头巾’:那宽八指的银质头巾带为白色。‘白色衣服’:衣服也皆为白色,如一堆泡沫。其中,下裙价值五百钱,上衣价值一千钱。‘白色鞋履’:所谓鞋履,本是步行或入山林者所穿用,但他已登车,故应知此处所说实为与其车乘相配、镶嵌白银的脚饰,唯借此名称说而已。‘以白色牦牛尾拂尘’:以水晶为柄、白牦牛尾制成之拂尘。不仅这些为白色,那位婆罗门还涂了白色的涂香,戴了白色花环;十指上的戒指、耳上的耳环等一切庄严具也都为银制。其随从婆罗门约有万人,同样身着白衣,涂白色涂香,戴白色花环与饰物。”

“所谓‘当他自舍卫城出行时’,是说明其出行之方式:据说,他每六个月右绕城市一次。事先会发布通告:‘多少日后,将右绕城市。’听闻此消息,尚未离城者便留下不走;即便已离城者,也为了‘一睹这位具福者的吉祥盛况’而返回。巡城当日,一清早便有人清扫街道,铺上细沙,撒下炒米等五种花,安置满瓶,竖立芭蕉和旗帜,并以熏香使全城芬芳缭绕。”

婆罗门清早沐洗了头,于饭前用过斋食后,便按照前面所说的方法,穿上白衣等庄严自身,从楼阁下来,登上车乘。这时,那些遍体穿着白衣、涂着白香、佩戴白花环与白饰品的婆罗门,手持白伞盖,簇拥着他。接着,为了召集大众,他们先向少年儿童们抛撒种种水果和点心,随后撒出类似绿豆的小钱,再撒出金币。大众聚集,欢呼与挥动衣物的声音四处可见。就这样,在那些念诵吉祥咒语与祝福语的人们所发出的颂赞声中,婆罗门以极大的祥瑞盛况绕城巡行。有福德的人则登上单层等楼阁,推开那些色彩如同鹦鹉羽毛般绚丽的窗户观看。婆罗门仿佛用自己的声誉与吉祥成就倾覆了全城一般,向南门行去。正是针对这一情景,才有了如下的言说。

“众人见到那……”是指大众见到那辆车后,说出“梵!”——这是对“最胜”的尊称。“那车乘真是梵啊!”意思为:那车乘确实与最胜的车乘相似啊。阿难,就像人们付钱给那些说赞词的人,让他们为自己的女儿唱赞歌:“她美貌、悦目、大富、大财。”但她们并不会仅仅因为这些赞美之辞就变得美貌或大富。同样地,大众见到婆罗门的车乘后,即使这样称赞:“那车乘真是梵啊!”但这辆车也并不能仅仅凭借赞美之辞就成了梵车,因为它本质上是低劣、无价值的东西。然而,从究竟义上来说,“阿难,这正是……”:这是圣八支道的同义语。因为这条道通过断除一切过失而成为最殊胜的,并且圣者们正是经由它而趣向涅槃,所以可称其为“梵车”;又因为它本身即是法,并能运载,所以称为“法车”;更因为它是无上的,并且已赢得了与烦恼的战斗,所以可称为“无上的战斗胜利者”。

现在,为了显示这条道的无过失本质以及战胜烦恼的殊胜,世尊宣说了“以调伏贪为终结……”等语。其中,在调伏贪的过程中,它便达至终结、走向尽头、得以成就,因此称为“以调伏贪为终结”。其余各句,也依循同样的道理来理解。

“Yassa saddhā ca paññā ca”:在这部圣道乘中,信随行而为信,法随行而为慧,此二法恒时担负着轭——也就是说,它们被套在中舍性的轭端上。“Hirī īsā”:与自身确立、外起的愧在一起,内生的惭便是这辆道乘之车的轭。“Mano yottan”:意为系缚。正如世间车乘用藤等系缚将牛联结合拢,同样,道乘中的世间观心将超过五十种善法联结合拢为一,出世间观心则将超过六十种善法联结合拢为一,故称“mano yotta”。“Sati ārakkhasārathī”:与道相应的念是守护者御者。正如车乘的守护者称为御者,他套轭、系轭、涂轮轴、驱车并令乘车者安适,道乘之念也是如此。因为它现为守护,并能审察善与不善诸法的动向,故如此说。

“Ratho”:指圣八支道乘。“Sīlaparikkhāro”:以四种遍净戒为庄严。“Jhānakkho”:依与观相应的五禅支之力,成为禅那之轴。“Cakkavīriyo”:精进轮,意谓此车有两个轮子,即身精进与心精进。“Upekkhā dhurasamādhī”:轭之定,由于没有高下状态,两轭端平齐。此中舍性去除了心的昏沉与掉举,令心安住于行舍,因此称它为道乘的“轭之定”。“Anicchā parivāraṇan”:名为无贪的“无欲”是这辆圣道乘的帷幔,如同外车以狮皮等为帷幔一般。

“Abyāpādo”:指慈及慈的近分(前分)。“Avihiṃsā”:指悲及悲的近分(前分)。“Viveko”:指身远离等三种远离。“Yassa āvudhan”:对于安住于此圣道乘的善男子,这是五种武器。正如站在车上的人用五种武器射杀敌人,瑜伽行者安住于这世间与出世间的道乘,以慈射杀嗔恚,以悲射杀害心,以身远离射杀与群体的杂处,以心远离射杀与烦恼的杂处,以依远离射杀一切不善。因此,这五种对他而言被称为“武器”。“Titikkhā”:指对粗恶言语、不合意言语的容忍,即安忍。“Cammasannāho”:指所披覆的皮革甲。正如站在车上的御者披着皮革甲,能忍受飞箭,不为所伤;同样,具足安忍的比丘能忍受来去的话语,那些话语不能伤害他。因此说“忍耐是皮革甲”。“Yogakkhemāya vattati”:为了从四种轭中获得安稳,为了涅槃而运转。

「Etadattani sambhūtan」:这部道乘名为“于自身所生”,因为它依止自身的精进而获得。「Brahmayānaṃ anuttaran」:无与伦比的最上乘。「Niyyanti dhīrā lokamhā」:拥有此乘的智者——那些贤明之士,从世间脱出而去。「Aññadatthū」:必定如此。「Jayaṃ jayanti」:克胜贪等怨敌。

关于《为何事经》等经的注释(Kimatthiyasuttādivaṇṇanā)

5-6第五经中,“此即是”:“eva”一词在此表示决定义,用以遮遣其他道路。此经中既宣说了轮回之苦,也讲说了混杂之道。第六经则浅显明了。

第二经《某比丘经》的注释(Dutiyaaññatarabhikkhusuttavaṇṇanā)

7第七经中,“比丘,这确实是对涅槃界的增上语”:这是对无为、不死的涅槃界所安立的增上语。“依此而说诸漏尽”:而且,正是依止此能调伏贪等的调伏,才说为诸漏尽。所谓“漏尽”即阿拉汉果,而此阿拉汉果也得到“调伏贪”等名称,以此显示。他如此说:他善巧于法义的连贯,便问道:“导师以‘涅槃界’等语,已经宣说了不死的涅槃,却未开示通往涅槃的道路。我将请导师开示这条道路。”因此说了这番话。

关于《分别经》的注释(Vibhaṅgasuttavaṇṇanā)

8第八经中:‘比丘们,什么是正见?’在以一种理趣分别八支圣道之后,为再以另一种理趣进行分别,而开始了这段开示。其中,‘苦智’指通过听闻、思惟、通达(现观)与省察这四种方式而生起的智慧。集智也是如此。而对于灭、道二谛,由于没有思惟,故仅通过三种方式。如此,藉由‘苦智’等,显示了以四圣谛为业处的修习方法。

在此,前二谛属于流转(轮回),后二谛属于还灭(出离)。于其中,比丘对流转二谛会有业处上的专注投入,而对还灭二谛则无此投入。因为,对于前二谛,瑜伽行者既依‘五取蕴是苦,爱是集’这样的简要方式,又依‘何等为五取蕴?谓色蕴……’等详细理趣,在师长跟前学习后,反复转诵,如此修习。而于后二谛——‘灭是可爱的、可喜的、悦意的,道也是可爱的、可喜的、悦意的’——则仅通过听闻而修习。当他如此修习时,便以一次通达而通达四谛,以一次现观而现观四谛。以遍知通达而通达苦,以断除通达而通达集,以证得通达而通达灭,以修习通达而通达道。以遍知现观而现观苦……乃至……以修习现观而现观道。

如此,在修行的前阶段,对于前二谛,有通过学习、请问、听闻、受持与思惟而产生的通达;对于后二谛,则仅有由听闻产生的通达。在修行的后阶段,对于前三谛,是依各自应作的作用而通达;对于灭谛,则是通过取它为所缘而通达。至于省察,则唯有已证圣谛者方能为之。这位比丘在之前的阶段,因为尚处于把握阶段,故不会生起‘我要遍知苦,我要断除集,我要证得灭,我要修习道’这样的转向、专注、作意与省察;然而,一旦进入把握阶段之后,这些便会生起。而在以后的阶段,苦已是遍知的……乃至……道已是修习的。

其中,有两种谛因为难以见到而甚深,有两种谛因为甚深而难以见到。苦谛从生起方面看是明显的,在遭受木桩、荆棘刺伤等时,人们会说‘啊,苦!’。集谛也从想要吃、想要享受等生起方面看是明显的。然而,从通达它们的特相来说,这两者都是甚深的。因此,苦谛与集谛因为难以见到而甚深。为见其余二谛——灭谛与道谛——的修行,则犹如为了触及梵天而伸手,或为了触及无间地狱而伸脚,又如将一根分成百份的毛发尖端与另一根毛发尖端相接那样不易。因此,灭谛与道谛因为甚深而难以见到。如此,在或因难见而甚深、或因甚深而难见的这四种谛中,依闻思等而说‘苦智’等名;然而在通达的刹那,那智慧只是一个。

关于出离思惟等,由于与欲敌对的意义,或由于从欲脱离的状态,或由于审察欲而生起,或由于摧破欲、平息欲而生起,或由于在远离欲的边际生起,故称为出离思惟。其余两个词——无嗔思惟、无害思惟——也可依此类推。而且,所有这些出离思惟等,在前行阶段因离欲想、离嗔想、离害想的不同而彼此有异,但在道的刹那,当生起于这三处的不善思惟被切断、不再生起时,为成就道支,唯有一个善思惟生起。这就是所谓的正思惟。

离妄语等,在前行阶段也因对远离妄语等的想不同而各有差异;但在道的刹那,当在这四处生起的不善、恶戒之思被切断、不再生起时,为成就道支,唯有一个善的远离生起。这就是所谓的正语。

离杀生等,于前行阶段因对远离杀生等的想各有差别而各不相同;但在道刹那,以不作、切断、不令再生起的方式,断除这三处所生的不善、恶戒之思,为成就道支,便唯生起一善离。此即所谓正业。

邪命,指为了嚼食、啖食等而发动的身、语恶行。断除,即舍弃、远离。以正命,即以佛陀所称赞的谋生方式营生。经营活命,即维持生计。正命也于前行阶段,因对远离诡诈等的想不同而各不相同;但在道刹那,以不作、切断、不令再生起的方式,断除这七处所生的邪命、恶戒之思,为成就道支,便唯生起一善离。此即所谓正命。

未生起的,指在某一有中,或对某种所缘,自身未曾生起的;当见到他人正在生起时,便发愿:‘啊,愿我不会有这样的恶法生起。’——为了让这些未生起的恶、不善法不生起,而生起欲。欲,指生起能达成令彼不善法不生起之加行的精进欲。策励,即作出努力。奋起精进,即持续激发精进。策心,即以精进策励其心。勤励,即发起‘宁留皮肤、筋腱与骨头’的精进。已生起的,指过去通过现行而自身曾生起的。现在发愿:‘不再生起那样的’,为断除它们而生起欲。

未生的善法,是指尚未证得的初禅等。已生的善法,是指已经证得的。为了令其安住,即通过持续不断生起的相续而使之稳固。为了不坏失,即为了不令消失。为了倍多,即为了更增上。为了广大,即为了变得广大。为了圆满,即通过修习而令其圆满。这一正精进,在前行阶段也由“令未生不善法不生起”等的用心差别而各不相同,但在道刹那,当它在这四处以作用成就道支时,便生起唯一的一善精进。这就是所谓的正精进。

正念亦然,在前行阶段因为执取身等的心各不相同而有别异,但在道刹那,当它于这四处以作用成就道支时,便生起唯一的一念。这就是所谓的正念。

禅那等,在前行阶段和道刹那也都是多种多样的:在前行阶段,依等至而有种种差别;在道刹那,则依不同道而有种种差别。对于一个人,第一道是初禅道,第二道等也是初禅道,或是第二禅等其余禅那中的某一种道。对于另一个人,第一道是第二禅等其余禅那中的某一种道,第二道等也是第二禅等其余禅那中的某一种道,或是初禅道。如此,四种道从禅那的角度来看,有全同、全不同或部分相同的情形。

然而,这种差异是依‘基本禅那’的规则而定的。因为依‘基本禅那’的规则,证得初禅者从初禅出起修观,所生起的道便是‘初禅道’,其中‘道支’与‘觉支’悉皆圆满。若从第二禅出起修观,所生起的道是‘第二禅道’,此道中‘道支’有七。若从第三禅出起修观,所生之道为‘第三禅道’,此道中‘道支’有七,‘觉支’有六。此理从第四禅起,乃至‘非想非非想处’皆然。

有主张说:‘无色界中会生起四禅或五禅的禅那,且这些禅那是出世间的,非世间的。’这应如何理解?此处是这样:若人从初禅等任一禅那出起,证得入流道后,再修习无色定,那么他在该无色定中所引生的三道,悉皆与获得该无色定所依的禅那相应。正是如此,‘基本禅那’决定了道的性质。然而,有些长老说:‘是作为观的所缘的那些蕴在决定。’另一些长老说:‘是补特伽罗的意乐在决定。’还有一些长老说:‘是至出起观在决定。’于这些不同主张的抉择,应依《清净道论》中‘至出起观’相关章节所说的方法来了知。‘比丘们,这称为正定’的意思是:前分的世间部分,即是世间正定;后分的出世间部分,即是出世间正定,故如此称。

9. 《麦穗经》释义

9‘错误安立’:譬如麦芒,若尖端向上竖置,便会刺伤手足;同样,若放置不当,即名‘错误安立’。‘由于邪见被错误安立’:意思是把‘业自作之慧’错误地放置了。‘将破除无明’:即破除那覆盖四圣谛的无明。‘将引发明’:即引发阿拉汉道的明。‘比丘们,由于见的错误安立’:此指由于‘业自作之慧’与‘道的修习’两者被错误安立,以致未被转动、未起作用。在此经中,是将‘业自作智’依托于‘道’,而演说一种混合之道。

10. 《难提经》注

10第十经中,“游方者”指名为车匿的游方者。此经其余部分文义清晰,易于理解。

第一品 「无明」品

第二品 住处品

《第一住经》的注释。

11在第二品的第一部经中,“诸比丘,我欲隐居半月”的意思是:比丘们,我希望独自离群、退避、独处地安居半个月。“除一位送食者,他人皆不得近前”是指:有那样一个人,他并不主动开口为我求食,只是为我的缘故,从虔诚的家庭取回备好的食物送来给我。除了这样一位送食的比丘,其他任何比丘或在家人都不应前来近前。

那么,他为何会这样说呢?据传在那半个月中,并没有任何需要调伏的众生。于是,导师心中思惟:「我应以果等至的安乐度过这半个月。如此,对我自身而言,可享安乐的住法;于未来的后世众生,他们也会以此为榜样而想:『导师尚且离开僧众独自静居,何况是我们呢?』这必将带给他们长久的利益与安乐。」正是出于这个缘故,他才如此说。比丘僧团接受了世尊的话,便指派了一位比丘。那位比丘于清晨完成香室及其周围的洒扫、备好洗脸水、准备齿木等一切事务后,在该时段做完便离去了。

「彼即我」的意思,就是「那个我就是这样」。「初成正自觉者」指的是刚刚成就正自觉之后,最初的那个阶段,也就是在四十九天之内。「我住」这个词,是用现在时的形式来表达过去的事。「依彼一分而住」意思是,按照最初证得正自觉时那种住法的一部分来安住。这里所说的「一分」,有各种不同的类型,比如:蕴的一分、处的一分、界的一分、谛的一分、根的一分、缘起的一分、念处的一分、禅那的一分、名色的一分,或是法的一分。概括这所有的一切,就说「依彼一分而住」。因为世尊在初成正觉的四十九天里,就好比一位刚得到王位的国王,为了要看看自己财富的精华,便打开一个又一个宝库,仔细察看黄金、白银、珍珠、摩尼等宝物,这样地安住着;同样地,世尊当时是以不遗漏任何部分的方式,全面地推度、观察五蕴而安住。但是,在这半个月当中,他只观察那些蕴的其中一部分,也就是单单观察受蕴。当他观察着「这些众生竟然感受着这样的乐,感受着这样的苦」时,从有顶天以下所生起的乐受,乃至从无间地狱以上所生起的苦受,这一切都以种种行相呈现在他面前。接着,他就以「以邪见为缘而有感受」等等这些方法去把握它们,就这样安住着。

同样地,在初成正觉时,他是以不遗漏任何部分的方式,全面地观察十二处而安住;但是,在这半个月当中,他只观察那些处的其中一部分:也就是从受的角度,观察法处的一部分。对于诸界,他只观察一部分:从受的角度,观察法界的一部分。对于诸谛,他只观察一部分:唯从受蕴的角度,观察苦谛的一部分。对于诸缘,他只观察一部分:从「触缘受」的角度,观察缘的一部分。对于诸禅那,他只观察一部分:唯从受的角度,观察禅支的一部分。对于名色,他只观察一部分:唯从受的角度,观察名的一部分,就这样观察而安住。因为,在初成正觉时的四十九天里,他是以不遗漏任何部分的方式,全面地观察善等诸法,以无量的理趣观察七部论而安住。但是,在这半个月当中,他只观察一切法的其中一部分,也就是单独观察「受」这个三法分类,就这样安住。在每一个境界或处所,他所生起的种种住等至,全都是凭借着受的力量而产生的。

现在,为了说明他安住的方式,便说了“以邪见为缘”等文。其中,“以邪见为缘”,既包括与邪见相应的受,也包括以邪见为亲依止而生起的善、不善受,以及异熟受。在这当中,与邪见相应的受必定是不善的;然而,依止邪见,也可能生起善受或不善受。为什么呢?因为那些邪见者依止邪见,在节日等时候施粥、施饭等食物,为旅人、游方者安排行程、提供帮助,在四衢街口建造供人休憩的厅堂,挖掘池塘,在天祠等处种植花丛,在河川或险难处铺设桥梁,把崎岖不平的路面平整好。当他们这样做时,他们的善受便生起了。相反地,依于邪见,他们辱骂、诽谤那些正见者,对正见者做出杀害、监禁等恶行,杀害生命向天神献供,当他们这样做时,他们的不善受便生起了。至于异熟受,那要到他们投生其他生命界时才会体验到。

“以正见为缘”的道理也是如此:这也包括与正见相应的受,也包括以正见为亲依止而生起的善、不善受,以及异熟受。在这当中,与正见相应的受必定是善的;而依止正见,他们供养佛陀、点亮一排排灯明、举办盛大的听法会、在没有塔庙的边远地区建立塔庙等,造作种种福德善业,这样他们的善受便生起了。同样地,依止正见,他们辱骂、诽谤那些邪见者,抬高自己、贬低他人,当他们这样做时,他们的不善受便生起了。异熟受,也唯有当他们投生其他生命界时才会体验到。至于“以邪思惟为缘”等,运用的也是同样的道理。而在“以欲为缘”等当中,应当知道,“以欲为缘”指伴随八种贪俱行心的受;“以寻为缘”仅指初禅的受;“以想为缘”则指除了初禅以外,其余六种想等至的受。

在“欲未平息”等句中,当欲、寻、想三者都未平息时,便会产生伴随八贪俱行心的受;仅平息欲时,只有初禅的受;平息欲与寻时,指的是二禅以上的受;三者都平息时,则是非想非非想处的受。“未得的获得”,是为了证得阿拉汉果。“有勤”指有精进。“若在那个地步尚未到达”,指以那精进努力为缘,在尚未到达阿拉汉果的因位时。“以彼为缘也有受”,指以阿拉汉道为缘而生起的受。这里所取的是与四道俱生、随生的出世间受。

第二,《第二住经》的注释。

12第二经中,独处的原因可按前述方式理解。所谓“邪见止息缘”,邪见的止息即是正见,因此,以正见为缘而说的受,应知即是邪见止息缘的受。然而,在这部经中,论者认为异熟受距离太远,故未予收录。依此理路,一切处之义皆应了知。因为凡说“某某止息缘”时,其所指即是以彼对应之法为缘而生起的种种受。在“欲止息缘”等处,首先应知,“欲止息缘”指初禅的受;“寻止息缘”指第二禅的受;“想缘”指六等至的受;“想止息缘”指非想非非想处的受。“欲已平息”等如前所说。

三至七,《有学经》等的注释。

13-17第三经中,“有学”指具有修学禀性者。问:他修学什么?答:三学。“有学之受”指与三果和四道一同生起的受。彼有学之受因尚未完成应作之事,故仍在修习自身的功课,因此称为“有学”。第四、第五、第六、第七经义理浅显。

第一,《鸡园经》等的注释。

18-20第八经中,“ummaṅgo”意为智慧的显露、智慧的分析、智慧的寻求。“友!你若是如此”这句话,是为了确立对他的提问而说的。第九、第十经义理浅显。

第二住品。

第三品·邪性品的注释

21-30第三品第一经中:「邪性」指邪的自性;「正性」指正的自性。「邪行道因缘」指作邪行道的因——因造作了邪行道,故称邪行道因缘,即此义。「不能成就者」指不能达成之人。「正法」指圣道法。「邪智」指邪的识、邪的省察。「邪解脱」指不真实的解脱,不导向出离的解脱。此四经(第三品所收四经)开示轮转与还灭;后二经则问及补特伽罗,分别解说诸法,由此通过法显示了补特伽罗。「善转起者」指善于转动:犹如随心所向自在奔驰,能顺畅转动,这就是它的意思。「有近因、有资具」指有因有缘、有眷属。其余各处,其义易明了。

第三邪性品。

第四品·行道品的注释

31-40在第四品中,“邪行道”指不真实的修行方式。“行邪道者”指践行不真实之道的人。这样,一部经是就法而说,另一部是就补特伽罗而说。“从此岸到彼岸”指从轮回到达涅槃。关于“到彼岸者”,应知:不论是已到彼岸者、正去彼岸者,还是将去彼岸者,皆称为“到彼岸者”。

“随逐于岸边”:即随逐于轮回,流转于轮回之中。“黑”指不善法。“白”指善法。“家与非家”:指从轮回至涅槃。“依止”意为始、关于、缘于。“令清净”:令心完全清净。“由心垢”:由那些染污心的盖障。“于觉支”:即在七觉支中。

“沙门义”即涅槃。因为涅槃是由沙门性所证得的,故称沙门义。“梵行义”指最殊胜的境界;也指涅槃,因为是由梵行性所证得的。然而,在下文三部经中,凡出现“贪尽”之处,他们说那里也适用于阿拉汉果。

第四行道品。

《外道重复品》(Aññatitthiyapeyyālavagga)的注释。

41-48在外道重复品中,「长时遍知义」:证得涅槃之后,轮回的长时即被遍知。因此涅槃名为「长时遍知」,即为此义。「无取般涅槃义」:即无缘般涅槃之义。所以,在这一重复品中,以明解脱的果讲述了阿拉汉果,以智见讲述了省察,以其余的内容解说了涅槃。

外道重复品。

《太阳重复品》(Sūriyapeyyālavagga)的注释。

49-62于《太阳重复品》中,“曙光”喻善知识。因善知识故,有观圣道乃得生起,如太阳出现——一切处义应如是知。“戒成就”即四遍清净戒。“欲成就”即修善之意欲。“心成就”即圆满具足之心性。“见成就”即智慧成就。“不放逸成就”即策励精勤、无有懈怠之成就。“如理作意成就”即运用正确方式作意之成就。复次,善知识等语,是为显示正见等之异名而说。如是诸经,皆是随诸补特伽罗之意乐而各各宣说。

太阳重复品。

一法重复品等 (Ekadhammapeyyālavaggādi) 的注释。

63-138《一法重复品》与《恒河重复品》,亦是随诸补特伽罗各自之意乐,如其应机而说,即随能觉悟者之意乐而宣说。

第八品:不放逸品

第一 如来经注。

139在不放逸品中,“同样的,就这样”意思是:如同正自觉者在一切众生中最为殊胜,同样地,在一切善法中,能令善法生起的“不放逸”应被视为最上。难道这不放逸本身不正是世间法吗?然而善法还包含出世间的;而且这不放逸仅属欲界,善法则遍布四地(欲界、色界、无色界、出世间)。既然如此,它又如何能成为其中最上呢?这是从“能令获得”的意义上说的。因为那些善法全凭不放逸才能获得,所以不放逸是它们之中最殊胜的。正因如此,这里才说“这一切以不放逸为根本”等等。

第二 足迹经注。

140「荒野的」:指居住于地表之上的(有情)。「有足的」:指长有脚的有情。「足迹类」:即脚印。「进入集合」:指汇聚、归入(大象的足迹中)。「被宣说为最上」:即被称作最殊胜。这就是说,所谓「由于巨大性」,是因为(大象的足迹)在体型大小上最为殊胜,并非因功德殊胜——这便是它的义趣。

第三至第十 顶经等注。

141-148「雨季花」:即素馨花。据说,兄弟大王听闻这部经后,想加以验证,便在一个房间里用四种生处的香粉涂抹地面,又令人取来种种香花。他在一个容器的中央放一小把素馨花,在它周围将其余的花也分别放一小把一小把,然后关上门,走到外面。过了一会儿,打开门进去,最先扑鼻而来的正是素馨花的香气。于是,他就在那块大石板上,面朝大塔庙俯身礼拜,心中作念:‘那位说“雨季花是它们中最上的”的正自觉者,说得实在真实!’以此向塔庙行礼。「小国王们」:就是指小国王们,也有读作“小国王们”的。「织成的」:指在织机上被织成的,也就是装上织机后织出的布,这是它的意思。另外,这里对于所拥有的东西运用了属格。所谓「任何织成的布」,在此处是指凡是被织出来的布料。或者,也可以按‘在织出的布料中,无论什么布料’这种省略的说法来理解这里的意义。其余各处都容易明白。

第八品:不放逸品。

第九品 应作力品

第一 力经注

149在《应作力品》中,「应作力」指依靠腿力与臂力所应作的跑、跳、抬、担等劳作。「立于戒」即安住于四遍清净戒。「八支道」即伴随观的圣道。

第二 种子经注

150「种子类」与「植物类」:在此,五种种子称为‘种子类’;当这些种子长出叶子、呈现青绿色时起,应知为‘植物类’。

第三 龙经注

151「执持力」:它们执取力量,获得力量后身体变得坚实。所谓「进入小水坑」等,其中有一段渐次叙述:据说母龙在交配时节怀胎后心想:‘若我们在此生产,我们的幼龙将无法承受海浪的冲击,以及金翅鸟俯冲而下的冲击。’于是它们潜入大海,到达河口汇流处,进入五大河,前往雪山。在那里,它们住于金翅鸟所不侵扰的金洞、银洞、宝洞中,生产之后,便将幼龙放入仅及脚踝的浅水等处,教它们游泳。

其后,当这些龙渐渐能够从恒河等河流的此岸渡至彼岸、从彼岸渡至此岸,来回横渡之时,它们了知:‘如今我们的幼龙已能承受海浪的冲击和金翅鸟的冲击了。’于是凭借自身的威神力兴聚大云,使整个雪山宛成一片汪洋,降下大雨。它们化现金船、银船等,于船上系起饰有金星、悬挂芳香花鬘的布幔,并携带芬芳的栴檀香及香花等。它们乘着这些船,进入五大河,渐次抵达大海。在此安住时,它们成长为十寻、百寻、千寻乃至十万寻的庞大体型,获得巨大身量与广大身量。

同样地,于此,当知四遍清净戒如雪山,修行者如幼龙,小水坑等如圣道,大海如涅槃。正如幼龙依止雪山、安住雪山,次第经由小水坑等抵达大海,而获得身量之广大;同样,修行者依戒、住戒,经由圣道证入涅槃,即依阿罗汉道所成就的六神通法,成就广大的功德身。

5. 《瓮经》注释

153“瓮”指水罐。“不倒流”是说不会逆流而回,也就是不会令水进入内部。

7. 《虚空经》注释

155“东方”,指从东方吹来的风。西方等其余方向,也是同样的道理。“四念处”等也是如此:恰如东方等种种风在虚空中聚会,便能起作用;同样,此处以“四念处”等方式所说的菩提分法,依与观相应的圣道之修习而得成就其作用,故如此说。

8-9. 《第一云经》等注释

156-157「夏季的最后一个月」指頞沙荼月。「扬起」是指因两足与四足众生以足踏地,使地表尘土扬起,形成一个个旋涡在空中飞散。「尘垢」即泥土尘垢。

《船经》注释

158「航海船只」等这些内容,在下文商人譬喻的部分已详细解释过。

《客经》等的注释

159-160「客堂」是指由希求福德的人们在城中建造的客房,即使是国王、大臣等也可以入住。「应证知、应遍知」等法的意思是:犹如从东方等处前来的刹帝利等得以在客堂中安住,同样地,这些「应证知、应遍知」等法,通过证知、遍知等方式,在相应于观的圣道修习中得以圆满,因此才这样宣说。《河经》的注释,应依前说的方法理解。

《应作力品》第九。

寻求品第十。

《寻求经》的注释。

161在《寻求品》中,「欲寻求」是指对诸欲的寻求、探索、追寻和渴望。「有寻求」是指对诸有的寻求。「梵行寻求」是指对所谓邪见之梵行的寻求。

《慢类经》等经的注疏

162-171「慢类」指慢的分类或慢的安立。「我是优胜者这样的慢类」,即「我是优胜者」这样的慢分类或慢安立。「苦厄」指种种苦。此处词义是:这些烦恼生起时,折磨彼人,故称「苦厄」。此中其余内容皆浅显明了。

第十品 寻求品。

第十一品 瀑流品。

瀑流经等注疏

172-173在瀑流品中,「欲瀑流」是对五种欲功德的欲贪。「有瀑流」是对色界、无色界有的欲贪。「见瀑流」指六十二种邪见。「无明瀑流」是对四圣谛的无知。至于「欲轭」等,也同此理。

取经等注疏

174-175「欲取」是对欲的执取。「见取」等也是如此。「结」指系缚、捆绑。「身结」是对名身的系缚,亦即具有系缚、捆绑作用的烦恼。「这是真实的执著」,是指依于执取边见而生起的『唯有此是真实』的执著。

随眠经等注疏

176-181欲贪随眠:依强而有力之义,欲贪即是随眠,故称欲贪随眠。对其余的,亦同此理。‘下分’者:即属于下部者。‘结’者:即系缚。‘上分’者:即属于上部者。其余各处,其义了然。

「瀑流品」是第十一。

《道相应》的注释结束。