8. 村长相应义注

353在《村长相应》第一经中，「旃陀村长」是一位由结集法藏的长老们命名为「旃陀」的村长。「显现」意指以争吵对争吵，以辱骂对辱骂，以殴打对殴打，将冲突公开化。「不显现」意指即使被骂被打，也不作任何对抗。显示巴利原文

354在第二经中，「多罗富多」是如此得名的。据说他因脱离束缚，面色变得如成熟的棕榈果般清净明澈，众人便称他为「多罗富多」。他是一位具足胜愿的最后生补特伽罗。然而，由于结生并不确定，犹如向空中投掷的棍杖，故他投生于舞者之家。成年后，他舞艺超群，闻名于整个赡部洲。他拥有五百辆车与五百位女子作为眷属，妻子一方亦具同等数量。因此，他率领一千名女子和一千辆车，每当他进入某座城市或城镇，人们在他到来之前便会献上十万钱财。而当他在舞台上与一千名女子一同起舞时，观众抛来的手镯、脚镯等饰品，数量多到无法计算。那一日，他带着一千名女子的眷属在王舍城表演之后，因其智慧已经成熟，便与眷属们一同前往世尊所在之处。显示巴利原文

“以真实与虚假”指兼用真实与虚假。“且止此事”意思是让这事就此停下。“可染的”指由贪欲所引发的种种表演，例如从口中引出五色丝线、显现风雨之相，以及其他与欲乐受用相连的表演形式。“更甚”指程度更加深重。“可瞋的”指由瞋恚所引发的断手、断足等景象。“可痴的”指由愚痴所引发的种种幻术，比如让水变成油、让油变成水等。显示巴利原文

“名为笑的地狱”并非另有独立名为“笑”的地狱，而是指在无间地狱的某一区域，有情们扮成舞者，如同跳舞、唱歌一般遭受痛苦，此处即是就此而言。“尊者，我并非为此而哭”应当这样理解：尊者，我并非因世尊的授记而哭。此处的含义应从及物行为的角度来理解，而非仅指流出眼泪。同样地，“为死者哭泣”等说法，也须从世俗用语的角度去了解。显示巴利原文

355-357355-357. 第三经中，“战士生”是指由结集法的长老们所记名、以战斗谋生的人。“他努力、精进”即他发起勤勉、奋力。“令导入”指使其走向死亡。“恶作”指所行恶劣。“恶立”指立于邪恶。“名为败北的地狱”也并非独立的地狱，而是指在无间地狱的某一区域，有情们身披五种武器，手持盾牌，骑乘象、马、战车，如同在战场上交战般受苦，这是针对此情况而说的。第四、第五经的道理亦同。显示巴利原文

358第六经中，「pacchābhūmakā」指居住于后方地区的人。「Kāmaṇḍalukā」指自带水壶者。「Sevālamālikā」指那些清晨即从水中采集水草、睡莲等物，为测知水之净秽而编作花环佩戴的人。「Udakorohakā」指傍晚时分入水的人。「Uyyāpentī」指他们将灵魂向上引导。「Saññāpentī」指令其正确了知。「Saggaṃ nāma okkāmentī」指那些人环绕而立，一边说着“去梵天界吧，尊者！去梵天界吧，尊者！”一边将他们送入天界。「Anuparisakkeyyāti」指紧随在后、依近而行。「Ummujjāti」指浮出水面、站立起来。「Thalamuplavāti」指登上干地。「Tatra yāssāti」指在此情形中，若有此类情况。「Sakkharā vā kaṭhalā vāti」即碎石与粗砂。「Sā adhogāmī assāti」指那物会成为向下沉落之物，归于向下。「Adhogacchāti」即向下沉去。显示巴利原文

359第七经中，「jaṅgala」指坚硬而不柔之地。「ūsara」指产盐的盐碱地。「pāpabhūmī」指低劣的土地部分。关于「maṃdīpā」等词：「以我为洲」是指“我是这些人所依的洲、所立的处”；「以我为窟」是指“我是这些人可栖附的窟、可依附之处”；「以我为救护」是指“我是这些人的救护、保护”；「以我为皈依」是指“我是这些人息灭怖畏的皈依”。「viharanti」即如此以我为依止而安住。显示巴利原文

「Gobhattampīti」：意为因谷物无收，收割后捆扎成束放置，待暑热时亦将充作牛食。「udakamaṇikoti」：因瓶腹有箍环而得名的一种特殊容器。「ahārī aparihārīti」：指水不被他取走、不带离，即水不受耗尽之意。如此，在这部经中单就恭敬的说法而说。实际上，诸佛并无不恭敬的说法。诸佛拥有与狮子同等的行仪。犹如狮子，无论为扑杀发狂的强壮巨象，还是野兔、小猫等小动物，都发起同样迅猛的速度；诸佛也是如此，无论对一人说法，或对二人，或对比丘众、比丘尼众、近事男众、近事女众，乃至对外道说法，一切皆为恭敬说法。然而，因四众弟子以信受持、恭敬而听，故对他们之法说，便称之为恭敬的说法。显示巴利原文

360在第八经中，以“yaṃbahulaṃ yaṃbahulaṃ”这句话，尼乾子便自行破坏了自己的主张。因此，世尊说“若如此，便无任何堕恶趣者”等语。然而，前面那四句是导致邪见的原因，所以为了显示它们的过患，在此说：“村长，这世间有一类导师作如是说……”等等。其中，“ahampamhī”即是“我也是”。显示巴利原文

关于“与慈俱行”等词，所应解释的内容，连同修习的方法，都已在《清净道论》中阐明。然而，“譬如，村长，有力量的吹螺者”等文句，则是此处前所未说的。其中，“有力量者”是指具足力量之人。“吹螺者”指吹螺之人。“毫不费力”指不艰难、不辛苦。因为力量薄弱的吹螺者，即使吹螺，也不能使四方皆清晰闻声，其螺音不能遍满一切处；而有力量者吹螺，其声则能广为传扬。因此，说“有力量者”。显示巴利原文

在“慈心解脱”这一表述中，当说到“慈”时，既可指近行定，也可指安止定；但当说到“心解脱”时，则唯指安止定。“那有量业”：所谓“有量业”，即是欲界业；“无量业”则是色界业。因为此业超越了限量，以有分别遍满、无分别遍满及遍诸方遍满的方式增广修习，故称为“无量业”。显示巴利原文

“Na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhatī”（它不残留于彼处，不停驻于彼处），意思是：那欲界业不会在色界、无色界业中残留或停驻。这究竟在说什么呢？那欲界业无法在色界、无色界业之间插进去附着或安住，也无法遍满、取代色界无色界业而占据其位得以立足。恰恰相反，色界、无色界业犹如大洪水，遍满并淹没犹如小水洼般的欲界业，占据其位而安立，排开欲界业的果报，独自将众生导向梵天同伴。因此，这部经开头是基于烦恼的出离，结尾则是依于梵住而把握，所以是顺着原本的脉络展开的。显示巴利原文

361361. 第九：“dubbhikkhā”（饥荒）指难以获得乞食（dullabhabhikkhā）。“Dvīhitikā”（二命）指“我们能活下去吗？还是不能呢？”这样一种生存状态。也有读作“Duhitikā”的，意义相同。“Duhitikā”（苦命）意指生存艰难，任何事都无法安乐成办。“Setaṭṭhikā”（白骨）意思是那里到处散落着死者的白骨。“Salākāvuttā”（依签而活）意思是：像签子般细弱的生计，那时种下的庄稼只长出签子般的穗，不结果实。显示巴利原文

“Uggilituṃ”（吐出）：指不能松开两端来说，无法将它吐露在外。“Ogilitunti”（吞入）：指看到对方提问中的过失，却不能消除，无法将它吞入内部。显示巴利原文

“从那时至今，村长，历经九十一劫”——世尊说这话时，仅仅在呼出的气息尚未再次吸入的刹那之间，便以无比短暂的时间，回顾了九十一劫，为的是彻底了知：“是否有哪个家族，曾因布施熟食而受过损害？”当他一个也未见时，便说出“从那时至今，村长……”等语。接着，为了开示布施等功德，便开始了“那些富裕的家族……”的法谈。其中，“由布施所生”（dānasambhūtāni）的意思，即是由布施而生起、产生。其余两句也是同样的道理。这里，“真实”（sacca）是指说真实语。“沙门性”（sāmañña）是指其他的戒。“散失”（Vikirati）是说由于不加守护，随用随散。“吹散”（Vidhamati）是说如同被风吹去一般消失。“破坏”（Viddhaṃseti）是说完全灭去。“无常性”（Aniccatā）是说有而后无，即便历经长久而积聚，也会在刹那间消散。显示巴利原文

362在第十经中，“他对那会众这样说”（taṃ parisaṃ etadavoca）的意思是：据说他这样思惟：“善男子们出家时，是舍弃了子女、妻子与金银之后才出家的，因此他们绝不可能再去取回那些已舍之物。”他出于错误的执取，才说了“尊者，不要……”等语。“这是肯定的”（Ekaṃsenetanti）意指：这种耽着五欲的行为，即是非沙门法、非释迦子法，你应当确信不疑地记持。显示巴利原文

「草」（tiṇa）：指覆盖住所的草。「应寻求」（pariyesitabba）：当以草覆顶或以瓦覆顶的房屋损坏时，应到建造此房屋的人那里去说：“你们所建的住所漏雨了，无法在那儿居住。”他们若能修，便会去修；若不能，他们会说：“你们找木匠来修建吧，我们会通知木匠的。”这样说后，修好之后也应告知建造者。人们会付给木匠应得的报酬。如果没有寺院的主人，也可以按平日乞食的方式告知其他人后再进行修建。正是基于此意而说“应寻求”。显示巴利原文

「木材」(dāru)：当坐卧具的椽子等部件损坏时，为此所需的木材。「车辆」(sakaṭa)：指在家人制作并使用的车辆。不单是车辆，其他如斧头、镰刀、锄头等工具，也可以以这样的方式寻求。「人」(purisa)：应当通过手工活来寻求人。可以对任何一个人说：“贤友，你能帮我做些手工活吗？”当对方回答“我会做的，尊者”之后，便可以让他做任何想让他做的事。然而，“无论以何种理由，村长啊”(Na tvevāhaṃ, gāmaṇi, kenaci pariyāyenāti)：对于金银，我绝不说可以用任何理由去寻求。显示巴利原文

363第十一经中，「末罗」(malla)是一个地区的名称。「杀害」(vadha)：即以杀害的方式(māraṇena)。「损失」(jāni)：指财富的损失(dhanajāni)。「无时的获得」(akālikena pattena)：是指并非经过一段时间才获得，而是不逾时限、当下即得的意思。「名为久住的童子」(Ciravāsī nāma kumāro)：是那个人的儿子，名字就叫久住。「住在外面的住所」(Bahi āvasathe paṭivasati)：住在城外，正在学习某种技艺。这部经中讲述了轮回之苦(vaṭṭadukkha)。显示巴利原文

364在第十二经中，「拉西耶」(rāsiyoti)：因为是把问题集合起来(rāsiṃ katvā)后提问的，结集法藏的长老们便这样取了“拉西耶”这个名字。「苦行者」(tapassinti)：指依止苦行(tapanissitakaṃ)的人。「粗陋生活」(lūkhajīvinti)：指粗陋的生活方式(lūkhajīvikaṃ)。「极端」(antā)：指部分(koṭṭhāsā)。「村」(gāmoti)：即村庄(gāmmo)。也有读作“gammo”的，意思是村民之法(gāmavāsīnaṃ dhammo)。「自我苦行」(attakilamathānuyogoti)：即自我折磨的行为(attano kilamathānuyogo)，意思是令身体受苦(sarīradukkhakaraṇa)。显示巴利原文

然而，在此为何选取了“沉湎欲乐”来解说？为何选取“自我苦行”？又为何选取“中道”？选取“沉湎欲乐”，是为了说明耽著欲乐者；选取“自我苦行”，是为了说明依止苦行者；选取“中道”，则是为了说明三种消尽烦恼的所依。说明这些，又有何义利？如来正是舍弃这两种极端，依中道而证得正等正觉的。他既不全然呵责欲乐者，也不全然称赞；对于依止苦行者，既不全然呵责，也不全然称赞，唯是呵责所应呵责的行为，称赞所应称赞的行为。当知说明这些，正是为了阐明此义。显示巴利原文

现在，为了阐明这个意义，他开始说：“聚落主，有三种欲乐者……”等。在这里，“以暴力”指通过暴力行为；“不分享”指不与朋友、同伴、亲近者、相识者分享；“不造福”指不行持能感召未来生命的福行；“依法与非法”指通过合法或非法的方式；“以种种方式”指以种种手段。“亲身证知”：怎样令自己热恼、折磨而亲身证知呢？是通过四支精进和头陀支。“三种现世消尽烦恼”：这里虽然唯有一条道，但由于它能消尽三种烦恼，故说为三种消尽烦恼。显示巴利原文

365在第十三经中，“使事”：指传送书信及口头讯息等使者工作。“我将说杀生……”：开始这段经文，是为了显示“我不唯知此种诈伪，亦知其他种种”，以此显明一切知智。“聚落主，有某些沙门、婆罗门……”：开始这段话，是为了先显示其余沙门婆罗门的见解，进而令听者舍弃他们见解。显示巴利原文

“戴花鬘者与戴耳饰者”：因佩戴花鬘而为戴花鬘者，因佩戴耳饰而为戴耳饰者。“与女人欲乐”：即与女人相伴的欲乐，也就是女人欲乐，通过这些女人欲乐。“临时住所”：指在俗家宅邸中的一处，为每个人各自安住而建造的居所。因此，“我随能力、随力量而行分享”：我依循与自身能力相应、与力量相应的方式而行分享。“这是合理的”：意思是适宜的。“在可疑惑之处”：在应当疑惑的事情上。“心定”：此显示，若你能安住于那法中，便能通过观与四道的力量而获得心定。“这对我来说是真实”：这条行道对我来说，因为是真实、无过失的，所以能导向此义。“决定胜掷”：即决定胜利的一掷。显示巴利原文

“聚落主，此是法定，若你在此中获得心定”等语：此处，“法定”指十善业道法；“心定”指伴随观的四道。或者，如经文所说“欢悦便生起，于欢悦者喜便生起……”（《增支部》5.26），即由欢悦、喜、轻安、乐、定这五种法所组成的，称为“法定”；而“心定”仍指伴随观的四道。或者，十善业道和四梵住称为“法定”；在圆满此法定时所生起的心一境性，称为“心定”。“如是，当断除你的这种疑惑之法”：意思是，当你安住于上述所分别的法定中，若能这样获得心定，便一定可以断除这种疑惑。其余各处，都依前述之理来解释。显示巴利原文