3. 见相应义注

206在「见相应」的“无风吹动”等经文中，据说他们抱持这样的见解：“那些吹断树枝等的风正在吹动，这些并非真正的风，这只是‘风的残余’；真正的风则如门柱、如山顶般安住不动。同样地，那些夹带草木等流动的河流虽然看似在流动，其中并没有水在流动，这只是‘水的残余’；真正的水如门柱、如山顶般安住不动。那些被称为孕妇分娩的情形，虽然她们腹部已瘪，但胎儿并没有真正出来，这只是‘胎儿的残余’；真正的胎儿如门柱、如山顶般安住不动。那些所谓升起、降落的日月天子，他们既没有升起也没有降落，这只是‘日月天子的残余’；真正的日月天子如门柱、如山顶般安住不动。”显示巴利原文

207-209在「所见」等之中，「所见」指色处。「所闻」指声处。「所觉」指香处、味处和触处，因其触及而后被领受，故称为「所觉」。剩余的七处则称为「所识」。「所得」是指通过寻求或不寻求而得。「所寻求」是指通过寻求而未得。「心意所游历」是指以心意反复游历的。世间有通过寻求而得、通过寻求而不得，以及未寻求而得、未寻求而不得这四种情形。其中，通过寻求而得的称为「所得」，通过寻求而不得的称为「所寻求」；未寻求而得及未寻求而不得的，则称为「心意所游历」。或者，通过寻求而得与未寻求而得者，因其共具‘已得’之义，都称为「所得」；唯通过寻求而不得者方称「所寻求」；未寻求而不得者称「心意所游历」。又或者，这一切都是心意所游历的对象。显示巴利原文

210在「无施」等句中：「无施」是就布施无有果报而言的。「已供」指大祭祀，「所供」指赠礼恭敬，这两者亦是从否定其果报的角度加以遮止的。「善行与恶行」即善与不善行。「果与异熟」：凡是被称为果或异熟的，他们都说不存在。「无此世界」：对于住于他世者而言，说此世界不存在。「无他世」：对于住于此世者而言，说他世也不存在，他们的意图在于表明：一切有情便在各处断灭了。「无母无父」是就正行与邪行的果报不存在而说的。「无化生有情」：他们说没有死后转生的有情。「世间无沙门婆罗门」：他们说世间没有如法修行、正确实践的沙门婆罗门。显示巴利原文

「四大的」：由四大元素所构成。「大地、地界」：指内地界与外地界。「随赴」：跟随而去。「随往」是其同义词，也有跟随而去的意思。两者都表示前往、到达。对水等也是如此。「根」：指包括意根在内的六根。「迁移」：即跳入虚空。「以床为第五」：意思是连同所躺卧的床，一共五样，即床以及四位抓着床脚站立的男子。「直至火葬场」：即一直到坟场。「句迹」：指通过“此人这样持戒，这样破戒”等方式而流传的功德与过失的记述。或者，这里的「迹」指身体本身。「鸽色」：如鸽子般的颜色，指鸽子翅膀的颜色。「粉碎」：成为灰烬。这就是本来的读法。「诸供物」：凡是如赠礼、恭敬等所施舍的布施，所有这一切最终都只是灰烬，不可能从中进一步生出果报，这就是它的意义。「施设」：由无智的凡夫所施设。意思是这种布施是愚者、无智者所设定的，不是贤智者所设定的。愚人去布施，贤智者去接受。他们这样表示。显示巴利原文

211「做」：亲手做者。「令做」：通过命令令他人做者。「砍断」：砍断他人手足等者。「令砍断」：令他人砍断者。「折磨」：用棍杖等折磨者。「令折磨」：令他人用棍杖等折磨者。「自忧愁、令忧愁」：通过夺取他人财物等，自己生起忧愁，或令他人忧愁者。「自劳累、令劳累」：通过断绝饮食、关入监牢等，自己劳累他人，或令他人劳累者。「自悸动、令悸动」：在令他人悸动时，自己也悸动，又令他人悸动者。「杀生」：自己杀生或令他人杀生者。如是，于一切处，应以“自己做”与“令他人做”的方式而了知义理。显示巴利原文

「屋隙」：指房屋的缝隙。「大掠夺」：指大规模的掠夺。「一屋掠夺」：指包围单独一栋房屋而进行掠夺。「立于险路」：指为了抢夺来往行人而站在路上的人。「虽做恶，恶不被做」：指怀有“我正做什么恶”的想法而造作的人，但恶并不被做，也就是没有恶。他们宣说：然而众生却怀有“我们在做”这样的想法。「以刀刃为边缘」：指以刀刃为轮缘，或者以刀刃那样锋利之物作为边缘。「一肉堆」：指一堆肉。「积聚」是其同义词。「以此为因」：指作为制造那一堆肉的原因。显示巴利原文

“南”（dakkhiṇaṃ）指南岸之人，他们粗恶凶暴，针对他们而说“杀”等内容。“北”（uttaraṃ）指北岸之人，他们具足信心、明净，是佛弟子、法弟子、僧弟子，针对他们而说“施”等内容。其中，“供奉”（yajanto）指举行大供养之人。“以调伏”（damena）指以调伏诸根之布萨羯磨。“以自制”（saṃyamena）指以戒律自制。“以真语”（saccavajjena）指说真实语。“来”（āgamo）指到来，亦即实行。他们便如此全然否定了善与恶的造作。显示巴利原文

212“无因、无缘”（natthi hetu natthi paccayo）：此处，“缘”（paccayo）即是“因”的同义词。通过此二者，他们否定了那真实存在者——作为身恶行等染污之缘，以及作为身善行等清净之缘。“无力”（natthi balaṃ）：他们否定这样一种力量，依于此力，这些众生得以成就天位、魔位、梵位、声闻菩提、辟支菩提乃至一切智。“无精进”（natthi vīriyaṃ）等，所有这些都是相互的同义词。然而，为了破除如“此由精进所证得”、“此由男子之力所证得”、“此由男子力所证得”这般流传的言论，这些词才被分别采用。显示巴利原文

“一切有情”（sabbe sattā）指骆驼、牛、驴等，毫无遗漏地包罗一切。“一切生类”（sabbe pāṇā）是依一根生类、二根生类等而说。“一切存在者”（sabbe bhūtā）是针对在卵、胎等中的存在者而说。“一切命”（sabbe jīvā）是针对稻、麦、小麦等而说，因为在它们当中，由生长的状态而被认为具有命。“无自在、无力、无精进”（avasā abalā avīriyā）：指他们自身没有自在，没有力量，也没有精进。“由决定、合会、自性所成熟”（niyatisaṅgatibhāvapariṇatā）：其中，“决定”（niyatī）指必然性，“合会”（saṅgatī）指六种生类在各处的趣向，“自性”（bhāvo）即是本性。如是，由必然性、合会与自性而成熟，成为种种形态。他们显示：应如此存在者，便那般存在；不应存在者，便不存在。“就在六生类中”（chasvevābhijātīsu）：指仅安住于六种生类中而感受乐与苦，显示并无其他苦乐之地。显示巴利原文

213-215「非造」(akaṭā)，谓不是被造作出来的。「非令造」(akaṭavidhā)，谓非经安排而造作，即没有人曾被命令“这样做”而使之产生。「非所化作」(animmitā)，谓也不是由神通变化出来的。「非令化作」(animmātā)，谓不曾被命令变化出来。亦有版本作「非应被化作」(animmitabbā)，意谓不应被变化出来。「石女」(vañjhā)，谓如石女、不孕的芭蕉等那样无结果，不能产生任何事物。「如山顶而立」(pabbatakūṭaṃ viya ṭhitā)，谓如山峰之巅那样安立。「如柱坚立」(esikaṭṭhāyiṭhitā)，谓如同因陀罗柱一般安立，犹似一根深埋、不动的石柱般屹立。「不动摇」(na iñjanti)，谓因如石柱般安立，故不动摇。「不变易」(na vipariṇamanti)，谓不舍弃自己的本性。「不互相恼害」(na aññamaññaṃ byābādhenti)，谓不互相伤害。「不能」(nālaṃ)，谓没有能力。于「地界」(pathavīkāyo)等中，显示巴利原文

“以胎为首之百千”：指上等胎、最胜胎有一万四千种，另有六百种，又六百种，以及五种业五百种，即所谓五种业五百种等。他们纯粹凭靠思维推度，宣说这样无意义的见解。对“五种业”、“三种业”等的解释，也是同样的套路。然而有些人说：“‘五种业’是依五根来执取，‘三种业’是依身业等来执取。”而关于“业与半业”，他的主张是：身业、语业是“业”，意业是“半业”。“六十二种道”：他们宣称有六十二种道。“六十二中间劫”：本来在一劫中有六十四种中间劫，但他因为不知道另外两种，所以才这样说。显示巴利原文

“六生类”：指黑生类、蓝生类、红生类、黄生类、白生类、极白生类这六种生类。其中，屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、凶残者、杀鱼者、盗贼、刽子手、狱卒，以及任何从事其它残酷行业的人，他们说这是黑生类。他们说比丘是蓝生类。据他说，那些比丘在四种资具里放入刺再来受用，而且“比丘是刺床住者”正是他们引用的圣典文句。或者，他说有某类出家人就是名为“刺床住者”。裸形者、一衣者，他说是红生类。据他说，这些人比前两种稍微白一些。白衣在家信众与裸形者的弟子们，他说是黄生类。这样，他把自己的施主们抬得甚至比裸形者还高。阿耆毗伽、阿耆毗伽尼，他说是白生类。据他说，他们比前四种更白。难陀瓦奇、吉萨桑基恰、末迦梨·瞿舍罗，他说是极白生类。据他说，他们比一切更白。显示巴利原文

“八男子地”：他们说有八种男子地，即：愚钝地、游戏地、探足地、直行地、有学地、沙门地、了知地、败亡地。其中，从出生日起七日之内，有情方出逼仄处，故迟钝而愚昧，他们说这是愚钝地。若是从恶趣来投生的，便一直啼哭号泣；若是从善趣来投生的，则恒时忆念微笑，他们说这是游戏地。抓取父母的手、足、床或椅，将脚置于地上，这叫探足地。能以足行走的阶段，叫直行地。学习种种技艺的阶段，叫有学地。离家出家的阶段，叫沙门地。追随师长而得晓了的阶段，叫了知地。对于所谓“比丘败亡者，胜者无所食”的那种无所得的沙门，他们说那是败亡地。显示巴利原文

“四十九邪命外道百数”：指四十九种依邪命为生的方式。“游方者百数”：指一百种游方者的出家方式。“龙住处百数”：指一百个龙的居处。“二十根百数”：指二十类根。“三十地狱百数”：指三十种地狱。“尘界”：指散尘之处，即手背、脚背等处。“七有识胎”：指骆驼、牛、驴、羊、畜生、鹿、水牛。“七无识胎”：指稻、大麦、小麦、绿豆、稗子、野豆、稗草。“结生胎”：指在节中结生的胎，即甘蔗、竹、芦苇之类。“七天子”：天子实多，却说为七。“人亦无量，却言为七”：人类无量，亦说为七。“七毕舍遮”：毕舍遮身形巨大，却言为七。“池”：指大池，即卡努姆达池、造车者池、无热恼池、狮崖池、六牙池、目支邻陀池、库那拉池。显示巴利原文

“结节”：指结块。“断崖”：指大断崖。“断崖百数”：指小断崖之百数。“梦”：指大梦。“梦百数”：指小梦之百数。“大劫者”：指关于大劫的说法。对此，他们这样认为：于某一大池，每百年以草尖取出一滴水，如是七番取尽池水，此过程名为一大劫。像这样，历经八万四千大劫之后，无论愚者智者，皆同耗尽诸苦。这是他的邪见。据他说，智者不能中途清净，愚者亦不能超越此限。显示巴利原文

“以戒”，即指裸形者的戒，或其它任何一种戒。“以禁行”，即指那样的禁行。“以苦行”，即指苦行。所谓“未熟令熟”，是说有人自以为“我是智者”，于是在中间阶段便以为得到了净化。所谓“触已令熟者灭尽”，是说有人自以为“我是愚者”，因而超出所说的时限后还在流转。然而“实无此事”——这样的事并不存在，这是要表明两者都不可能做到。“如以斗量”，犹如用斗量过一般。“于苦乐”，即于苦与乐。“有边际”，即依所说的时限而安立了边际。“无增减”，即没有损减与增长，意思是轮回不因智者而缩短，也不因愚者而延长。“于胜劣”，即胜与劣，是损减与增长的同义语。接着，为了以比喻说明此义，又说“犹如”等。其中，“线球”，指缠绕而成的线团，随着线团的解开而一直延伸……显示巴利原文

216-223216-223. “世间有边”：由执取或推度而生起的见，认为世间只向一个方向扩展而有其相。“世间无边”：由执取或推度而生起的见，认为世间向一切方向普遍扩展、无有边际。“彼命即是彼身”：生起的见，认为命与身是同一回事。其余各处都浅显明白。以上，是依入流道而有的十八种解释中的第一种方式。显示巴利原文

2. Dutiyagamanādivaggavaṇṇanā（《第二行等品》的解释）显示巴利原文

224-301第二种方式是依苦而解说。其中也有十八种解释；之后接着是“我是有色者”等八种解释，与这些合起来，便称为第二重颂。显示巴利原文

其中，“有色者”是指执取所缘为“我”的见解。“无色者”是指执取禅那为“我”的见解。“亦有色亦无色者”是指将所缘与禅那都执取为“我”的见解。“非有色非无色者”是指仅凭纯粹逻辑推理而执取的见解。“一向乐者”是指从得定者、推理者、宿命通者的角度生起的见解。因为，证得禅那者作意过去世一向快乐的自体时，会生起此见；推理者则想：“如同我现在一向快乐，未来也将如此”，从而生起此见；宿命通者因观察到七生或八生中的乐受状态，也会生起此见。至于“一向苦者”等，道理亦然。显示巴利原文

第三重颂依无常与苦而说，同样由那二十六经所构成；第四重颂则依三转的方式而说。显示巴利原文