5. 迦叶相应复注

144「知足」：指对于自己所得到的或高或低的资具，都能同样满意的人。因此说「以任何（粗劣或殊胜）」等。这里的「任何」有两种：通常的，以及由智慧所生起的。排除了通常的，为显示唯由智慧所生，便说「粗的、细的」等。所谓「其他」，是指相对于殊胜而言的低劣，因为与殊胜不同。同样地，殊胜相对于低劣也是「其他」。因为「任何」一词具有相待而观之意。因此，不论藉由何种低劣或殊胜的衣服等资具而生起知足，如此转起的无贪，便是「以任何资具知足」，具备这种素质的人称为「以任何资具知足者」。随自己所得、随应自己的获得而知足，是「随得知足」。其余两句也依此理解。或说，「获得」即所应得者，凡是已得的，便是随所得，以此知足，也是随得知足。「力」：指身力。「适宜」：指适合于比丘的。显示巴利原文

于所得中不希求其他，这是少欲的表现方式；因此，为显示知足的本質而排除那种情况，说“即使获得也不取”。所谓「转变」，是指粗重的衣服对于本性羸弱等之人，不能带来舒适，反而会造成身体病痛，故出于实际需要而转变，并非因为过分贪求等。受用轻便之衣并不违犯知足，因此说“即使以轻衣维持生活，亦是知足者”。获得贵重衣或多件衣后，将其施舍而取用其他，由于安住于随宜的道理，故不违犯知足，因此说“他们……即使這樣穿着，也是知足者”。同理，对于其他资具，在随力、随宜的解说中，也应领会“亦”字所含的意趣。显示巴利原文

「本性」指语行等。因被残余的睡眠所制伏，醒来时会忽然生起恶寻思。显示巴利原文

「尿渍」指以牛尿浸渍的，或因腐坏而被丢弃，故称尿渍。为佛陀等所称赞：即“依腐尿药而出家”等，为正自觉者等所赞叹。显示巴利原文

有一类人自身知足，却不称赞知足的功德，如具寿拔古喇长老；有一类人自身不知足，却称赞知足的功德，如释迦子乌巴难达长老；有一类人既不知足，也不称赞知足的功德，如拉鲁陀夷长老。此处“此”指具寿大迦叶。“邪求”指不如理、以邪命方式求取资具。“惊惧”是因生起“我如何才能得到”的恐惧而惊惧，“怖畏”也是如此。此处的“此”指大迦叶长老。如此，他不像前面所说的某位比丘那样怖畏，不因不得而生怖畏，不致陷入忧恼。贪是能与所缘一起结缚、系缚之义，故名“贪缚”。“昏迷”指贪染、愚痴的状态。“过患”即是过失。“唯出离”：即了知在衣服等中无我、无我所等见，名为无著的出离。“随所得等”指随所得的食物等，此为语法上的属格，表择别之义。显示巴利原文

“如大迦叶长老”，这是就长老自己所应说的方式而说；若就世尊所应说的方式，则应说为“如迦叶比丘”。这是以迦叶尊者作为典范。之所以说说法是一种负担，是因为这与“已解脱者能令解脱”的誓言相应。修行圆满，即是完成了负担，因为应当以头顶恭敬受持导师的教敕。显示巴利原文

145“远离那个”指远离那个正精进。“无畏”即远离怖畏。因为对于未生起的善法，由于无知的懈怠作为原因，这本身亦有过失。“为求通达”即为以圣道而通达。“安隐于诸轭”，因为他们不被那些轭所侵扰。显示巴利原文

“悦意的事物”指令人愉悦、能引生贪着的原因。“或以任何方式”指以净相、乐相等方式。“那些”指贪等烦恼。“应知为未生起”是说：在那样的事物与所缘上，以前未曾如此生起过。“当被以其他方式”是说：当不与事物、所缘依所述方式连结，而是被执取时。“于事物上”指在侍者、衣等事物上。“于所缘上”指在悦意等各类所缘上。“以那样的缘”指以不如理作意、失念放逸等作为缘。应知经中如此所说，是依上述方式，由于获得了那样的缘而后生起；它们因这样生起，所以被称为“未被断除”。因为在胜义上，“未生起”即是断除。因此，这里的意趣是：应如所说之理来理解。显示巴利原文

“未获得”指由于未证得。“那些”指如前所说的戒等无过失法。“已获得”指已证得。若“戒等法”这一句中也包含了道果，那为何还说“依退失”呢？对此答道：“在此处……”等。而“依此正勤”是说依止这第四个正勤。这一开示——“愿我已生起的善法，若趋于息灭，不会导致无义”——被确立。第二道……乃至……会导致，这是针对未来七个有身中将要生起的苦（即无义的生起）而说的。由于有“精勤、具惭者能证正觉”等言，故说“这四个正勤是依前行观而说的”。显示巴利原文

146以可爱、悦意、常新等功德，月亮被作为这些特质的譬喻，故称“以月为喻”。“柔语”等词彼此同义。再者，“缠缚”指烦恼在心中现起。用所有这些词句，在某种程度上说明了没有对众生的迎合与排斥。由于自身柔和的本性，他成为大众喜爱、悦意的对象。为了显示此处引用“以月为喻”的目的，便说“如是……”等。并不只是因为以月为喻便有这点功德，还有其他功德存在，为显示它们，又说“再者……”等。“由这些”借助“等”字，表示如其所述。如同月亮为了利益世间，运行于非直道等各种道；同样地，比丘出于对家族的慈愍，前往各个方向。如同月亮从黑半分进入白半分，逐渐增长，恒常常新；同样地，比丘舍离黑半分，进入白半分，在功德上增长，为世间所欢悦、称赞。因其常新的特质，他的心如同月亮，又像新受具足戒者那样，常新地游化。显示巴利原文

「远离了」：指从烦恼欲与事欲中分离、出离。这是将身与心拉向出离的方向，亦即从身体方面移除，故注释说“意为牵引、移除”。而这里实际上可分成四类情况，为说明此点，才接着说“凡比丘……”等。显示巴利原文

「常新者」：即是“常新者”的意思。因插入 ka 音而令词形增长，此处的 ka 又转为 ya 音。“他们如此游化”：这是指以“无任何所有”之心、无执取而游化，就如这些人一般；其他人之所也如此游化，则是出于悲悯。显示巴利原文

「两兄弟的事」：指一个与两位兄弟长老相关的故事。「作不适当的行为」：即对比丘们作出了不合宜的行为。「安置了」：意为将指责之词安立、确定下来。「如此」：指如同在僧团中、大众中那样，对较年长的补特伽罗也作出了不适当的行为。「如这些」：通过“等”字，将进入俗家时以及其他地方，与前说相似却不限于此的不如法行为都含摄在内。「就在那里」：即在大众中、僧团里，及年长者面前。显示巴利原文

「于前述诸处及其他处所」：即先前所描述的那些处所及其他类似的场合。「恶欲性及意之轻率」：单单透过此词，便已显示出瞋、恨等烦恼现行的造作即是意之轻率。显示巴利原文

「向一侧倾斜」：指从背部侧面歪斜垂下。「风的支撑」：指由心意所生起的风给予支撑、撑持。「将心引导过来」：结合上下文，意为拉过来、带过来。因为从彼处将心引导过来，即是将其引向彼处。因此注释说「喜爱地看着」。「令取风的支撑」：即是让身体成为这般被支撑的状态。显示巴利原文

「譬喻的结合」这部分很容易理解。「由于贪著欲乐而志向低劣」：因贪著欲乐故志向低劣；「由于戒行不清净而邪行」：因戒行不清净故成邪行。显示巴利原文

“从手指发出的光芒”：那些光芒因在虚空中摇曳而变成双重，在空中游走飘荡，因此说“如同放出双闪电一般”。“在空中挥手”这一表述，因未在其他地方出现过，故称“不分解的词”。“意满足者”：指心被喜与悦所摄取。为何特指这种喜悦满足的心？因为那种无过失、与喜悦相应的心，才是真正属于自己所有、能带来真舍利益与安乐的心。正因如此，才说“自己的心”等道理，而不是指心被忧恼所攫取，因为忧恼恰恰与“自己的心”的安稳状态相违。至于“如前所述的方式”，即如前面已说过的“现在，那种志向低劣的人”等段的说明方式一样。显示巴利原文

“净信之行”：指出于净信之人所应作的行动。具体形态即是“应布施衣等资具”。“为了那样的状态”：是指为了达成世尊说法之目的，也为了在教法中出家之目的。“守护的状态”：指内心抱持着从恶趣怖畏中守护出来之意向。“以月喻等而言”：通过此“等”字，含摄了如在空中挥手般心不黏着于任何一处而极为清净的志向，以及对一切众生生起的悲悯心等类似状态。显示巴利原文

147“近家者”：因亲近俗家，故称近家者。“被毁坏”：指全面被毁坏，即破碎之义。而这种破碎令人痛苦、令人厌离，因此称为“厌离”。所以世尊说：“他以那为因缘，感受苦与忧。”以下将依循已述的方法，随顺前文所说的方式加以说明。显示巴利原文

148在破损、裂开之处，若破洞不宽，则不加补丁，仅以线缝合；若破洞宽，则须加补丁。「破衣」(nibbasanāni)：指长久穿用的衣服，即已受用而旧损的衣服。因此他说‘以前……得名者’：这是以想为前导的规则，但并非固定不变，所以用了‘主妇们’(gahapatānī)一词，正如‘精进’(vīriya)一样。显示巴利原文

「将军」(Senāpati)：指具有将军身份者，即堪任将军的意思。「以自己的业」(Attano kammena)：即通过自己所应造作的业。「他」(So)：指导师（世尊）。「在那时」(Tasmiṃ)：关联于对大迦叶长老（所做之事）。「不作」(Na karoti)：为了阐明所说之义，而说‘为何’等语句。如果导师并非想要舍弃头陀支，那为什么又说‘你如今已老朽’等话语呢？因此说‘然而如同’等。显示巴利原文

「现法乐住」(Diṭṭhadhammasukhavihāra)：即就在此有身中，获得安住之乐。「非人的闻声之乐」(Amānusikā savanarati)：指超越常人境界，由阿兰若中的声响而生，以远离之住为近依，以闻声为缘所生的法喜。「另一个」(Aparo)：即别的，第二个。「就在那里」(Tattheva)：即在同一住处，于独住之时，因心远离而生起安乐。因此说‘独居者乐于林中’。显示巴利原文

「如此」（Tathā）：正如住于阿兰若的比丘能获得喜乐，常行乞食的比丘也能获得现法安乐住。其余的头陀支，亦可以此类推。「不依乞食而住，正是为了彰显其余〔头陀支〕的殊胜」：为了显示他那独有的殊胜，故说了“非时行者”等。显示巴利原文

“拿了我们的筹签之后，却不为受食而来到家中的人，七日之内不应让他的筹签落下”——意思是：由于施主们已经给了筹，所以他在这七日当中得不到筹签，并非基于什么约定。因为他没有履行常行乞食者的义务，所以才说“凡若此人……”等。显示巴利原文

应当最先做的那些事，称为‘义务’（vatta），其余的则称为‘次要义务’（paṭivatta）。或者说，重大的称为‘义务’，微细的称为‘次要义务’。有人读作‘义务履行’（vattapaṭipatti），其义即是履行义务。依抽出、拿来、分发、舍弃、安置、阻止这六项，分为六个部分。「以重」（Garubhāvena）：意指坚固。显示巴利原文

他不会这样去想：“住在某个坐卧具处的比丘得到了很多雨安居资具”，从而为此去寻求雨安居资具，因为他只是随所获得的雨安居资具而受用。因此，他只关心坐卧具是否舒适。而正因为资具众多，便无法获得安稳的住处，因为守护、照料等事务会带来诸多苦患。“少欲等”：正是那些少欲、知足等的比丘，才得以成就现法安乐住。显示巴利原文

149“安立在自己的位置”：指凭着成为同梵行者的教诫者与引导者，而将自身安立于大弟子的地位。或者，世尊心中作此念：“如今我住世不久，舍利弗与目犍连亦是如此，而这位大迦叶尚有二十年寿命，在我入灭之后，他教诫、教导比丘们，完成我该做之事。”正是出于这一用意，世尊才作了此开示。因此，“在自己的位置”即是指在导师施予教诫的那个位置上。所以才说“然而他这样”等语。正如世尊所说：“迦叶，你应当教诫……或者你……”等。因为那些人不能右绕受持，所以难以对他们讲说。“造成言语粗暴的原因”即是嗔恚、怨恨等。所谓能右绕受持教诫，即是随法而行；那些坏失行道的人，则称为左受，所以才有“教诫”等说法。“超越而说”：指相互较量、彼此轻视而说。“将多说”：指说法时，谁能铺开详谈呢？“不连贯”：指前后不衔接，缺少理由与譬喻。“不甜美”：即不悦耳、不可爱、不令人欢喜。“轻易地生起”：指他的言说犹如河岸边低洼处的积水一般，无法持久，转瞬即逝。显示巴利原文

150“净信”：指深入所信之境，进而生起“正是如此”之信。“善法了知慧”：指对于无有过失的诸法，能彻底了知的智慧。“退失”：指从一切成就中退失。因为远离善知识者，实无任何成就可言。显示巴利原文

151「以前」：指最初成佛之时。「现在」：指此后的时期。「缘由的建立」：指事由的发起。「于他们」：指具备所说功德的那些长老。「于彼」：指具备所说功德的补特伽罗。「当如此作恭敬时」：即比丘们生起敬重，说道“这位比丘真贤善”而作恭敬之时。「这些同梵行者」：他们令那位比丘面向自己，说“来，比丘！”。这里，yaṃ hi taṃ中的taṃ仅是虚词，因它会导致无义，故被称为灾难。希求（patthanā）即追求、亲近、系着，故称“希求”；执著，故说“过度的希求（abhipatthanā）”即是“极度的希求”。显示巴利原文

152「yāvadeva」：借此显示同义，即“yāvade”一词，故说“yāvade 我希望，即是 yāvadeva 我欲求”。为了显示于禅那等至中获得自在，此已策励。因已广为解说，故应取彼处广说之义。「诸漏灭尽」：以圣道彻底灭尽诸漏，故为诸漏灭尽之因。「非缘所成」：即不依所缘缘的状态而成，非缘所成。显示巴利原文

153有些比丘因利养与恭敬，前往比丘尼住处教诫比丘尼；然而，这位长老并非为利养恭敬而请求前往比丘尼住处，是何缘故？故他说“为寻求业处”等。这位阿难长老策励自己，彰显修行功德：因为那些比丘尼以四圣谛为业处，所以通过阐明五取蕴生灭等法义的开示，显示了观行道的成就。他正确地开示了无常等相及生灭等，如同亲手拿起一般当面指示。「使确立」：于此处，他令以相为所缘的观确立。「使把握」：他令人如行于街道般，如是令把握。「策励」：当观已策励，诸行的生灭等显现之时，依于适时运用策励与平舍，使觉支相续转起，达到修习的中道，令观智极为清净而运行；他这样借由使诸根明净的方法，正确地策励了观心；或者，依涅槃而令确立。「使喜悦」：对于如此转起的观，依于随顺行道的修习力，以及依于其上将获得的修习力，他使心喜悦；依已得之味，善令满足。此处的义理应如此理解。显示巴利原文

“牟尼”：指以遍知等方式觉悟诸谛者，故称为牟尼。“彼”：即那个。此处的属格词表达受用之义。“更上”：即上面，意指超越你那如实的自性。“堕入偏党”：指走向偏袒，是多余之举。“审视者”：指随察而遮止、不盲从多数之人。这位长老犹如佛陀。他没有说“愚痴的比丘尼说了恶语”，而是以偏袒的方式说“尊者，请原谅”，因此他说“有一位比丘尼未被制止”等。显示巴利原文

“死去的”指失去生命特征者；“前往他方而不得见者”并非不存在（未死）。“如荆棘枝条”：如同由 kuraṇṭaka、apāmaggaka 等刺植之刺球所成的枝条。显示巴利原文

154王舍城南边有山，名南山，是由将 ṇa 音节的 a 变成长音而成；其南边的地区也因此称为“南山”，即“山的南边”之意。“一天之内”：即在一天之中，他们便被驱出僧团，因为他们原是由信心而出家之人。显示巴利原文

若有四位或更多比丘接受不如法的邀请，之后一起接受五种食物中的某一种而进食，这称为「众食」。而允许三位比丘这样进食，便通过制定「三人食」之说，意味着禁止了众食。虽然依三种理由而有开许，仍称之为「三人食」。显示巴利原文

「对恶劣者的惩治，即是善良者的安乐住」，这是其中一项理由。因此他说：「正是以对恶劣者的惩治……」等等。正是出于「如提婆达多……可能分裂僧团」这样的因缘，而制定了三人食。显示巴利原文

「那么为何如此？」意思是：「那你为何与不具足的群体结伴而行？」长老的意思是：与不具足的群体一起游行，并非出于对诸家族的悲悯，反而会毁坏他们，因而说：「我想你简直是在做毁谷之事」等等。显示巴利原文

「清净」（sodhento），是通过显示其极其清净的状态；因这样的心未曾生起（anuppannapubba），我不知如何解说。「物系」（kiñcanaṃ）即是烦恼的所依。「应摄受的田地事」（saṅgahetabbakhettavatthu）是障碍，「爱著」（ālayo）是期待。「由于无机会」（okāsābhāvato），指因事务繁多、有善行应作而不得闲暇。「由于是集会处」（sannipātaṭṭhānato），即如约定一般，烦恼尘垢于彼处集积并转起。显示巴利原文

「三学梵行」（Sikkhattayabrahmacariya），指含摄增上戒学等三学的殊胜梵行。由于不产生毁坏等状况，故成为「无缺」（akhaṇḍaṃ），这实为一种特征性的说法。没有丝毫修学部分被遗漏，彻底圆满，因此是「绝对圆满」（ekantaparipuṇṇaṃ）。连仅仅心意生起的染污垢秽也不产生，保持极度清净，因此是「绝对清净」（ekantaparisuddhaṃ）。因此，犹如刻划海螺一般，称为「如螺刻划」（saṅkhalikhitaṃ），故说“如刻划的海螺一般”（likhitasaṅkhasadisaṃ）。「胡子」（massu）一词也兼摄獠牙，但此处非仅指胡子。染成袈裟色的，即是袈裟（kāsāyāni）。显示巴利原文

「Vaṅgasāṭaka」，指产于Vaṅga国的衣。「此」（esā）指大迦叶尊者。从发愿、从立誓以来，此即现在所宣说者。相对于两位上首弟子，是第三位，因此称为「第三弟子」（tatiyasāvaka）。「aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassa」，指比丘的十万、六万与八千。显示巴利原文

“这些功德”，是指从戒开始直至最高果位的功德；如此称扬赞叹，如同将大海盛满一般地讲述。显示巴利原文

“Kolāhala”：指由诸天所引发的喧噪。显示巴利原文

“依小等而有五种”：即依“小”等品类而有五种。犹如纵身跃入大洪流，不论渡过或是死亡一般；如同有人要渡过悭吝之海，之后……【中略】……将一切置于世尊足下。这是因为世尊说法时，开示了断除悭吝的道理。显示巴利原文

所谓“在讲述导师的功德时”，即指正在讲述导师功德之际。“从那时起”，就是从在世尊面前闻法之时开始。显示巴利原文

“Tathāgatamañcassa”意为如来的受用床座。他布施之后，将那人安置在婆罗门国师的地位上。她则成为那样一位富者的女儿。显示巴利原文

“未给与果报的”（adinnavipākassa）是指过去已造作累积、但尚未给出果报的业。“那个业”（tassa kammassa）即指对独觉佛截断他钵中团食并填入泥浆的那个业。就在那一世，由于身体七个部位都散发出恶臭，他退了回去。“iṭṭhakapanti”是金砖堆。“应结合砖”（ghaṭaniṭṭhakāya）是指在那一列砖里，与最初放置的砖相配的那块应结合砖，却缺失了。“在吉祥时”（bhaddake kāle）：这样一块砖恰好在渴望之时到来。“以此结合”（tena bandhanena）即凭藉这种泥浆的连接。显示巴利原文

“Olambakā”指以珍珠和宝石制成的垂饰。“Puññaṃ”（福德）的意思是：并没有我们所具有的那种福德——能以此为相、以此为因，从中获得更为微妙的果报；这便是它的含义。“依福德决定”（puññaniyāmena）即依福德威力所成就的必然法则。而且，这也为他创造了获得波罗奈王位的机会。显示巴利原文

“Phussaratha”是指吉祥车。头冠、拂尘、剑、宝履、白伞盖，这五种是王权的标志物。白伞盖被单独提出来说。为接受天衣，他依福德威力所驱使，便如此说道：“诸贤者，这些布料难道不粗厚吗？”等等。显示巴利原文

“五百经行道”（pañca caṅkamanasatāni）这一句中，此处以“iti”一词表示“等等”之意，将火堂等一切适合出家人使用的处所都涵盖在内。显示巴利原文

“礼敬盛典”（sādhukīḷita），是指在圣者们般涅槃之处所应举行的崇敬供养。显示巴利原文

“圣者们无病、未放逸吗？”这是表明提问的方式。“天女已般涅槃”，是天女的回答。“献上之后”，即奉还之后。“沙门出家”，是指那些已止息诸恶的圣者们所应修行的出家。那位国王由于见过独觉佛的装束，心想“这便是好的”，于是取了同样的形相。显示巴利原文

“即在那里”，指就在梵天界。“在第二十年到达时”，需结合“带来”来理解。由于他从梵天界来此投生，又长久地护持梵行事业，所以说了“不要说这样的话”等语。显示巴利原文

二十达罗那称作“尼迦”。而“若不得，我便不住”这句话，应联系“以此令其知晓”来理解。显示巴利原文

女性相是女宝的出生处。“Ayyadhītā”指我等尊者的女儿，即“极妙的迦毗罗卫”。由于她是由净相所成，因此与名为“大颈”的雕像特性相似。由此而说“对尊女……”等。显示巴利原文

“Samānapaṇṇa”指相同的信函，即关于王子与公主婚约的书信。“从此处及彼处”是说那些人从集会处出发，分别前往摩揭陀国的大渡津村和末陀罗国的沙嘎喇城，在相互告别时，他们便被说为“从此处及彼处遣送”。显示巴利原文

“Pupphadāma”意为如象鼻般大的花环，那些花环即指此。而“Te”指两者，即妙贤与毕钵离王子。“世俗物”指基于家庭的爱著，也就是对欲乐的贪著。“不混杂”即不混杂。他们以犹如瓶中灯火般明亮的内在倾向，以及被解脱种子所激励的心来进行思惟。“机械装置”指为生产谷物，各处由砖门门扇组合制成的机械抽水筒。“作业处”即耕作田地之处。“奴仆村”即奴仆居住的村落。显示巴利原文

“Osāpetvā”意为放入之后。“依于行仪与举止”指基于姿态与行为。“不适当”即与出家者的装束不相应。“在其顶处”指岔路一分为二之处。显示巴利原文

应当这样连接：为了摄受他们，所以坐下。而为了显示导师那样坐下的方式，因此说了“然而坐下时……”等。其中，诸佛为无量时劫所摄持，由不可思议、不可计量的福德资粮积集所出生，其佛功德自然彰显、光辉照耀，相好与随好璀璨闪耀，一寻光轮与光晕庄严，本性自成、无造作的色身庄严，正是为了增长大迦叶从未见过的信心，世尊不加收摄，以佛威仪坐下。所谓“八十肘”，是由于遍满八十肘的区域而施设的。“百枝”指多枝、无数枝。“金色”是由于佛陀的光芒从四面八方不间断地遍照，故而成为金色。应当依照以上所说方式来理解。显示巴利原文

「Rājagahaṃ nāḷandaṃ」一句，是在属格的意义上使用业格，因中间词的关系，故说“rājagahassa nāḷandāya cā”，意即“王舍城的与那烂陀的”。于我而言，确实不可能有其他导师，因为在此包含天神的世间中，没有其他导师能依现法利益、来世利益与究竟利益而如理教诫众生。于我而言，确实不可能有其他善逝，因为没有其他具足善行功德聚的导师。于我而言，确实不可能有其他正自觉者，因为没有其他以自身之智正确觉悟一切法者。「此」即指「尊者，您是我的老师」这一语句。显示巴利原文

「Ajānamānova」：意为“如同不知一切所知者”。「Sabbacetasā」：以一切内在支分圆满之心。「Samannāgata」：已成就，即正确随顺、到达。「Phaleyyā」：应击破。「Vilaya」：消亡。显示巴利原文

「Evaṃ sikkhitabba」：指应按现在所说的方式去学习。「Hirottappassa bahalatā」：即广大性，故说“大”。「Paṭhamatarameva」：即首先，从近前而来。同样，应去除慢心，使惭愧安住。「Kusalasannissita」：依止于无过失的法。「Aṭṭhika」：依彼法而执著。从开始直至结束的听闻心，意指“全心”，所以说“不让心丝毫向外散乱”，以此显示和合。以一切……作意，从开始起直到开示圆满，其间以一切作意之心，只专注法。「Ṭhapitasoto」：安立耳根于法。「Odahitvā」：屏蔽（其他所缘）之后。「Paṭhamajjhānavasena」：在此是指，于不净业处成就初禅者，又因与乐俱行的缘故而说。显示巴利原文

对于在轮回大海中流转者，烦恼如同债务一般潜藏，因为烦恼导致漏的本质的缘故，所以说“有杂垢者”。“四种受用”等之中所应说的内容，应依《清净道论》等注释中的方法了知。在此，世尊首先对长老说教诫，因为长老出生于婆罗门种姓，为断除种姓慢而说；其次，为断除依靠多闻而生起的我慢而说；第三，为断除依止所依成就而生起的我爱而说。“第八日”：是指与世尊相遇后的第八天。显示巴利原文

入道在世尊与他相遇的当天便已首次发生。既然如此，如果阿拉汉果是后来才证得的，那为何在经典中说得好像早已成就了呢？因此说“这是为了开示的次第”等。在说了“舍罗诺贤友，我只受用了七天的国家施食”之后，显明阿拉汉果的证得时机已至，说“于第八日生起了智”。这便是此处开示次第的依据。此后，世尊为展示自己所行的摄受——换衣，说“那时，贤友”等。显示巴利原文

“以边缘”：指以四摺而制成的僧伽梨衣的边缘。以“种性粪扫衣者……乃至……应成为”而言，应当了知，此前以“种性林住”等的摄受，已含摄了十三头陀支。“作适当的”：指履行适当的行持。“长老披衣”：这是这样的语句连接。显示巴利原文

依于世尊的教诫，或依于世尊的法身，由胸中出生，故称“亲子”。或从世尊法身之口、从三十七菩提分法所生。因此，应知这也说明了“从法而生、为法所化”之义。教诫之法，正是导师所应授予、长老所应纳受者，故为“教诫法嗣”，即教诫法的继承者，堪受此称。此理亦适用于其余文句。显示巴利原文

在说了“且出家已净化”之后，为了以遮诠的方式显示它如实清净的状态，便说“贤友，若……”等语。其中，“如是”的关联是：如同我所证得，他也同样从导师那里证得。“作狮子吼”：此处狮子吼即指说法，长老只是依照前经所述的方式，举示导师对自己的摄受，而非其他。因为大长老并非仅仅为了彰显自己的功德威力。“其余”：指此处未注释的部分。“依前法”：即依前经所说之法。显示巴利原文

155正如过去劫、过去生中，因业与烦恼而来，今亦如是而来，故为“如来”；又或者，随所造所积的业，如是而来到、趋赴、投生于种种有身，故为“如来”。因此说“如来即是众生”。“此”：即那种“它存在、存续、安住，如同恒常”的恶见。“不依于义”：即不依于那种赞叹“从现法、来世、胜义而言是乐”的见解。“梵行之首”：此处指道梵行，以其为首要故。然而，此恶见甚至不能成为道的起始，因为它既无助益，又相违背。因此，它对于其余梵行亦无所依。其余依前说之法可知。显示巴利原文

156了知：不超越下位诸道所知的界限，即了知、通达，故名“遍知”，此即无上的道智。“遍知果”：属于彼遍知者，故称遍知果，即阿罗汉果。因此说“于阿罗汉”。显示巴利原文

“照耀”：即光明相。引出“心被振动”一语，建立连接。“照耀”：于所缘境上照耀。句义连接：心因诸随烦恼而振动。因此说“因彼而心被撼动”。于其余各项，也以此类推。显示巴利原文

“安住”：即念。“以舍”：即以观舍。在此，脱离观心等起的相续、独自闪耀的色处，即是“光明”。智等则与观心相应。“胜解”：于各自作用上特别生起的信胜解。“安住”：即念。“舍”：即是转向舍，它是与转向心相应之思。因其以转向与旁观的方式活动，故此处称为“转向舍”。又说“以舍”：即观舍，因为它具有平等中舍性而这么说。“爱着”：即对观的渴望与期盼；或是极为微细、难以了知的烦恼。显示巴利原文

「此十种处」：即光明等，此为随烦恼生起之处、随烦恼之所依。「其慧已修习」：即其慧已修习圆满，能如实了知。若生起如是慢心——「依这些，我必定已证道、证果」——此即「法掉举」，乃以法为所缘之散乱。若于此善巧，则能如实了知，而不陷于迷惑。显示巴利原文

所谓「证得的像似正法」：因其能令未证得者生起已证得之想。从观智出现随烦恼之时起，便可知这亦属「修行上的像似正法」。《界论》：指《大界论》。《吠陀罗藏》：即《方广藏》。据说乃从龙界取来。亦有说是外道言论。此与佛语相违，故非佛语，因为正自觉者决不会说前后相违之言。彼于此中安置箭（烦恼），不见能调伏烦恼，反而成为烦恼生起之缘。显示巴利原文

「不被售卖」：即不拿去出售。此「它」：指金器。显示巴利原文

由于智慧不清晰，他们未能成就。此理亦适用于此后诸项。显示巴利原文

现在，为从原因上阐明前文所说的“比丘们成就了无碍解”等义，又再说“在第一觉悟时”等。其中，“他们圆满了修行”是问：他们在过去何时圆满了能带来无碍解的修行？是第一觉悟时的比丘们。的确，如果没有自己的正誓愿与过去所积累的福业，就不会有这样的成就。此理也适用于其余之处。所谓“那时行道正法将名为消失”——以此开示：那仅是圣道的前行，便名为行道正法。显示巴利原文

“二处”是指即使经藏与论藏这两处都消失了。然而，若安住于增上戒学，其余二学便由此而生起，因此增上戒学绝不会消失。“以何原因”的意思是：以什么因缘，在一法消失时，另一法的消失也被宣说？这是其意趣。行道是证得的因，因为它毫无遗漏地显示了行道次第；行道是证得的因，因为它通达殊胜的特相。唯有教理才是教法住立的准量——这是其意旨。显示巴利原文

“难道教法已经衰微，教理却仍延续吗？”这是其意图。“不奉行者”是指连仅仅的戒都不去奉持的破戒者。“于此”是指在这部巴帝摩卡中。“存在”——这是问：“有没有不违犯戒律、安住于戒的人呢？”显示巴利原文

“于这些”是指能够遍覆全世界的四大种，它们正是如此巨大。“因此”，正法并不会因其他任何更巨大的东西而消失，时节之间则无可说，所以（才这样说）。“这样说”是说明了现在所要表述的样态。显示巴利原文

“Ādānaṃ”意为“开始”，“开始”即是“开端”，因此说“以‘ādikenā’即是以‘ādānenā’”。“下堕”指向下堕落，意思是它是恶趣苦与轮回苦的生起者。“无尊重”指缺乏恭敬。“依赖”是指以卑下的状态而依附的生活方式，“依赖”与“依止”义同；他们没有这些，所以说“无依赖者”，也就是“无依止者”、“无卑下生活习惯者”。其余部分容易理解。显示巴利原文