5. 迦叶相应义注

144在迦叶相应的第一经中，「知足者」意为这位是知足的。「以任何所得的」是指：并非仅对粗、细、劣、胜、坚实或破旧的某一种衣服，而是对依所得等任何一种衣服都知足——这才是它的义理。关于衣服，有三种知足：随所得知足、随力知足、随适宜知足。对于团食等，也是如此。显示巴利原文

以下是对这三种知足的分别解说：此处，有比丘得到衣服，无论好看与否，他都只是用它来过活，不希求其他，即使有得到也不拿取。这就是他对衣服的「随所得知足」。又有比丘天生体弱，或为疾病、年老所折磨，穿着厚重的衣服会感到疲累，他便与相合的比丘交换，换上轻便的衣服来过活，仍是知足。这就是他对衣服的「随力知足」。另有一种比丘能获得胜妙的资具：他得到一件昂贵的衣服，如细布衣等，或者得到许多衣服，便想：‘这些应给与久出家的上座，这些适合多闻者，这些给与病比丘，这些给与少得者’，这样布施之后，取来他们的旧衣，或从垃圾堆等处捡来破布，拼缀成僧伽梨衣而穿着，仍是知足。这就是他对衣服的「随适宜知足」。显示巴利原文

此处，有比丘得到团食，无论粗劣还是精美，他都只是用它来过活，不希求其他，即使有得到也不拿取。这就是他对团食的「随所得知足」。若比丘得到与自身体质不合，或与疾病不相应的团食，受用后身体不适，他便将食物给予相合的比丘，再从那位比丘手中取来合适的食物，食用后继续修习沙门法，仍是知足。这就是他对团食的「随力知足」。又有比丘得到许多精美的团食，便如同对待衣服那样，把食物施舍给久出家的、多闻的、少得的、生病的比丘们，然后取用他们剩下的，或者为此而行乞，将这些杂合的食物一并食用，仍是知足。这就是他对团食的「随适宜知足」。显示巴利原文

在此，有比丘得到坐卧具，无论合意与否，对此他既不生喜悦，也不起嗔恚，即使仅得草席之铺，也随所得而满足。这便是他对于坐卧具的‘随所得知足’。若有比丘得到不合自己体质或不利病情的坐卧具，住于彼处而感不适，他便将其施予相宜的比丘后，住于那位比丘所拥有的适宜住处，依然知足。这便是他对于坐卧具的‘随力知足’。另有一种比丘具大福德，获得许多精美坐卧具，如洞窟、帐幕、尖顶屋等，他如同对待衣服等物一样，将其施舍给久出家、多闻、少得及患病的比丘，而后无论住于何处，依然知足。这便是他对于坐卧具的‘随适宜知足’。又有比丘作如此思维：‘最上等的坐卧具，实为放逸之处，坐于彼处易陷入昏沉睡眠，为睡眠所击败者，醒时易生起恶寻。’因而即便获得如此坐卧具也不接受，拒绝之后，住于露天、树根等处，依然知足。这也是他对于坐卧具的‘随适宜知足’。显示巴利原文

在此，有比丘得到药物，无论粗劣或精良，得到什么便以什么为满足，不另希求其他，即便获得其他也不取用。这便是他对于病缘药物的‘随所得知足’。若有比丘需用油，却得到了糖蜜，他便将此给予相宜的比丘后，从那位比丘手中接过油，或另寻他法调药服用，依然知足。这便是他对于病缘药物的‘随力知足’。另有一种比丘具大福德，获得众多精良药品，如油、蜜、糖蜜等，他如同对待衣服等物一样，将其施舍给久出家、多闻、少得及患病的比丘，而后依靠他们带来的任何药物安住生活，依然知足。又有比丘，面前一器盛诃梨勒果浸尿，另一器盛四种甘美之药，有人对他说：‘尊者，请取您所需之物！’假若任何一种皆能治愈其病，他却思维：‘诃梨勒浸尿为佛陀等所赞叹’，于是拒绝四种甘美之药，唯以诃梨勒浸尿为药，这是最上的知足者。这便是他对于病缘药物的‘随适宜知足’。正是因为这三种知足，世尊才开示：‘诸比丘，这位迦叶于任何所得之衣皆能知足。’显示巴利原文

“赞叹知足者”：有一种人，自己知足，却不宣说知足的功德；有一种人，自己不知足，却宣说知足的功德；有一种人，自己既不知足，也不宣说知足的功德；有一种人，自己知足，也宣说知足的功德。为了表明此位比丘属于这最后一种，所以说他对于随所得衣的知足而赞叹其功德。“非正命”：指种种不正当的谋生方式，如充当使者、传递信息、四处奔波往来等种种行径。“未得时”：指尚未获得之时。就如有人心中思量：‘如何才能得到衣服呢？’便去亲近具福德的比丘们，表现出虚伪、畏缩与焦躁不安；而这位比丘即便未获得衣服，也不会焦躁不安。“得后”：指依法、公平地获得之后。“不贪著”：指断除了贪爱与执著。“不迷醉”：指不为强烈渴爱所引发的迷醉状态所淹没。“不陷入”：指不被渴爱所覆盖、所缠缚。“见过患”：指洞见犯戒之非正命及以贪著受用所带来的过患。“具出离慧”：指拥有导向出离的智慧。显示巴利原文

比丘们，“若我以迦叶来教诫你们”的意思是：就如同大迦叶长老于四种资具以三种知足而安住知足，你们也应当成为那样的人——这样教诫，便名为“以迦叶教诫”。而“或以与迦叶相似者”的意思是：若有其他与迦叶相似的人，能如大迦叶长老那样，于四种资具以三种知足而安住知足，你们也应当成为那样的人——这样教诫，便名为“以与迦叶相似者教诫”。“为达此而应行道”的意思是：应当思惟：“正自觉者在这部《知足经》中所开示的头陀行持，实为一副重担；我们也要圆满修习这一行持，完成它同样是一副重担；然而，既然这副重担已经落在身上，便应承担起来。”如同我所讲述的，为了达到那样的状态、成就那样的体性，你们也应当依此而行道。第一经。显示巴利原文

145第二经中，“anātāpī”指缺少那种能烧尽烦恼的精进，故称无精进。“Anottappī”指无所畏惧，对于烦恼的生起和善法的未生起都无怖畏，故称无愧。“Sambodhāya”意为为了证悟。“Nibbānāya”意为为了现证涅槃。“Anuttarassa yogakkhemassa”指无上的瑜伽安稳，即阿拉汉果，因为它既是最胜，又是从四种轭中解脱的安稳。显示巴利原文

“未生”的不善法，是指那些在特定情形下生起的贪等不善法。例如，有人先前未曾获得衣等资具，后来从侍者、同住比丘或弟子处得到可意之物，便不如理地执取它为美妙、快乐；又或者对于某种未曾经验的所缘，以不如理的方式作意，由此生起贪等不善法。这些即称为“未生”。否则，在无始轮回中，是没有哪种不善法从未生起过的。即便是曾经经验过的事物或所缘，有人因为自身的智慧，或者通过听闻开示、遍问、学习教理、从事新的业处与如理作意等原因，先前未曾生起，后来依于这些缘而突然生起，这些也当知为“未生”而正在生起，致生不利。至于那些对同样的事物或所缘反复生起、不被断除的，当知为“已生”而未被断除，致生不利。此处仅是略说。至于详细的未生与已生的差别，以及断除与不断除的方法，都在《清净道论》的“智见清净”篇中有解说。显示巴利原文

「未生的善法」：指那些尚未获得的、称为戒、定、道、果的无过失法。「已生的」：指那些已经获得的。「若灭去则会带来不利」：意思是指那些戒等法，由于退失而不得再生，正在灭去便会带来不利。这里，世间法会退失，出世间法则不会退失。而‘为已生善法的住立’这一正勤，正是这部经开示的所依。或者，也可这样理解：第二道尚未迅速生起，而第一道正在灭去，这会导致不利。因此，在这部经中，这四种正勤是依前行观而说的。第二部经结束。显示巴利原文

146第三经中，「如月」的意思是：像月亮一样。是指外形的圆吗？不是。而是如同月亮运行于天空时，不与任何人亲近、亲昵、执着、爱着、希求或困扰，却依然为大众所喜爱一样；你们也应如是，不与任何人作亲近等，成为大众喜爱、如同月亮一般，然后去接近刹帝利等四种种姓的家庭——这是此处的意旨。此外，如同月亮破除黑暗、散发光明，你们也应通过破除烦恼的黑暗、散发智慧的光明，成为如月一般。应依这些方式来理解此处的意义。显示巴利原文

「远离身、远离心」：意指由于不作亲近等，令身与心都撤除、脱离。因为，若比丘不住森林，却仍思维欲寻等，则他既未远离身，也未远离心。若比丘住于森林，却仍思维欲寻等，则他只是远离了身，未远离心。若比丘住于村落附近，却不思维欲寻等，则他只是远离了心，未远离身。若比丘既住于森林，又不思维欲寻等，则他两者皆已远离。为了说明应当成为这样的人之后再去接近在家众，所以佛陀说‘远离身、远离心’。显示巴利原文

「常新者」：意思是始终如同新来的样子，犹如来客。来客逐户进入所至之家，若主人见了心生怜愍，心想：“我们的儿子、兄弟出门在外，大概也是这样游行的吧。”于是请他坐下，施与食物；他刚吃完便起身离去，说：“收好你们的食器吧！”他不与任何人亲近，也不参与他们的各种事务。同样地，你们也应逐户前往所到之处，接受对威仪有信心者所供养之物，断除一切亲昵，不参与他们的事务，然后离去——这是在说明这个道理。显示巴利原文

为了阐明「常新者」这一意义，应说两兄弟的故事：据说，有两位兄弟从瓦萨拉城村出家，他们被称为小象长老和大象长老。他们在质多罗山住了三十年，证得阿拉汉后，心想：“我们去看望母亲吧。”便来到瓦萨拉城寺住下。次日，他们为乞食进入村落的妇女之处。母亲也舀出粥，倒入其中一位的钵中。当她看着他时，生起了母爱，于是问道：“孩子，你是我的儿子大象吗？”长老说：“女居士，请问后面那位长老吧。”说完便离去。她又给后面的长老粥，问道：“孩子，你是我的儿子小象吗？”长老说：“女居士，为什么不问问前面那位长老呢？”说完也离去了。如此，即使是对自己的母亲也断除了亲近，这样的比丘就称为「常新者」。显示巴利原文

「不冒失」：即不粗鲁，意指远离了由八种方式产生的身粗鲁、四种方式产生的语粗鲁，以及多种方式产生的心粗鲁。八种身粗鲁是指：在僧团中、在众会中、在个人面前、在食堂、在浴室、在浴场、在乞食路上、在进入村落内时，以身行不适当之事。例如：有人在僧团中间交脚而坐，或以脚撑脚而坐等。同样在众会中（众会，指四众集会处或说法师等的集会处）。同样在较年长的个人面前。在食堂里，不给上座让座，却阻挡新学比丘的座位。在浴室里，不禀告上座便生火、烧水等。在浴场，有人无视‘无论年少或年长，应依到达的顺序而洗’的规定，虽然后到，却下水扰乱上座与新学。在乞食路上，为了抢先得到上座、上等的饮水与上等的食物而走在前面，用手臂推挤人。在进入村内时，比上座更先进去，与年少者嬉闹戏耍等。显示巴利原文

四种语粗鲁：即在僧团中、在群众中、在补特伽罗面前，以及于俗家间，说出不适宜的言语。例如：有一类比丘，在僧团中未经请问便说法；同样，在前面所说的群众中或补特伽罗面前，若有人提问，他不请教较年长者便自己作答；在俗家中，则会说“那里有什么？有粥，还是有嚼食、啖食？你将给我什么？今天我们嚼食什么？我们吃什么？喝什么？”诸如此类的话语。显示巴利原文

种种心粗鲁：是指在各种场合下，即使未曾用身体或语言实际犯戒，心中却生起欲贪寻思等不善寻思。再者，即便是无戒德的人，心中若生起这样的念头：“愿人们知道我是持戒者！”如此生起的不善欲求，也属于心粗鲁。因此，正是由于完全没有这一切粗鲁，成为不粗鲁之后，才去亲近俗家。显示巴利原文

“老井”指破旧的井。“山崖险处”指山中凹凸不平、断崖绝壁的地方。“河边深险处”指河流岸边堤岸崩陷的险处。“应先拉回身体”：对于那些耽着嬉戏游乐的人，在看这些地方时，如果不先拉回身体，不使身体重心偏向一侧，也不借助风作为支撑，同时内心也不先收摄——不以见过失的心令心生起警惕，反而欢喜地去看，心想“若是掉下去，手脚就会折断等”——这样他就会坠落，遭受手脚折断等无益之事。然而，若有人因需用水，或为其他事情想要查看，他会先拉回身体，使身体重心偏向一侧，借助风作为支撑，内心也先收摄，以见过失的方法让心生起警惕之后再去观看，他就不会坠落；可以随心所欲地查看之后，安稳地随意离去。显示巴利原文

“也正是如此”一句，是就譬喻与法义相应而说：老井等险处，譬如四种俗家；观看的男子，则譬如比丘。正如身与心未先收摄便去观看之人会堕入险处一般，未防护好身等便去亲近俗家的比丘，即被俗家所缚，由此遭受破戒等种种无义之苦。反之，正如先收摄身心之人不会坠落，唯有以防护好之身、防护好之心、防护好之语，善巧安立正念，先将身心收摄而后亲近俗家的比丘，才不会在俗家被缚。此时，此比丘恰如那位未曾坠落之人，其足不折，他的“戒之足”亦不破损；其手不折，他的“信之手”亦不破损；其腹不破，他的“定之腹”亦不破裂；其头不破，他的“智之首”亦不破裂。正如木桩、荆棘等不会刺伤彼人，贪欲等荆棘亦不刺伤此比丘。正如彼人无灾无难、随心所欲地观看之后，安稳随意而去，比丘依止俗家，受用衣服等资具，令业处增长，进而思惟诸行，证得阿拉汉果，为出世间之乐所滋润，便去往他方。显示巴利原文

此时，若有乐着下劣、行于邪道者如此批评：“正自觉者说‘断除三种放肆，以常新之态，依月喻亲近俗家’，这是将比丘置于不当之处，将不堪承受的重担加诸其身，令行不可行之事。”为截断此种论调的错误思路，并显示“此事确实可行，且世间确有如是比丘”，世尊方才开示了“诸比丘，迦叶……”等句。显示巴利原文

“于空中摇手”：犹如于蓝色天穹中放出闪电，他上下左右摇动手臂。这在三藏佛语中，称为“不杂不乱之句”。“心悦”：指满心欢喜，自己能作得主，而非为忧恼所截断、为烦恼所控制之心。“诸比丘，迦叶……”这句，同样是依前述方式断除异论，为显示“确有如此比丘”而说。显示巴利原文

“作净信之表示”：即应供养衣服等资具。“为成就彼状态而修行”：于戒应生起处圆满戒，于定、观、道、果应生起处成就他们，为达如是状态而修行。“哀愍”：即守护之义。“慈悯”：即内心柔软之义。二者皆为悲之同义词。“诸比丘，迦叶……”此句亦如前说，为断除异论、显示“确有如是比丘”而说。而“由迦叶……”一句，应如前以月喻等配合而解其义。第三部分。显示巴利原文

147“亲近俗家者”：指常往居士家之人。“正施与我的……”：即所施与我者。“被粘着”：即感厌恶、受逼迫。其余文义，应依前说之理了知。第四经释完。显示巴利原文

148“老迈”：即年长、年高。“变重了”：自彼（迦叶）从大师处获得此衣以来，因缝补破处并打上补丁，衣已成多层，故而变重。“应舍弃”：因先前世尊穿过而后弃置，故得此名。“因此”：因你既已老迈，又披着沉重的粪扫衣。“居士衣”：即舍弃粪扫衣支后，应持用居士所供之衣。“请柬”：即舍弃常乞食支后，应受用筹食等请食。“于我近处”：即舍弃阿兰若支后，住于村落附近之住所。显示巴利原文

难道不是这样吗？正如一位国王，将某人安置在将军位上，那人凭借对国王的侍奉等自身行为令国王欢喜，国王却夺去他的职位，授予他人，这便是不合理。同样地，导师为了迎接大迦叶长老，走了三俱卢舍的路，坐在王舍城与那烂陀之间的多子树下，以三句教诫令其具足戒，又与他交换了自己所穿的袈裟，使长老生起宿习阿兰若支和宿习粪扫衣支。可是现在，对这位以行持这些头陀支的意愿令导师欢喜的长老，却让他舍弃粪扫衣等，硬要他接受居士衣，这岂非不合理？并非不合理。为什么呢？因为这是随顺导师自己的心意。导师并非想让人舍弃头陀支，而是如同没有被敲击的鼓等不会发出声音一样，没有受到激发便不会发出狮子吼。导师正是出于想让长老发出狮子吼的心意，才这么说的。长老也顺着导师的心意，以‘尊者，我确实长时是阿兰若住者……’等方式，发出了狮子吼。显示巴利原文

「现法乐住」：名为现法乐住者，唯有行阿兰若的比丘才能获得，非近村落住者所能得。因为若住在村落附近，会听到孩童之声，见到不合适的色境，听闻不适宜的声音，由此而生起不乐。而行阿兰若的比丘，则走出一俱卢舍或半由旬，深入山林而住，会听到豹、虎、狮子等的叫声，以听闻这些声音为缘，生起超越常人的林野之喜。关于此事，有偈颂说——显示巴利原文

同样，这也唯有常行乞食者能获得，非常行乞食者则不能。非常行乞食的比丘，实为非时而行者，行步仓促，作交换，心有牵挂而行，且于彼处多有疑虑。常行乞食的比丘则不然，不非时而行，不行步仓促，不作交换，非心有牵挂而行，于彼处亦不多有疑虑。显示巴利原文

为什么呢？且看非行乞食者的情形：他住在离村较远的精舍，一大早就盘算：‘说不定能弄到粥或别住食，或者在集会堂的供食分配等事中，也有我的一份。’于是，他犹如急于剪断蛛网、催赶卧牛一般，天刚亮便出发——这便是‘非时而行’。接着，为了在众人外出耕作时正好堵住他们，他又像追赶野兽那样火急赶路——这便是‘仓促而行’。途中若见到什么，便问：‘某近事男、某近事女在家吗？’一听说‘不在’，心里便焦灼起来：‘这下我从何处得食？’浑身颤抖，如被火烧。自己本是要去西方托钵的，却在东方领到了签；他便找到一位在西方领到签的比丘，说：‘尊者，我想去西方，您取我的签，把您的签给我吧。’这便是‘换签’。另有一种情况：当他正受用一份签食时，居士们对他说：‘尊者，再取出一个钵来，好盛另一份签食。’他便让另一位比丘交出钵，说：‘尊者，请把您的钵给我，我将食物放入我钵后再奉还。’食物送来，他倒进自己钵中，再将钵归还。显示巴利原文

行乞食者则不然：他清晨即起，履行各项义务与准备工作，护持身体，回到住处，将心安住于业处；待看清时辰——即大众能以勺食等布施之时——方才出门，故非‘非时行者’。他将每一步分为六段来作观而行，故非‘仓促行者’。因自身的庄重，他不会问‘某家有，某家无’，也不接受食筹之食等。既不接受这些，还需交换什么呢？他亦不因他人而成为障碍，专注业处，随宜而行，不会像那些不如此行持者那样多生疑虑。若在一村、一条街未有所得，便往他处行乞；若仍无所获，则再至他方，将诸杂食合于一处，如甘露般受用而去。显示巴利原文

唯有粪扫衣者方能获得，非粪扫衣者则不能。何以故？非粪扫衣者为寻求雨季安居处而行走，不寻求适宜的坐卧具；粪扫衣者则不然，他不为寻求雨季安居处而行走，唯求适宜的坐卧具。唯有三衣者方能获得，其余不能。何以故？非三衣者物品繁多、资具众多，故无安乐住。唯有少欲等众能获得，其余不能。是故世尊说：‘并见自己现法乐住。’此为第五句。显示巴利原文

149第六节，“我”等这句话，为什么这样说呢？是为了将长老安立在自己的位置上。难道没有舍利弗、目犍连吗？有的。然而世尊心中这样想：“这两位不久便将入灭，而迦叶有百岁寿命，在我般涅槃之后，他会坐于七叶窟中，结集法与律，令我的教法延续五千年。”他将那位迦叶安立在自己的位置上，如此比丘们便会认为应当听从迦叶。所以他这样说。“恶语者”，指难以劝告的人。“以成为恶语之因”，即由于那些会造成难以劝告状态的原因。“成就不右绕取”，指听闻教导后，不行右绕而领受，不依教奉行；不如此行持的人，便称为“左取者”，这里正是说明此义。“过度言论者”，指说话超过限度，也就是依闻思所得的学问而作过分的论说。“谁将更多地说？”：当说法时，谁说得更多，是你还是我？“谁更善美？”：有一类人说得多，却不合适、不动听；另一类人说得合适而动听，便是针对后者而问“谁更善美”。又有一类人虽然说得又多又好，却不能长时间地延续，很快便起身；另一类人能将说法延续很久，便是针对后者而问“谁更长久”。显示巴利原文

150第七节，“信”，指净信。“精进”，指身心的精进。“慧”，即了知善法的智慧。“没有比丘是教诫者”，意思是此人身边没有教诫者、教导者、善知识，尊者，这便是显示退失的因缘。第七节。显示巴利原文

151第八节，“就如……”这一句，是用于确立先前容易劝告、现在却难以劝告之原因的语助词。“在那里”，指在那些长老当中。“这个比丘是谁？”即问这个比丘叫什么名字——是提舍长老，还是龙长老？等等。“在那里”，又指在如此恭敬正被作成的场合。“为了成为那样”，即为那样的状态，意欲成为阿兰若者等的状态。“欲求同梵行者”：心里想“让这些人围绕着我而行吧！”——像这样想要、期望、渴求，便称为欲求同梵行者。“为了成为那样”，指为了生起利养和恭敬。“被梵行灾患所害”：对于同梵行者，在四种资具上生起的极度欲贪称为灾患，被那种灾患所害，便叫作被梵行灾患所害。“极度希求”，即非常强烈的希求。“以同梵行者极度希求”，即由于同梵行者的强烈希求，也就是那四种资具的状态。第八节。显示巴利原文

152第九，「我只是想要」(yāvadeva ākaṅkhāmi) 即「我只是希望」(yāvadeva icchāmi)。此后，依「离欲……」等方式开示四种色界禅那；依「完全超越色想……」等方式开示四种无色定；依「完全超越非想非非想处，达想受灭」的方式开示灭等至；依「多种神变……」等方式开示五种世间神通。其中应详细说明的部分，在《清净道论》中已结合不取着注释与修习方法详细展开。而六神通中的漏尽通，即由漏尽而说。‘无漏’指没有漏生起的缘。‘心解脱’指阿拉汉果的定。‘慧解脱’指阿拉汉果的慧。第九条。显示巴利原文

153第十经中，他（大迦叶）说「来吧，尊者」，为何请求前往比丘尼的住处？并非为了利养恭敬，而是知道那里有希求业处的比丘尼，他想策励她们，并为她们讲说业处，所以才这样请求。难道这位长老不是通达三藏、多闻广博吗？难道他不能自己讲说吗？并非不能。但他心想，与佛陀相似的声闻弟子所说的话，她们会信受，因此才这样请求。又对阿难说：「你事务繁多，有许多应做之事。」这是在说长老忙于营造等事务吗？并非如此。而是世尊般涅槃后，四众弟子来到阿难长老面前，哭着悲叹：「尊者，现在我们该捧着谁的钵与衣去游方？该为谁打扫精舍？该为谁供上洗手水？」长老便安慰大众说：「诸行无常，即使衰老的身体，死神也毫不羞愧地给予打击。这是诸行的法性，不要忧愁，不要悲叹。」这就是他事务繁多的缘故，长老正是就此而言。他「示导」：指显示行道的功德；「劝勉」：指令人信受执持；「激励」：指鼓舞振奋；「令其欢喜」：指以所获功德令其喜悦。显示巴利原文

「图勒帝思」(Thullatissā)：因身体粗壮(thūlā)，名为(nāmena)帝思(Tissā)，故称图勒帝思。「吠驮目尼」(Vedehamuni)：指智者牟尼(paṇḍitamunino)。智者以称为「吠陀」(veda)的智慧(ñāṇa)成就一切应做之事，故称为「吠驮」(vedeha)。他既是吠驮，又是牟尼，因此称为「吠驮目尼」。「他认为应该说法」(dhammaṃ bhāsitabbaṃ maññati)：指一位住阿兰若、穿粪扫衣的比丘，在三藏持有者、法之库藏面前，自认为是说法者，便认为自己应当说法。「这是怎么回事？怎么这样说呢？」她是以轻慢心说出这番话的。他「听闻了」(assosi)：是通过他人前来告知而听到的。「你且等候，贤友」(āgamehi tvaṃ, āvuso)：意思是「你停下来，贤友」。「不要让僧团更审察你」(mā te saṅgho uttari upaparikkhi)：意思是不要让比丘僧团在额外场合审察你。这句话的含义是：她们认为与佛陀相似的声闻弟子所说的话，应可信受。显示巴利原文

现在，为显示自身与佛陀相似，便说“贤友，你意下如何”等语。「七宝之象」：高七肘的象。「七肘半」：即不足八肘、短了半肘，从前脚量至肩隆，高七肘又一拃。「用嫩棕榈叶」：即用嫩绿的棕榈叶。「她命终」：即她死去，并非消失或毁坏。当她向那位与佛陀相似的声闻弟子发出诽谤之后，大迦叶长老以六神通作狮子吼，那时她的袈裟便如荆棘枝条、痒刺枝条般噬咬其身。袈裟被脱下，刚穿上白衣的那一刻，她心中生起乐味。第十经终。显示巴利原文

154第十一经中，“达奇那耆利”：指环绕王舍城的山南方地区，有一名为“南境”的地方，他在那里游方。游方有两种：急行游方与缓行游方。其中，有人穿着一件下衣、搭着一件上衣，把钵与衣挂在肩上，持着伞，汗流浃背地日行七八由旬；又或诸佛觉察有应度众生，一刹那间行过百由旬、千由旬——这称为急行游方。而每日行一伽乌塔、半由旬、三伽乌塔或一由旬，如此短程，是在允诺今日的邀请、利益人群时而行，这称为缓行游方。此处所指正是这种缓行游方。显示巴利原文

难道长老在二十五年间，不是一直如影子般紧随十力尊身后，从未给人机会问“阿难在哪儿”吗？那他何时得以与比丘僧团一同游方呢？是在世尊般涅槃的那一年。据说，世尊般涅槃后，大迦叶长老坐于因世尊涅槃而聚集的比丘僧团中央，为结集法与律，选出五百位比丘，说道：“贤友们，我们将在王舍城安居，结集法与律。你们应在雨安居开始前，先处理好各自的障碍，然后到王舍城集合。”说完，他先行前往王舍城。阿难长老也持着世尊的钵与衣，为了劝化大众，先往舍卫城，又从那里离去，前往王舍城，途中于南境一带游方。正是针对此因缘，才说出了这番话。显示巴利原文

“大多为童真之相”（yebhuyyena kumārabhūtā），是指那些名为“还俗者”（hīnāyāvattā）的人，他们大多是年幼、稚嫩，仅有夏腊或两夏腊的比丘，以及未受具足戒的童真者。为何这些人出了家，却又还俗了呢？据传，他们的父母心中盘算：“阿难尊者是世尊的亲信，他求取了八种特许，得以随侍奉事；他想带世尊去任何地方，都能成行。若让我们这些孩子在他座下出家，他就会带世尊前来。世尊来后，我们便能获得大布施了。”正是因这个缘故，这些孩子的亲属让他们出了家。然而，世尊般涅槃后，他们的这一希望便彻底断绝，于是便在一天之内让这些人都还俗了。显示巴利原文

“随其喜好”（yathābhirantaṃ），即顺其心意、各随所欲而行的意思。而所说的“三人食”（tikabhojanaṃ paññattaṃ），是针对“除因缘外，行众食者犯波逸提”（《律藏·波逸提》211）这条学处而说的。因为在这条规定中，若三人接受了不如法的邀请后，共聚一处受食，其实并不犯戒。因此，才称之为“三人食”。显示巴利原文

“为呵责无惭无愧之人”（dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya），意思是为了惩戒那些恶戒者。而“为令善良比丘安住轻利”（pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya），是说：正是通过呵责无惭无愧之人，善良比丘们的布萨、自恣等法事才得以进行，大众才能和合共住；对他们来说，这就是安住轻利。正是为此利益而说。“愿恶欲者不依凭朋党分裂僧团”（mā pāpicchā pakkhaṃ nissāya saṅghaṃ bhindeyyuṃ），意思是：犹如提婆达多带着他的随从，向信众攀缘乞食，依凭恶欲分裂了僧团一样，其他有恶欲的人也会结成团体，向信众攀缘乞食，不断扩大势力，再依凭这个朋党。为了不让他们也分裂僧团，才制定了这条学处。再者，“亦出于怜悯俗家故”（kulānuddayatāya ca），意思是：当比丘僧团举行布萨、自恣，和合共住时，在家人便会前来供养饭食等，并因此得以投生天界。所以，亦是出于对俗家的哀愍之心。显示巴利原文

「你似乎像毁坏谷物般游走」（Sassaghātaṃ maññe carasi），意为：你四处游走，如同毁坏庄稼一般。同样地，「你似乎像毁坏良家般游走」（Kulūpaghātaṃ maññe carasi），意为：你四处游走，如同破坏、摧残各个家庭一般。所谓「溃散」（Olujjati），即是彻底崩坏、瓦解之意。「贤友，你那些新学比丘确实在崩坏啊」（Palujjanti kho te, āvuso, navappāyā）一句是说：贤友，你所带领的这些人大都是一夏或两夏的年少比丘，连同沙弥们，全都在崩溃、坏灭。而「这个童子尚且不懂分寸」（Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī）的意思是：这个童子完全不知自己的分量。这是那位长老在呵斥他时所说的话。显示巴利原文

「我们可摆脱不了这‘童子’的指责」（Kumārakavādā na muccāma），意思是：我们无法从被称为「童子」的这种指责中摆脱。而接着所说的「不过，你确实也该被这么说」（Tathā hi pana tvaṃ），则是为了说明他理应被如此称呼的原因。这里的真正含义是：因为你总是与这些未防护根门的新学比丘结伴而行，所以你和这些如同童子般的比丘一起游走，自然就该被称为「与童子混在一起的童子」。显示巴利原文

「由于他原本是曾为外道者」（Aññatitthiyapubbo samāno）这句话的由来是这样的：因为这位长老在佛陀的教法中，既看不出有戒师，也看不出有亲教师，是自己取了袈裟便出家的。于是，那些比丘出于不满，把「曾为外道」这件事强加在他头上，才说出了这番话。显示巴利原文

这里的“突然地”（Sahasā），贪和痴的冲动也可称为“突然”，但此处是就嗔的冲动而言。“不加以考虑”（Appaṭisaṅkhā），即是没有事先省察。接着，他为阐明自己的出家身份，说道：“贤友，像我这样……”等等。其中，“在其他地方指定别的老师”（aññaṃ satthāraṃ uddisituṃ）的意思是：除世尊外，我不知还有谁可称“我的老师”，亦完全不知如何如此指定。至于“家庭生活是拥挤的”（Sambādho gharāvāso）这段话，意思是：即便夫妻住在六十肘宽的房舍中，或彼此远隔百由旬，只要仍有“所有物”与“系缚”的意义，家庭生活即是拥挤不堪的。所谓“尘垢的道路”（Rajāpatho），据《大注疏》解释，那是贪欲之尘等生起之处，也可理解为“来去的道路”。而“如同露天一样没有系着”（Abbhokāso viyā）即“露天”的意思。因为一位出家人，即使住在尖顶楼阁、七宝宫殿乃至天宫之中，纵然门窗紧闭、层层遮掩，他也……显示巴利原文

“这在居家、住在家庭中间的人，是难以做到……而出家的”（Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti），这里的简略意思是：这戒定慧三学的梵行，必须日日无缺、毫无破损地度过每一天，直至生命的最后一念，是以说为一向圆满、所应修习；又须无有一日被烦恼垢染所污，是以说为一向清净；它应如磨光的贝壳、如洗净的贝壳那般，光洁亮丽地修习。如此，既圆满又清净、如同磨光贝壳般的梵行，对住于家中、处在家庭事务之间的人来说，是难以修习的。“那么，我何不剃除须发，披上袈裟——即浸染黄褐色汁液、最适合梵行者穿着的衣服，从家而出，进入无家的出家生活呢？”这里，由于助益家居的耕田、经商等工作称为“家的”（agāriya），而这些工作在出家生活中并不存在，因此应知，出家即是“非家的”（anagāriya），亦即无有家业的状态。而“出家”（pabbajeyyaṃ），即是走上这种无家的生活。显示巴利原文

“用碎布拼成的”（Paṭapilotikānanti），是指由旧碎布制成。即便是十三肘长的全新布料，从剪断、开始缝制之时起，便也称碎布了。正是针对将极有价值的大幅布料裁剪后，再拼缝成的那件僧伽帝，才说“用众多碎布拼成的僧伽帝”。“踏上了远路”（Addhānamaggappaṭipannoti）：从半由旬起，道路即称远路。踏上了这样的远路，即是指踏上了长途旅程。显示巴利原文

现在，为了说明他是如何出家以及如何踏上远行之路的，应当从他的发愿开始，按次第讲述过去世的因缘：据说，在十万劫的顶端，有一位名为莲华上佛的导师出现于世。当佛陀依止汉舍卫城，住在安稳林时，有一位名叫毗提诃的居士，拥有八亿财富。他早晨享用完美食，受持了布萨戒，便带着香、花等物品前往寺院，供养世尊，顶礼后退坐一面。就在那时，世尊正在将第三弟子大牛王长老置于最上首位，说道：“诸比丘，在我的比丘弟子中，头陀说者之最上者，就是这位牛王。”居士听了心生欢喜，在说法结束、大众起身离去后，他顶礼世尊说：“尊者，请接受我明天的饮食供养。”“居士，比丘僧团的数目很大。”“世尊，有多少呢？”“有六十八万比丘。”“尊者，请连一位沙弥也不留在寺院，全体都接受供养吧。”世尊默然应允。居士知道世尊已接受，便回家准备了大施。第二天，他派人去告知时间。世尊手持钵与衣，在比丘僧团的围绕下来到居士家中，坐在铺设好的座位上。供养净水结束后，他接受了粥、饭等食物，并示意停止用斋。居士也在世尊身旁坐下。显示巴利原文

就在那时，大牛王长老正沿街乞食，恰好走进了同一条路。居士见到后，起身前去顶礼长老，说：“尊者，请您把钵给我。”长老将钵递给了他。居士说：“尊者，请您也进这里来，世尊也正坐在家里呢。”“居士，这不合适。”于是居士接过长老的钵，装满团食后，出来奉还。他送别长老，返回世尊身边坐下，这样说：“尊者，大牛王长老即便听说‘世尊正坐在家里’，也没有想进来。难道他拥有比您更多的功德吗？”要知道，佛陀是没有功德悭吝的。于是世尊这样说道：“居士，我们会坐在家中等候供养，而那位比丘从不像这样坐着期盼供养。我们住在村落边缘的住所，而他只住在森林中。我们住在有遮盖的地方，而他只住在露天之处。像这样，他具足如此这般的功德。”世尊这般宣说，如同将大海注满一般。居士本来就满怀净信，这时就像一盏本来就很明亮的灯又被添注了油一样，信心更加炽盛，心想：“我还要其他成就做什么呢？我应当在未来某位佛陀的教法中，发愿成为头陀说者中的最上者。”显示巴利原文

他再次邀请世尊，以同样的方式连续布施了七天。在第七天，他供养六十八万比丘每人三衣，然后拜倒在世尊足下，这样说：“尊者，在这七天里，我以慈爱的身业、慈爱的语业、慈爱的意业而行布施，绝非以此祈求天界的成就，或帝释、魔罗、梵天的成就。愿我以此善业，在未来某位佛陀的教法中，成为受持十三头陀支者中的最上者，作为我获得与大牛王长老同等地位的因缘。”世尊观察道：“他所求的是一个宏伟的位置，能否实现呢？”当见到这个愿望确实会实现时，世尊便说：“你许下了一个令人欢喜的愿望。在未来十万劫的顶端，将有一位名为乔达摩的佛陀出现于世。那时，你将成为他的第三位弟子，名为大迦叶长老。”居士听后，心想：“佛陀绝无虚言。”他对此成就确信不疑，仿佛明天就要获得一般。他在有生之年一直守护着净戒，从那里去世后，便投生到了天界。显示巴利原文

从那时起，他便往来人天之间享受福报。距今第九十一劫，正自觉者毗婆尸依止槃头摩帝城，安住于安稳的鹿野苑。那时，他从天界死后，投生于一个衰落的婆罗门家。当时大众喧然传告：‘毗婆尸世尊每隔七年才说法一次！’全赡部洲的天神们相告：‘导师即将说法。’那婆罗门听到这一消息。他只有一件下衣，婆罗门女也只有一件，两人合穿的上衣却仅有一件，因此全城都称他为‘一衣婆罗门’。每逢婆罗门有事集会，他便将婆罗门女留在家中，自己前往；若逢婆罗门女集会，则由他留守家中，婆罗门女披上那件衣而去。就在那一天，婆罗门对婆罗门女说：‘贤妻，你想在夜间闻法，还是白昼？’她回答：‘我等身为女人，夜间不能外出，我在白昼去闻法。’于是她把婆罗门留在家中，披上那件衣，与近事女们一同于白昼前往，礼敬导师后退坐一面，听闻正法，又与近事女们一同返回。之后，婆罗门又把婆罗门女留在家中，自己披上那件衣，前往精舍。显示巴利原文

那时，世尊端坐于大众中央庄严的法座上，手持彩扇，开演法义，威仪犹如倾泻空中之恒河，又似以须弥山为杵搅动大海。坐在大众末席闻法的婆罗门，于初夜分便浑身充满五种喜。他把披着的布叠好，心想：‘我要把它供养十力者。’可是，此时能令千般过患显现的悭吝心却在他心中生起，他想：‘我与妻子总共只有这一件披布，此外再无可以披覆之物；若不披衣，便不能外出行走。’这样一想，他又全然不想布施了。初夜分过去，到中夜分时，同样的喜再次生起，他同样思惟了一番，结果又同样不想布施。中夜分过去，到后夜分时，同样的喜再次生起，他心想：‘豁出去了，无论是渡过难关还是就此死去，都随它去吧！’于是把布叠好，放在世尊双足下。随即弯起左臂，用右手弹指三下，接连三度高喊：‘我胜了！我胜了！’显示巴利原文

那时，邦度玛王正坐在法座后方帷帐的内侧闻法。国王向来不悦‘我胜了’这样的喊叫。他便派了一人出去，说：‘去问问他，在喊些什么？’那人过去询问，婆罗门便说：‘别人乘着象车等，手持剑盾等武器去打败敌军，这算不得稀奇。而我呢，就像用棍子敲碎从后面赶来的劣牛的头一样，摧伏了悭吝之心，把身上披的布供养了十力者——我战胜了悭吝。’那人回去，将此禀告国王。国王说：‘看来我等都不懂得什么才配得上十力者，倒是这位婆罗门懂得。’于是也送去一对布。婆罗门见了心想：‘这人先前我默坐时什么也没有给，等我说出世尊的功德之后才送来，这全然是依于世尊的功德才生起的，对我有什么用处？’于是把那一对布也供养了十力者。国王问：‘那婆罗门怎么做了？’听说‘把那对布也送给了如来’，国王又送去另两件布，婆罗门还是施舍出去。国王又送去四件，就这样一直送到三十二件布。这时，婆罗门心想：‘这样下去像是在不断累积所收之物了。’于是为自己留下一件，为妻子留下一件，合取两件，将三十对布全都施舍了。显示巴利原文

又一日，国王在寒冷时节见他在世尊跟前听法，便将自身披着的那件价值十万的红色羊毛衣送给他，说道：‘从今以后，你就披着它听法吧。’他想：‘这件羊毛衣披在这臭皮囊上，于我何用？’于是将它挂在香室中如来的床座上方，做成了一顶帐幔。后来一天清晨，国王来到寺院，在香室里坐于世尊身旁。那时，六色佛光照在羊毛衣上，令它变得格外璀璨。国王抬头看见，便认了出来，说：‘尊者，这是我们的羊毛衣，是我们布施给那位一衣婆罗门的。’世尊说：‘大王，你们供养了婆罗门，婆罗门供养了我。’国王心中生起欢喜：‘婆罗门知道分寸，我却不知道。’于是他生起净信，将一切有益之物皆以八份八份的方式行布施，举行了名为“一切八”的大布施，并立婆罗门为国师。这位婆罗门也懂得“八八即是六十四”，于是安排了六十四份食筹，终身行布施，守护戒律，死后往生天界。显示巴利原文

从此处死后，他于现在这劫中，在拘留孙佛与迦叶佛之间的时期，投生于波罗奈城的一居士家庭。他长大成人，过着在家生活。一日，他在林中漫步经行，那时有一位独觉佛在河边缝制衣服，因风力不畅，便将衣折起准备放下。他见了便问：‘尊者，您为何把衣折起放下？’独觉佛回答：‘逆风不够。’他便布施了一块布，说：‘尊者，请用这块布吧。’并发愿：‘愿我无论转生何处，皆无任何减损。’当时，他家里的妹妹正与他的妻子争吵，而那位独觉佛也到他家托钵乞食。显示巴利原文

那时，他的妹妹供养了独觉佛饭食，随即对着他的妻子发愿：‘像这般愚痴的女人，就该躲她一百由旬远！’妻子站在门口听到了，心想：‘别让他吃这女人供养的饭！’便取过钵，将饭食倒掉，装满了泥浆递给独觉佛。妹妹看见，说：‘你这蠢女人！你可以骂我、打我，可对这样一位在二阿僧祇劫中圆满波罗蜜的圣者，竟倒掉他钵中的饭食，给他泥浆，这实在极不应该。’妻子听了，心生悔过，说道：‘尊者，请稍候！’她将泥浆倒去，洗净钵，用香粉擦拭，盛满上好的四种甘味，又在上面浇上如红莲花蕾般明亮闪耀的酥油，将钵奉至独觉佛手中，并发了这样的愿：‘愿这饭食光明闪耀，愿我的身体也如此光明闪耀。’独觉佛随喜后，便腾空而去。这对夫妻尽一生修善，死后生于天界。后来从天界谢落，那位居士投生为波罗奈城拥有八十亿家财的富豪之子，而那位女子则投生为同样富裕的富豪之女。显示巴利原文

待他长大成人，人们便将那位富豪女迎娶给他。由于她过去所造之业尚未受报，以此业力，她刚踏进夫家，腹内便溃烂发炎，全身散发恶臭，犹如揭开盖的粪坑。富豪儿子问：“这是什么气味？”得知是“富豪女的气味”后，便说：“赶出去！赶出去！”并依照迎娶时的仪式，将她送回了娘家。她就这般在七处被退回，心想：“我已在七处被退回，活着还有何用！”于是她让人将首饰打碎，制成一块金砖，长一肘、宽一拃、高四指。随后，她拿着雌黄和雄黄的团块，带上八把莲花，来到迦叶十力（迦叶佛）建塔之处。那时，正好有一圈围绕的砖，还缺一块未安放好。富豪女便对工匠说：“请把这块砖安放在这儿。”工匠说：“女施主，您来得正好，请亲自安放吧。”她便攀了上去，用油调和雌黄与雄黄，以此粘合剂将砖砌稳，再于其上供养八把莲花，然后顶礼发愿：“愿我无论转生于何处，身中皆散发旃檀之香，口中皆散发莲花之香。”礼塔右绕之后，她便离去了。显示巴利原文

就在她顶礼的那个时刻，当初第一个将她迎娶进门的富豪儿子忽然想起了她。城里也正宣布庆祝星宿节。他便对侍从说：“上次带来的那位富豪女还在吗？”侍从回答：“主人，她在娘家。”他说：“去把她带来，我们一起欢度星宿节。”侍从们前去，向她行礼后站立一旁。她问道：“诸位为何事而来？”他们便告知原委。她说：“诸位，我已用自己的首饰供养了佛塔，如今已无首饰。”侍从们回去禀告富豪儿子，他说：“带她过来，我们会为她备好首饰。”于是他们将她接来。她一踏进家门，整栋房子便弥漫着旃檀香与青莲花香。显示巴利原文

富豪儿子问她：“最初你身上散发恶臭，如今却身有旃檀香，口中飘出莲花香，这是何故？”她便从头讲述了自己所造之业。富豪儿子听后，欢喜赞叹道：“佛陀的教法确实是能引导人走向解脱的啊！”心中生起净信。于是他用羊毛覆盖物围绕一座一由旬的金塔，又在各处以车轮般大的金莲花作庄严，花下垂挂着十二肘长的璎珞。他在那里终生行善，死后生于天界，从天界没后，投生到距波罗奈城约一由旬处的一位大臣家中。那位富豪女则从天界没后，投生为王族的大女儿。显示巴利原文

他们长大之后，王子所住的村庄宣布举行星宿节。王子对母亲说：“妈妈，给我一块布，我要去欢庆节日。”母亲便拿出一块洗好的布给他。他说：“妈妈，这太粗了。”母亲又拿出另一块给他，他仍然不要。再拿出一块，他还是不要。于是母亲对他说：“孩子，像我们这样出身的人家，哪有福分得到比这更细软的衣料呢。”王子说：“那我就去能得到的地方，妈妈。”母亲说：“孩子啊，我真愿你今天就得到波罗奈城的王位！”王子礼拜母亲后说：“我走了，妈妈。”母亲说：“去吧，孩子。”据说此时她心中这样想：“他还能去哪儿呢？不是这儿，就是那儿，总归是待在家里的某个地方罢了。”然而，王子凭着福业所成的决定力，出门后径直前往波罗奈城。他来到御花园，在吉祥石板上蒙头躺下。那时，正是波罗奈国王去世后的第七天。显示巴利原文

大臣们为国王办完丧事后，坐在王宫广场上商议：“国王仅有一女，并无子嗣。国不可一日无君，该由谁来继承王位？”他们议论纷纷，彼此推举说：“你来当，你来当。”这时国师说道：“这样众说纷纭并非良策，我们放出福车吧。”于是，他们套上四匹如睡莲般色泽的骏马，将五件王权宝物与白伞盖安放于车上，随后放出此车，并令乐队跟随其后奏乐。那神圣的车从东门出城，朝着御花园的方向驶去。有人说：“车是顺着旧路往花园方向去了，我们把它调回来吧。”国师说：“不可调头。”神圣的车右绕王子之后，便停在那里，摆好了方便登车的姿态。国师掀起蒙头布的一角，察看王子足底的纹相，随即说道：“莫说统领这一个洲，就是统御四大洲并周边二千岛屿，他也完全有此资格。”接着，他便下令：“再奏乐！再奏乐！”如此让乐队连奏了三遍。显示巴利原文

于是王子掀开蒙头布，张眼环顾后问道：“诸位是为何事而来？”众人答：“大王，这王位理应交由您继承。”“国王现在何处？”“主人，国王已往生天界了。”“这事过去多少天了？”“今天正是第七天。”“他可有儿子或女儿？”“有一位女儿，大王，但没有儿子。”“那样的话，我便来执掌此王位。”说罢，他们当场便搭起灌顶帐幕，以一切庄严具装饰了国王的女儿，将她带到御苑，为王子举行了灌顶。显示巴利原文

灌顶之后，众人向王子献上了一件价值十万的衣。王子问：“各位，这是什么？”答：“大王，这是下裙。”王子说：“可是，各位，这太粗糙了。”答：“大王，世人日常所用的衣物中，再无比这更细软的了。”王子问：“你们的国王就穿这样的衣服吗？”答：“是的，大王。”王子说：“看来你们的国王没什么福报。取金瓶来，我们自会得到好衣服。”众人便取来金瓶。王子起身洗手、漱口，用手取水，泼向东方，坚厚的大地顿时裂开，涌出八棵如意树。他又取水泼向南方、西方、北方，如是泼向四个方向，各方各出八棵，一共三十二棵如意树破地而出。王子穿上一件天衣，又披上一件，下令道：“在南陀王所辖境内，凡纺线的女子，再不必纺线！”这样鸣鼓传令之后，他撑起伞盖，盛装严饰，登上最殊胜的象肩，进入都城，升入宫殿，受用广大的成就。显示巴利原文

日子就这样一天天过去。一天，王后看见国王的成就，露出悲悯的神情，说道：“唉，这真是苦行！”国王问：“王后，为什么这样说？”王后回答：“大王，您的成就极为广大。过去你们出于对诸佛的净信而行了善业，如今为何不为未来的资粮再作善缘呢？”国王说：“我布施给谁呢？眼下并没有持戒的人。”王后说：“大王，赡部洲并非没有阿拉汉。请您只管备办布施，我能找来阿拉汉。”次日，国王让人在东门备办布施。清晨，王后受持了布萨支，登上楼阁，面朝东方，俯身以胸贴地，祈愿道：“若此方向有阿拉汉，请来接受我们的施食。”然而那个方向并没有阿拉汉，人们便将那些供养品施给了贫苦人和乞讨者。显示巴利原文

第二天，又在南门备办布施，一如前日。第三天，改在西门。到了在北门备办布施的那天，王后一如往常虔诚祈请，此时，住在雪山中莲花母之子——五百位独觉佛的上首大莲花独觉佛，便对诸兄弟说：“贤友们，难陀王邀请你们，请接受他的邀请吧。”诸独觉佛应允之后，第二天在阿耨达池洗了脸，从空中飞来，降落在北门。人们前往禀告国王：“大王，五百位独觉佛到了。”国王与王后一同前往，顶礼之后，接过钵，恭请独觉佛们登上殿堂，行了布施。饭食结束，国王顶礼在众中长老的脚下，王后顶礼在众中最年轻者的脚下，俯卧在他们脚前请求道：“圣者们不会因资具而困苦，我们也不会失去福报，祈请诸位慈悲应允，终身安住在这里吧。”得到允诺后，国王便在御苑中建造了五百间叶屋和五百条经行处，一切居住所需一应俱全，请他们住了下来。显示巴利原文

时光流逝，国王的边境发生叛乱。国王叮嘱王后：“我去平定边境，你切勿对独觉佛们有所懈怠。”随即离去。在他尚未归来之际，独觉佛们的寿行已然耗尽。大莲花独觉佛整夜享受禅那之乐，曙光初露时，他倚靠着扶板站在那里，便入无余涅槃界而般涅槃。其余独觉佛也以同样的方式全部般涅槃。次日，王后让人将独觉佛们的座位处涂成青翠色，散上鲜花，点燃香，自己坐着等候。久等不见到来，便派了一人前去：“去看看圣者们是否有什么不适？”那人前去，打开大莲花叶屋的门，见里面无人，便走到经行处，看见独觉佛倚着扶板站在那里，于是顶礼说：“是时候了，尊者。”已般涅槃的身体如何能回答？他想：“大概是在睡觉吧。”便用手触摸他的脚背，感到冰冷僵硬，知道已经般涅槃。又去了第二位、第三位那里，得知所有独觉佛都已般涅槃后，便回到王宫。王后问：“独觉佛们在哪里？”他回答：“王后，都已般涅槃了。”王后痛哭哀泣，出城门，与城中众人一同前往那里，举行了礼敬盛典，为独觉佛们办完身后事，收取舍利，修建塔庙安奉。显示巴利原文

国王平定边境归来，问前来迎接的王后：“贤后，对独觉佛们未曾懈怠吧？圣者们都安康吗？”王后回答：“大王，他们已经般涅槃了。”国王心想：“如此智者尚且不免一死，我们又从何解脱？”他不进都城，直接进入御苑，召来长子，将王位托付给他，自己出家为沙门。王后也想：“他已出家，我又当如何？”便在御苑中也出家了。两人皆修习禅那，命终之后，投生梵天界。显示巴利原文

在他们就住在那里的期间，我们的导师出现于世间，转无上法轮，渐次进入王舍城。这位毕波离童子，出生于摩揭陀国大渡口婆罗门村迦毗罗婆罗门的正妻胎中；这位跋陀迦毗罗尼，则出生于末罗国沙嘎喇城拘西耶种姓婆罗门的正妻胎中。两人逐渐长大，在毕波离童子二十岁、跋陀迦毗罗尼十六岁那年，父母望着儿子，一再催促说：“孩子啊，你已经成年，家族的传承必须确立。”童子说：“请不要再说这些。二老在世时，我会奉养你们；二老过世后，我便要出家。”过了些天，他们又来劝说，童子同样拒绝。再次劝说，又遭拒绝。此后，母亲便反复不停地劝说他。显示巴利原文

童子心想：“我要说服母亲。”便付出一千尼卡沙赤金，令金匠打造一尊女像。待磨光、擦拭等工序完成，他让人为这像穿上红衣，并以色泽美妙的花鬘及种种庄严具装饰起来，然后请来母亲，说道：“母亲，若能得这样的女子为所缘，我便居家过活；若不能得，我便不住家中。”那位聪慧的婆罗门女思忖：“我儿有福德，曾行布施，也曾发愿。他修福并非独修，定有一位曾与他同修福业、与此金像相应的女子。”于是唤来八位婆罗门，以种种妙欲款待他们，将金像置于车上，说：“去吧，诸位。无论何处，在与我等门第、种姓、财富相当的家族中，若见到这样的女孩，便以此金像为礼赠与。”说罢便遣他们出发。显示巴利原文

他们心想：“这就是我等当做之事。”便启程了，又思忖：“该往何处？”商议后说道：“有个名为末罗国的地方以出美女著称，我们就去末罗国。”于是他们来到末罗国的沙嘎喇城。在那儿，他们将金像安置于沐浴处，坐在一旁。彼时，跋陀的乳母为跋陀沐浴、妆扮后，让她安坐于闺房，自己前去沐浴，忽见那尊金像，以为“我家小姐来了”，便呵斥道：“无礼的丫头，你怎么跑来这里了？”举起手来做出要扇打的姿势，朝她脸颊打去。手掌如同拍在石头上，震得发麻。她后退几步，说道：“我看见这粗硬的大脖子，竟误以为是我家小姐，我家小姐就连给这像递件衣服都不够格。”那些人聚过来问：“你家小姐长得像这样吗？”她回答：“这算什么？我家小姐比这庄严百倍千倍，她坐在十二肘高的楼阁里无需点灯，身光便能驱散黑暗。”他们便说：“那么请带我们去。”于是他们带上那位驼背女，将金像装上车，停在拘西耶种姓的门前，并通报他们来到了。显示巴利原文

婆罗门尽过款待之谊后问道：“你们从哪里来？”“从摩揭陀国大渡口村迦毗罗婆罗门家来。”“为何事而来？”“为这些缘由……”他听后说：“太好了，诸位，我们也同为同种姓、同血统、同财富的婆罗门，我愿将女儿许配给他。”于是收下了礼物。他们便遣人送信给迦毗罗婆罗门：“已寻得那女孩，该办之事请速办。”消息传来，众人便去告知毕波离童子：“据说女孩已经找到了。”童子心想：“我本无意娶妻，他们却说找到了，我要写信回绝。”于是私下修书一封：“跋陀可依自己的种姓、血统和财富去过居家生活，我要出家修行，日后莫要后悔。”跋陀也听闻：“听说要把我许配给某人了。”她也私下修书一封：“少爷可依自己的种姓、血统和财富去过居家生活，我要出家修行，日后莫要后悔。”两封书信于半路相遇。有人问：“这是谁的信？”答：“是毕波离童子寄给跋陀的。”又问：“那这又是谁的信？”答：“是跋陀寄给毕波离童子的。”两边的人一同读完两封信，说：“瞧瞧这两个孩子的行径！”便将信撕碎抛于林中，另拟了一封合乎双方意愿的书信，从两边各自送出。显示巴利原文

就在那一天，青年让人编了一个花环，跋陀也让人编了一个。他们将花环放在座位中间，吃过晚饭后，两人聚到一起准备就寝。青年从右侧上床，跋陀从左侧上床，然后说：‘我们俩这边，谁那边的花枯萎了，就知道谁心里生起了贪欲。所以都别靠近这花环。’因为害怕彼此身体接触，他们整夜没有合眼，就这样度过了一整夜。白天里，他们甚至没有对彼此微笑过。他们不染着于世间利益，父母在世时，他们不曾接手家产；父母去世后，他们才开始经营管理。青年拥有极为丰厚的财富：有一天，光是身上搓下来扔掉的金粉，就能收集到大约十二摩揭陀升。他有六十座机械控制的大湖，产业范围达十二由旬，还有十四个规模堪比阿奴罗陀普罗的奴仆村，十四支象军，十四支马军，十四支车军。显示巴利原文

有一天，他骑上饰好的马，在众多随从的簇拥下去巡视产业。他站在田边，看到乌鸦等鸟儿从犁铧翻开的泥土里啄出蚯蚓之类的小虫吞食，便问道：‘伙计们，它们在吃什么？’‘是蚯蚓，主人。’‘这所造的恶业，会归到谁头上呢？’‘归到您头上，主人。’他心想：‘如果这些所造的恶业真的归到我头上，那我这八亿七千万的财产又有什么用？十二由旬的产业有什么用？六十座机械控制的大湖有什么用？十四个村子又有什么用？我要把这一切都交给跋陀，然后出家修行。’显示巴利原文

与此同时，跋陀在内院让人铺开三罐芝麻，在奶妈们的围绕下坐着。她看到乌鸦在吞食芝麻里的小虫，便问：‘奶妈，它们吃的是什么？’‘是小虫，女主人。’‘这个不善业，会归到谁头上呢？’‘归到您头上，女主人。’她心想：‘我就只配得上四肘长的布和一那利饭的量。如果众人所造的这些不善业都算在我头上，就算轮回千生，我也抬不起头来。等夫君一回来，我就把一切都交给他，然后出家修行。’显示巴利原文

青年归来后，沐浴更衣，登上宫殿，坐在极为尊贵的宝座上。侍从们为他备妥了与转轮圣王相称的饮食。两人用餐完毕，待随从都退去后，便独自进入一间僻静舒适的房间安坐。这时，青年对跋陀说：“跋陀，你嫁入这个家时，带来了多少财物？”“五十五车，夫君。”“这些财物，连同家中八亿七千万的财富，以及六十座湖等一切资具，全都归你。”“那你呢，夫君？”“我将出家。”“夫君，我正是盼着你归来才一直等候至今，我也要出家。”在他们眼中，三界仿佛燃烧的草屋一般逼迫。说出“我们要出家”后，便差人从集市取来染作黄褐色的衣料和陶钵，彼此剃除头发，而后说道：“我们是为追随世间阿拉汉而出的家。”出家后，他们将钵放入袋中，挂在肩上，从宫殿走了下来。家中的奴仆与佣工，竟无一人察觉。显示巴利原文

后来，他们离开婆罗门村，经过奴仆村的大门时，奴仆村的居民从他们的威仪举止中认出了他们。居民们哭泣着拜倒在他们的脚下，说道：“主人，您为何令我们无依无靠？”他们回答说：“诸位，我们是见到三界如同燃烧的草屋而出家的。即使将你们每个人一一释放为自由民，一百年也处理不完。你们自己洗净头发，作为自由民生活吧。”说完，便从那些仍在哭泣的人群中离去。大长老走在前面，转身回头望去，心中思惟：“这位跋陀，是身价等同整个赡部洲的女子，却跟在我身后。的确会有人这样想：‘这两人出了家还不舍相伴，行于不净。’又或者有人会对我们生起嗔恨心，从而成为他们堕入恶趣的因缘。我应当将她留下，独自前行。”他生起了这样的决意。显示巴利原文

他走在前方，见有岔路，便在岔路口停下。跋陀也随后赶到，顶礼后站在一旁。这时他对她说：“跋陀，见到像你这样的女子跟在我身后，人们会想：‘这些人出了家竟不能分开而住。’若有人对我们心起嗔念，就会成为大众堕入恶趣的因缘。在这岔路口，你选一条路，我走另一条。”她说：“是的，夫君，对于出家者而言，女人被称为污垢。他人会见到我们‘出了家仍不舍相伴’的过失。您选一条路，我们在此分开吧。”她右绕三匝，于四方五体投地顶礼，合掌当胸，十指并拢，闪耀明净，说道：“于十万大劫之中所结的友谊，今日就此中断了。”她又说：“您属于南方种姓，南边的路宜您所行；我们女人称为左方种姓，左边的路适于我。”顶礼之后，她便踏上了左边的路。就在他们分道扬镳的刹那，大地发出轰鸣震动，仿佛在说：“我能承载铁围山和须弥山，却承载不了你们的功德。”如同空中惊雷乍起，铁围山也发出巨大回响。显示巴利原文

正自觉者坐在竹林大精舍的香室中，听到大地震动之声，便以心观察：“是谁令大地震动？”他得知：“毕钵离青年和巴答·迦毘罗尼，为了我，舍弃了无量的财富而出家。在他们离别之处，由二人的功德力引发了这次大地震动。我也应当去摄受他们。”于是，他从香室出来，自己持钵与衣，未告知任何一位八十位大长老，徒步前行三伽维他，前去迎接。在王舍城与那烂陀之间多子树（巴胡普答咖塔庙）的孟加拉榕树下，他结跏趺坐。他坐下时，并不像某个穿粪扫衣者那样，而是显现佛陀的威仪，放射出粗达八十肘的浓密佛光而坐。就在那时，世尊的光芒呈现为伞盖、车轮、尖顶屋等形状，处处闪耀流散，令整片树林一片光明，犹如千轮明月与千轮太阳同时升起。三十二大人相的光辉，使树林间犹如繁星密布的天空，又如遍满莲花与睡莲的水面。那棵孟加拉榕树的树干原本为白色，叶子青色，果实红色。然而在那一天，那棵拥有百枝的孟加拉榕树变成了金色。显示巴利原文

如是，解释了“踏上了长途道路者”一词的含义后，现为阐明“他如何出家，又如何踏上长途道路”这一意义，应从发愿开始讲述这部次第传记。应如此了知。显示巴利原文

“在王舍城与那烂陀之间”：即王舍城与那烂陀的中间地带。而“若我见导师，就是见世尊”一句，意思是：如果我见到导师，必定是见到这位世尊，因为于我而言，不可能有其他导师。“若我见善逝，就是见世尊”：如果我见到因正确行道而称为善逝者，必定是见到这位世尊，不可能有其他善逝。“若我见正自觉者，就是见世尊”：如果我见到因正确自悟真理而称为正自觉者，必定是见到这位世尊，不可能有其他正自觉者。这便是此处所说之义。如此，他仅凭一见便表明：“贤友，我对此世尊——这位是导师、这位是善逝、这位是正自觉者——全无疑惑。”“世尊是我的导师，尊者”这句话虽出现两次，但应理解为实际说了三遍。由此他表示：“贤友，我便如此三次表明了自己是声闻的身份。”显示巴利原文

「装作不知道」是指假装不知。第二句也是同样的道理。「他的头将会碎裂」：若有外道师的弟子，怀著「假装不知却自称我知」的虚诳宣称，以如此全心净信，做出这种最高恭敬，他的头便会如果蒂断落的多罗果一般，从颈处碎裂，裂为七瓣。更何况，若大迦叶长老以这样的净信心，对大海行此最高恭敬，便会如水滴落在热锅上，顿时消失；对铁围山而行，便会如一把谷壳般散掉；对须弥山而行，便会如以鸦喙啄击的背面团块般溃散；对大地而行，便会如被风吹散的灰堆般飘散。然而，长老以此最高恭敬，对世尊金色脚背上的汗毛，也不能扰动一丝一毫。且不说大迦叶，即便有一千、十万人如大迦叶般的比丘示现最高恭敬，也不能扰动十力者脚背上的汗毛分毫，或是令粪扫衣上的线头动摇。因为世尊确实拥有如此大威神力。显示巴利原文

「因此，于此，迦叶啊！」因为我是知时方说‘我知’，见时方说‘我见’，所以，迦叶，你应当这样修学。「强烈」指浓厚、深重。「惭愧」指惭与愧。「将现前安住」指先一步现前安住。若有人对长老等生起惭愧心而去亲近，长老们也会以惭愧之心来接纳他，这便是其中的利益。「与善相应」即依止于善。「作为核心」指以此法使自己成为核心，或视此法为‘这是我的利益’而作为核心。「作意」即持于心内。「全心作意」指不让心丝毫向外奔驰，以全副注意力全心作意。「倾耳聆听」指安立其耳，放下智之耳与净信之耳，以恭敬心聆听我所说的法——你应当这样修学。「并令我的身至念与乐俱行」即在不净观和出入息念的基础上，与初禅之乐相应的身至念。此外，这三重教授，对长老而言，便是他的出家与具足戒。显示巴利原文

「具念」是指成为具念、有记心之人。「食国土之团食」即受用信施的食物。有四种受用：盗窃受用、债务受用、继承受用、主人受用。其中，恶戒者坐在僧团中受用，名为盗窃受用。何以故？因他对四资具没有自主力。持戒者若未省思而受用，名为债务受用。七种有学圣者的受用，名为继承受用。漏尽者的受用，名为主人受用。因此，只有漏尽者是作为主人、无债而受用。长老将自己尚在凡夫位时的受用，视为债务受用，故如此说。「第八日另起他法」是指在第八天，证得了阿拉汉果。显示巴利原文

“贤友，世尊离开道路”一事，在那一天确实先有离开道路，而后才证得阿拉汉果。但由于说法文句传来的次第如此，所以说明时先举证果。那么，世尊为何离开道路呢？据说他这样思惟：“我要令这位比丘成为生性林居者、生性粪扫衣者、生性一坐食者。”因此，世尊离开了道路。显示巴利原文

“你的这件衣很柔软”即你的这件衣柔软可触。世尊一边用他那莲花色的手掌，从衣边抚摸着那件衣，一边说了此语。为何这样说呢？因为他想与长老交换袈裟。为何想交换呢？为了将长老安置在自己的地位。然而，依礼仪，论及衣钵功德时，应说“这个给您，请拿去吧”，所以长老说：“尊者！愿世尊接受我的这件衣。”世尊说道：“那么，迦叶，你能持受我这粗麻制成的陈旧粪扫衣吗？”这并非询问体力，而是问能否圆满此修行。其中含意是：我这件衣，是一位名叫般那的女仆所披，被丢弃在荒冢间；我进入那片墓地，衣上遍布如小南瓜般的虫子，我抖落那些虫子，安住于大圣种姓而取来。我得这件衣的那一天，一万轮围世界的大地震动，发出轰隆巨响，天空噼啪作声，轮围天神发出赞叹：“取这件衣的比丘，当成为生性粪扫衣者、生性林居者、生性一坐食者、生性次第乞食者，你堪与此衣相称吗？”长老自身虽有大象五倍的力量，却不仗此，而发起精进：“我将圆满这个修行。”他愿与善逝之衣相称，因此回答：“我能持受，尊者。”显示巴利原文

在“世尊之子”等语中，长老依止世尊而从圣者之生中生起，故称“世尊之子”。因如住于胸中，而后由口中宣出的教诫，得以安立在出家与具足戒中，故称“亲生”“从口生”。由于从教诫法所生、为教诫法所化现，故称“法生”“法所化”。能继承教诫法之遗产，或能继承九种出世间法之遗产，故称“法的嗣子”。“已纳受的粗劣粪扫衣”：为披上导师所受用的粪扫衣而纳受的那件衣。显示巴利原文

“若正说者说”的意思是：若有人以“世尊之子”等功德如实地称说某人，那位正说者正是在称说我，我正是如此。至此，长老已令自己的出家得以清净。此处的用意是：贤友，若有人既不辨亲教师，也不识阿阇梨，像这样无亲教师、无阿阇梨，如同由理发师剃度一般、自行取来袈裟者，便落入了“外道”的称呼，他如何能配得上迎出三伽浮他道路的礼遇？又如何能依三种教诫而得具足戒？又如何能配得上亲自互换袈裟？请看，偷兰难陀比丘尼的话语，是何等恶劣！如此清净出家之后，为了以六神通作狮子吼，现在说出“贤友，我……”等语。其余内容应依前面的方式理解。第十一篇。显示巴利原文

155155. 第十二篇中，“如来”指有情。“贤友，此非与义相应”：贤友，此为恶见，并非依义而起。“非梵行之开端”：它甚至不是道梵行的前方便道。“贤友，此是与义相应”：贤友，此即四圣谛业处，是依义而起的。“此为梵行之开端”：这是道梵行的开端，也是前方便道。第十二篇。显示巴利原文

156156. 第十三篇中，“依了知而安立”的意思是：安立于阿拉汉果。“相似正法”有两种：其一是证得的相似正法，其二是教理的相似正法。其中——显示巴利原文

此即观智随烦恼的类别，名为证得正法的相似法。然而，有五种论题未被三次结集所收录，属于外部的非正统之说，即：界论、所缘论、不净论、智事论、智箧论；此外还有密律、密韦桑答拉、密大善慧、色聚论、央掘魔罗聚、赖吒和罗吼、旷野者吼、吠陀罗聚——这些皆是“非佛语”，是在教理正法层面看似正法、实则仅为相似法的东西。显示巴利原文

“似金制品”：指按照黄金的调配比例，用黄铜制成、呈现黄金色泽的一类饰品。在节庆时期，人们心想“我们去买些饰品吧”，便前往店铺。店主便对他们说：“如果你们需要饰品，就买这些吧。这些既坚固，色泽又好，而且价格低廉。”他们听后心想：“店主说得在理，戴上这些也能参加节庆游乐，既美观又便宜”，便买下这些饰品离去。真正的金饰卖不出去，只能收存起来。就这样，当那些似金制品出现时，真正的金子便隐没了。显示巴利原文

“其次，正法消失是指证得正法、行道正法、教理正法——这三种正法的消失”：在最初觉悟的时期，比丘们证得无碍解。后来随着时间推移，他们无法证得无碍解，便成为六神通者。此后，无法证得六神通，便证得三明。再往后，随着时间流逝，不能证得三明者，只能证得漏尽。连漏尽也无法证得者，证得不来果；连不来果也无法证得者，证得一来果；连一来果也无法证得者，证得入流果。随着时间继续推移，他们连入流果也无法证得。到了那时，当他们的观被这些随烦恼所染污，刚发动便停滞时，证得正法便称为消失。显示巴利原文

最初觉证的时期，比丘们圆满成就了与四无碍解相应的行道。随着时代变迁，当无法做到时，便圆满成就与六神通相应的行道；若再不能，便圆满成就与三明相应的行道；若仍不能，便仅圆满成就阿罗汉果相应的行道。此后再过，若连阿罗汉果相应的行道也无法圆满成就，就圆满成就不来果相应的行道；若还不能，便圆满成就一来果相应的行道；若还不能，便圆满成就入流果相应的行道。待到连入流果相应的行道也无法圆满，只能安住于戒清净时，那时行道正法便称为消失了。显示巴利原文

只要三藏佛语尚在流传，便不能说教法消失。纵使三藏犹存，若阿毗达摩藏消失而其余两藏尚在，也不能说教法已消失。两藏消失只剩律藏时，即使其中的犍度、附随消失而仅存两部经分别，即使大律消失而两部巴帝摩卡仍在流传，教法也依然未失。然而，当两部巴帝摩卡也消失时，教理正法便告消失。教理正法消失，教法即称消失。因为教理消失则行道消失，行道消失则证得消失。何以故？教理是行道的资缘，行道是证得的资缘。因此，即便从行道来看，教理方为根本尺度。显示巴利原文

岂非在迦叶正自觉者时代，有位名为迦比罗的不敬比丘，手执拂尘坐于座上，欲诵巴帝摩卡，便问：‘此处有持守者吗？’那时，众人因恐惧，即便是持守巴帝摩卡的人，也不敢说‘我持守’，反说‘我不持守’。那位比丘便放下拂尘，离座而去。当时正自觉者的教法不就这样衰损了吗？虽然确已衰损，但教理仍是根本尺度。就如一个大湖，若堤岸坚固，便不能说水将不存；水存在时，也不能说莲花等种种花将不绽放。同样地，当如同坚固堤岸般的三藏佛语存在时，便不能说有如湖水的行道实践者——善男子——不存在；当他们存在时，也不能说有如湖中莲花般的入流者等圣者不存在。因此，教理方为根本尺度。显示巴利原文

「地界」：指厚达二十四万由旬的大地。「水界」：指从大地起始，上至遍净天、能毁灭世界的劫水。「火界」：指从大地起始，上至光音天、能毁灭世界的劫火。「风界」：指从大地起始，上至广果天、能毁灭世界的劫风。这些界中，任何一种都不能令导师的教法消失，因此世尊这样宣说。「它们就在这里生起」：如同铁锈生自铁，这些现象就在我的教法中产生。「愚人」：指内心空洞之人。显示巴利原文

「因承载而沉没」一句中，「因承载」即拿起、执取；「沉没」即下沉、淹没。这是说：犹如一艘运水的船，因承载货物而沉没，并非教理等的充实导致正法消亡。实际上，当教理衰微时，行道便随之衰微；当行道衰微时，证得便随之衰微。而当教理得以充实时，精通教理者便能充实行道；能充实行道者，便能充实证得。因此，就像新月渐趋圆满，当教理等各方面都在增进时，我的教法也确然在增长。显示巴利原文

现在，为了阐明哪些法令正法消亡，哪些法令正法住立，世尊开示「有五」等语。其中，「向下沉沦」意指趋于下堕、走向衰败。关于「于师不敬」等，「不敬」即无恭敬心。「无顺从」即不依止、不听从教导，行为不循轨则。例如，有人登上塔庙广场时，依然撑着伞、穿着鞋，或东张西望、随意与人谈笑，这样的人便被称为于师不敬。显示巴利原文

如果在闻法时，集会宣告已毕，有人被年少的沙弥们簇拥而坐，或忙于新建工程等事务；又或者坐在闻法会众的前列却昏睡，或心意散乱、与人闲谈——这样的人，即是对法不尊重。显示巴利原文

如果有人到了侍奉长老之处，不顶礼便自行坐下；或在长老面前以手托腮、用衣撑身，又或做出种种手足躁动的小动作；乃至不等长辈询问或许可便自开口说话——这样的人，即是对僧不尊重。显示巴利原文

不能圆满地奉行三学，便是对学不尊重。不精勤修习以证得八种等至，或根本不为其生起而付出努力，便是对定不尊重。至于善法一面的情形，只需从上述过患的反面去理解即可。此为第十三段。显示巴利原文