7. 婆罗门相应

187「达那阇尼种姓的」（Dhanañjānigottā）一句中，「种姓」（gotta）是指从先人继承而来的家族谱系的名号，它护持着这个人。（若问：那是何义？应知：它是与其他家族相续共通的、由该家族最初的先人所立、为该族中所有成员共有的通名。）这位女子具足达那阇尼种姓，故称「达那阇尼种姓的」。为从一开始便详细说明，先探问其感叹的缘由，因此说「据说那位……」等。「她布施种种味道的食物」，其句法关系是：以五种牛乳制品烹制，配有汤、蔬菜和菜肴的粳米饭，亦即具有种种味道的婆罗门食物。「圆顶剑」即名为圆顶的剑。剑有两种：圆顶剑与长顶剑。其中，剑尖呈圆环状安立者为圆顶剑；而像剑叶那样长者，则为长顶剑。显示巴利原文

「教敕」（Sāsanā）意为教诫，即「礼敬……正自觉者……」等如是所说的五句偈。应知：在世尊的教法中，不依着世俗的欲，这本身就是五句偈。「持甘蔗族最上者」（Okkāvaradharā），指持守以先人中的甘蔗族为最胜传承之人。「能够」（Sakkā），即有可能。显示巴利原文

「如是」（Evaṃ），指「如果我的肢体……」等用这样的方式。然而据称，「有五百偈收录于注释书中，此处只引用了两偈」。「打」（Paharituṃ vā）的意思是：哪怕一次，想用手或脚去击打、去触碰，也办不到。那位婆罗门由于那位圣弟子女的威神力，虽凭自身能力威吓，想要支配她，反而变得顺从于她，无法再逞凶。因此他说「尊姐……」等。显示巴利原文

「那个婆罗门」（Tassa brāhmaṇassā）：指她自己的丈夫婆罗门。「提醒」（Upasaṃharantī）：意思是引导、带起。在痛苦生起的那个时刻，她忆念起世尊所说的“诸行皆苦”，并按照她所熟习的“十力（dasabala）世尊”等功德名号来忆念。因此说到“她忆念十力”（dasabalaṃ sarī）。显示巴利原文

由于缺乏忍与柔和（khantisoracca），所以愤怒。因毫无自制，便以慈爱的破裂，使那婆罗门的内心分裂破坏。「同样地」（Evameva）意思是：就如现在无因而如此，其他时候也同样无因而如此。这里的「如此」（evaṃ）一词是为了显示无因性，「则」（eva）一词则是决定、强调的意思。所谓无因性，即是毫无意义（niratthakatā）。在此，应当根据无意义的戏论之语的作用，去寻求对「如此」一词用法的理解。或者，由于虚词有多种含义，这个「如此」一词具有谴责的意思，而且因为它紧挨着「贱女」（vasali）一词，所以它的谴责意味显而易见。显示巴利原文

「被村庄、市镇、国人所崇敬」：这句话揭示了被村庄、市镇、国的主人崇敬的状态，因为那些村庄、市镇、国都处于他们（主人）的支配之下。「某位补特伽罗」（Asukassa nāma puggalassa）。其余的，如「殊妙」（abhikkanta）等，以及这里提及而前面已解释过的其他内容。显示巴利原文

188“婆罗堕阇即是彼”：那位婆罗门正是名叫婆罗堕阇。这个名字是依族姓而取的，为了特别说明这是出身种姓，故说“约五百”等语。“因亲属而亏损”：指因亲族同党的损毁而亏损。“朋党破裂”：即因此亲族之党已失。正如会被称作“心怀忧恼、心意不悦”那样，他是心怀瞋怒者，故说“因忧恼而”。“以十”：是为了显示无余遍尽，也就是说，即使是以五百偈颂毁骂者，也能如此毁骂。然而，不管以何种方式毁骂，在此都称为毁骂。“你令我兄弟出家”显示巴利原文

“共享”：即共同受用。以毁骂等方式，共同享用。“交换”：即作交换，意思是对于毁骂者，以还骂等方式进行交互。因此说“对已作之事作还报”。“对他”：即那位婆罗门依传闻听闻后，生起“他在骂我”这种想的人的怖畏，如此连接。“对他”指对那位婆罗门。“听闻”一词应连接两处：“听到‘婆罗门，这是你所为’”，以及“依传闻而听到”。“的确”：即使瘦牛犊等实际上并没有骂，此义唯属于天神，但当众生中生起如是认知时，他也就成了具足如是认知的人。因此说“依传闻”。显示巴利原文

“于已调伏者”：因为他已完全达到调伏的状态。“于无悸动者”：指远离以贪、瞋等为因的悸动之人。“只对他自己”：即只对于那个还怒的补特伽罗，由于他的瞋怒，恶业存在，因为没有相续间转移。然而有些人说此处意为：“‘只对他自己’：即对那个还怒的男子，由于其还怒。‘更恶’：即那位还怒的补特伽罗更为下劣。”“具念而安住于思择，能够忍耐，而非以愚痴忍耐”——这是要表达的意思。“疗治二者”：是指疗治、平息二者已生起之名为“瞋”的烦恼病的那位补特伽罗。“有补特伽罗”等句，是为了连接展示前面偈颂中所用的词语。于五蕴中如实调伏者，才称为了知圣法者，因此说“‘法’即是五蕴的法”。今为圆满显示此义，便说：“或为四谛的法”显示巴利原文

189“Tenevā”：即那位由兄弟出家者。“Assevā”：即应亲近忍辱者。“彼为胜”（Taṃ jayaṃ hoti）之说，是因词性变化而说，故指出“so jayo hoti”（彼为胜），其意思是：能以忍辱征服极难战胜的瞋怒者，才是真正的胜利者。由于忍辱等品质不被瞋怒所奴役，那不过是愚者自以为是罢了。为阐明此义，此处才说“katamassā”（何者是彼）等语。“具慧者之胜”：意思是，此胜唯属具慧者，不属无慧者，因无慧者无忍辱故。无慧、愚痴者实不能战胜瞋怒。“唯思量为胜”：意谓某些人虽已被烦恼所败，却仍自以为胜，正是此义。显示巴利原文

190“净”：指纯一无杂，不夹杂任何资具。“具资具”：指混有辛辣物品等资具。“酸粥”：因由发酵所成，故名酸粥，即米醋、馊粥之意。结集时取其名，称“比兰吉卡婆罗堕阇”，以作区别。“三”：指陀然阇尼的丈夫婆罗堕阇、骂詈者婆罗堕阇、孙陀利迦婆罗堕阇等，即前三部经中所出的三位。“我”：即于我。显示巴利原文

191“Esā”：即那位婆罗门。他为了成立“我是无害者”之义，怀此动机而说，故经文说“他问无害者之问”。“若如是”：意为若你的名字确有此义，你亦当如此，成为名副其实者，即应确实是一位无害者。“不令苦”：即丝毫痛苦也不令生起，意为令众生脱离苦恼，这是其含义。显示巴利原文

192「结发之问」：指诸如“内有结发，外有结发”等以结发为同义语的问题。显示巴利原文

193「清净之问」：指诸如“非婆罗门，不得清净”等依止于清净的问题。「具戒者」：指具足五种制戒特征的戒。「苦行」：纵使行持绝食、五火炙身等种种苦行，亦不能清净。「明」：指三吠陀，因其认为“藉此可知此世与他世之义利”，故称为明。「种姓与行仪」：指名为种姓的行仪。婆罗门自以为出身尊贵，唯有他得清净，方可称为苦行者，余人则不然。所谓其余低劣众生，即指其他种姓。纵使唱诵千首偈颂，若内心为烦恼所腐，其本性便是腐秽。这是指为染污的身业等——即身恶行等——所腐化。显示巴利原文

194「以奉事火」：指通过火供、祭祀而为之。「已和合」：指已达到混合的状态。因处于此状态时，它便与酥油相结合，故说为「已结合」。 「入于恶趣之道」：由于在自身的相续中生起了邪见、邪思惟等，因而踏入恶趣之道。因此，才说「此邪见」等语。显示巴利原文

「以出身」：指因没有犯下有过失的行为，而得以清净的出身。「在种种名为十八明处的典籍当中」：「多闻者」：意指听闻之后到达了终点，因为他本身就是最上的应供者——这是内在的意旨。显示巴利原文

「以宿住智」：这是依随世间及教法中既成的惯用说法而说的。因为其他人了知宿住时，的确只以宿住智来知晓；然而，世尊也能以一切知智来知晓。「以天眼」：此处亦同此理。「生尽」：因为依靠它，生被彻底灭尽，故称“生尽”，即最上道；由于应依此道证得、且已入此道故，“生尽”亦即阿拉汉果。「知已、所作已办」：指以道智了知所应了知的四谛法后，对于那十六种应作之事，亦皆已成办。显示巴利原文

「示现起源」：即阐明乳粥布施的由来。「以偈颂歌咏」：即被我以两首偈颂所歌咏。「不应食用」：指不适合取用。为何说「不应食物」？难道世尊内心的意向不是全然清净的吗？这确实是事实。然而，那位婆罗门起初并不想布施，后来听闻偈颂，因闻法而心变得柔软，才生起布施之念；正因为如此，为了不让未来的比丘们产生“见而效仿”的心态，世尊才予以拒绝。正如在紧接着的经文，以及《耕田婆罗堕阇经》中，他也是这样做的。因此说了“你这婆罗门”等语。……“于……中被阐明”：这显示出，世尊将偈颂仅作为提示、点出主题后，便对婆罗门详尽地说示了法。「以歌唱者」：即通过那唱歌的人，或通过歌唱这种方式。「义与法」：即对含天神在内的世间的利益，以及达成该利益的因。「正观察者们」：即那些全然正确地观察着的人。「法」：此处指的并非那种传承而来的“行法”。为了显示食物中最顶级的一种，故说「净食」一词。「当法存在时」：意思是，当圣者们的行为法则存在时，对那些依此法则而生活的人来说。显示巴利原文

「他注意到了」：指这位婆罗门。其余资具皆无过失，但当时并未就此展开讨论，故未涉及。关于「悔恨止息」一词，应如同理解“aggiāhita”一词的构词方式来领会其音义。至于「以食物、饮料」：这是一种特征性表述，正如“应用乌鸦来守护酥油”之说。正因如此，才说“这只是一种说法而已”。「犹如已妥善整治、能结出丰硕果实的良田」：好比一块田地，经由正确犁耕、播种、灌溉与排水等步骤，已被善加整治；此处即是指以具足戒等种种殊胜功德而善加准备的福田。显示巴利原文

195「供物」：因被带往而应受奉献，故称供物。人们在此处以酥油、蜜、乳粥等物向火献祭，故此地点称为「火供」，应被理解为特定的坛所。因此说了“火坛”等语。至于“他应被妥善清净”一句，意谓对那些出身下劣之人，他原可通过此仪式而得善净。句中补入“我”字以作连接。显示巴利原文

「使其无果」：从这一词开始，直至“我施与”一词为止。这部分内容与紧随其后的经文注疏所说极为相似，因而用省略方式处理，并非指停止酥油的制作作用。至于“为了防护下雪与寒风”的说法，并无道理；因此不予采纳，为了指出另一个更为可行的理由，才说了“有能力的人”等语。「知晓后」：即知道“此人并非婆罗门”之后。显示巴利原文

「低劣头发者」（Nīcakesanta）即指头发短少之人。为表明婆罗门是以清净为目的而蓄留顶髻，故说「纵使仅存少许，若不见顶髻」；也有人认为这是指「以殊胜的查验等方式」。显示巴利原文

「无因」是指应供者性的因不存在，因为对导致不应供者性的恶法不加拒绝。「此」指戒等所区分的德行。由于通过分分断除那些造成不应供者性的恶法，德行便是应供者性的因。「他的」指这位婆罗门的。「那意义」指名为应供者性之因的意义，正用譬喻阐明：如同「生于大厅等木料者」指只生于大厅等清净木料，而生于木柴、槽等不净木料者，并不会就不作火之事。同样地，犹如火不论从何处生起皆能作火之事，即使生于旃陀罗族等之中，若具足德行成就而生于圣者的族系，也并非就不是应供者，因此说「以德行成就而有族姓」。为显示慧在德行成就中的主导地位，所以说「他确实」等。「其中，以慧」是指由精进，因为精进通过令未生起的善法生起并增长而护持他们善法。以惭制止过失，正是由于对恶法的厌离，它们生起的机会便根本不存在。以牟尼法，即那称为智的愧法。「能了知因与非因者」：指能了知一一法的如实状态，或能了知恶法变异自性之人。显示巴利原文

以究竟义的涅槃——作为所缘缘的圣道——而调伏者，即由圣道所调伏。「由根律仪而到达者」：正是由此圣的根律仪而到达。「吠陀」指藉由它们而了知诸谛。那些道吠陀的终结即是圣果。诸烦恼的终结即是它们不复生起与灭尽之处。「祭祀」指最上之果，亦指奉献、给予。「无益的」即是无果，因为那些不来；纵使来，也因不存在最上的应供者而无果。显示巴利原文

“善供”：因获得无上的应供者而成就的善妙布施。“善献”是其同义词。或者，“善供”是指如理、如实地呈献，使我的施物真正导向了精髓。“善献”在此也是同理。显示巴利原文

“仅呈上时”：指当婆罗门说“请尊者受用”而刚呈上之时。“唯生起之味”：指不取带有物质基体的整体，而从中分离出纯粹的味。而那“转为微细”，是指那残余的部分全部转为微细，这是指由于食素本身并不粗显，仍显现为先前那样的状态，并非指仅仅摄取食素。因为食素不离物质基体而存在，不能单独摄取，所以诸天摄取时即带有物质基体。所说的“人的物质”，是指业生身。由于物质基体粗，人的消化之火不如诸天锐利，因此当天食与它相杂时，便不能很好地消化。天食虽微细，但与这乳粥相混合，因夹杂了粗显之物，对具有微细物质基体的诸天而言并不生乐，为显此义而说“然而在牛乳粥中”等。或者，因为受用物质之粗，诸天难以消化，而人类则因天食的沉重而不能消化。因此世尊说：“我确实不……”等。而从等至心生起的火界，依禅那威力所激发，则更为锐利，因此说“可能消化八……”等。世尊则仅以平常的火界就能消化，故说“以平常的”，即不依禅那，唯由自性本来成就。显示巴利原文

“于少草处”的“少”字，如同“少欲”等词中的用法，是表示“无”的意思，因此说“于少草处”即“于无草处”。在钵中，也就是乳粥中。“不搅浊”是指不会变得浑浊。此人未受用便离去，他既未自己受用，也未让其他人受用，只是白白糟蹋了乳粥，因而心生忧恼。显示巴利原文

「聚薪燃火者」指木柴神通，即在木柴中点燃火。「若」等语句，是为了说明木柴燃烧属于外在之事，因为那里不存在不善因的对治。「于蕴等中善巧者」指那些从自性、集、灭、味、过患、出离等方面了知蕴等的聪慧智者。「智光」指以智慧为体的光明。「我令炽燃」即我令其燃烧。「恒常燃烧之火」：由于破除了一切处的无明黑暗，故以唯一光明为相；因一切时无有散乱，故为「常定其心」。「如此宣说」：谓执持梵行而住，如同在宣说「我如此而行」，将那种亲近行持的状态安立于心中。显示巴利原文

「荷担者」指如同担着篓担的人，因此说「犹如」等。「以肩挑运」即放入扁担后，用肩膀挑着走。由于担子沉重，扁担弯曲而触及地面。因我慢而高举自己的出身等，便不能容忍他人的这些，故说「于处处生起嫉妒」，意即在每一个出身等慢的所缘处，因执取沉重，必将沉没。忿怒如烟：正如明亮的火被烟所染污，此智火也同样被忿怒所染污。于彼智火，忿怒即是烟。妄语即是虚诳语。正如有智时便无妄语，有妄语时智亦似被覆蔽，因此说「妄语所覆之智」。如同婆罗门没有祭勺，祭祀便不能成功，同样地，没有广长舌，大师的法祭亦不成就，因此舌被作为祭勺的同义词而说。「光住处」指光依之而住之处，即火坛。有情的心是光住处，因为智火于彼炽燃。「我」是指心，因执取「我慢已安立于此」之想。显示巴利原文

「法为湖」指圣道法如同不浊的湖。因无不信等懈怠，故能洗涤烦恼垢秽，带来最上寂灭。上下之沙，指变得如同翻动后的沙。混浊，即变得纷乱。为智者所称叹，意为在智者之中，它最为殊胜。以此最胜性，成为寂静、应受赞叹，并击破、断除烦恼，故称为「寂静者」。因此说「以最上义」。世尊亦言：「于诸道中，八支道最胜」。显示巴利原文

“语谛”一词，以此显示具足四支、极为清净的“正语”。在谛与律仪等句中所开示的道法，在这里皆指“法”，所以说“以‘法’……开示”。由于接下去的偈颂以种种方式分别解说，所以此处是取“道谛”而说。从意义上看：指它具有前导状态等意义。因为正是由它执行自身的作用，其余的一切才会随顺它。说它是它们所向，是因为“正见”以助益的方式，与之同向。因为所缘被“寻”带来后，慧才能进行审察。也正是因此，寻被归在“慧蕴”中。“法”：从自性上说，是取“定”；其余二者则因对定的助益而被归类。正如“彼世尊如此之法”等说法中，定被称为“法”。此处取的是最殊胜的“究竟谛”，因为在一切法中它最为殊胜。恰如经中所说：“诸比丘，无论是有为法或无为法，离染被说为其中之最胜。”从意义上看：正是因此，它从究竟上成立；又或者，即将被宣说的道法，都以这究竟谛为所缘。五支被取，因为那些都是“道”。其中三支被称为“梵行”，这导向涅槃、以最上义为体的道，名为梵行。“住于中”指远离沉没与掉举等二边，安住于中道的修行。此处举出执取常见、断见为主要的例子，但显示巴利原文

196“周围”：依右侧与左侧而说的周围。“结跏趺坐”：通过束缚大腿而成就的坐姿。针对两条大腿相互束缚的姿势，解释说“结跏趺坐即指交叉盘结”。下半身不挺直的安放，透过“坐”这个词就已表明，因此这里的“身”指上半身，解释说“将上半身保持正直”。为了从形态和作用上说明这种正直的安立，才说到“十八”等等。“面前”一词中，前缀 pari 与 abhi 意义相同，故说“朝向业处”，意思是从外在种种散乱的所缘中抽离，将业处放在首要位置。“pariggaha”的意义，正如在“驾驭者”等词中那样，是执取；“mukha”的意义，正如在“空解脱门”等词中那样，是出离。从对立的一边出离的意义，就是出离的意义，因此“遍持出离”意指：完全确立正念、舍弃忘失，安住于最上等的正念。具足六色……坐下，是为了令这位婆罗门生起净信。“在林间行走”是指执取行境。显示巴利原文

“今日第六十”意思是：今天是第六十天，或者说从今天开始算起的六天。这里用的是表示时间完全相连接的业格。今日六日整，即指从今日起算的整整六天。低劣，指低下、无有结果。因此说“如同芝麻桩”等等。显示巴利原文

“以精进”是指不断向上、向外扩展而成就的超越。为了显示他们这种超越，才说“耳、尾”等。显示巴利原文

“撕裂虫”指那些如同撕裂皮肤般啃食的虫子，如虱子、跳蚤等。显示巴利原文

“Kaḷārapiṅgalā”是指眼睛凸出而呈褐色，或者身体红色、眼睛褐色。“Tilakāhatā”是指身上布满芝麻粒般的斑点，全身遍布芝麻大小的斑点。显示巴利原文

“以偈颂使婆罗门的说法增长”是指：他通过称说出家的功德，用七首偈颂，使本应宣说的法开示得以增长。“出家”是指：让诸债主以种种方式知晓自身的障碍之后，而出家。显示巴利原文

为了显示世尊在那里如何行持，故说“次日”等语。显示巴利原文

“将各个女儿送到各个家庭”是指：把那位婆罗门的各个女儿，一个个送给适合的婆罗门，送到各个家庭，这是因为不尊重婆罗门法。显示巴利原文

“这即是婆罗门法”指的是这样的婆罗门法。“祖母之处”：为令导师心生欢喜，而将她安置在外祖母的位置上。显示巴利原文

第二品：近事男品显示巴利原文

197“南山”指南山地方，于彼南山地方有南山寺。“在肩上放好轭与绳索”意为：用绳索和轭套妥后供使用的牛，即同此义。显示巴利原文

“第一天”：指播种等日子中的第一天，即开始的那一日。为了显示“五支都已具足，更何况其余支”，故只说“具足五支”。因在胸部等处涂了雌黄、雄黄、眼膏等，身体由光泽而闪耀。其余的是公牛。将疲乏的牛解开，再将不疲乏的牛套上轭，这称为疲乏牛的轮替。显示巴利原文

「狮子耳环」：即带有狮子面容的耳环。「梵天缠头」：指与梵天的缠头相似，意思是与马蹄形缠头相似。显示巴利原文

佛陀的事务按时间分为五种。食前义务，是指在用餐前佛陀应做的事。「度过」，是指以果等至度过时间。「有时单一」等，这是为了显示针对每位应受调伏者而采取的相应调伏方式。「常」，是指以平常的佛陀威仪。因为佛陀的色身有八十随形好、三十二大人相，以及身光、一寻光、顶光等庄严，这就是佛陀威仪。有时伴随着众多神变显现，这是表示由波罗蜜所成就的神变只是随喜好而显现，并非恒常。这样也能让「当右脚刚放入门槛内」等说法得以成立。由于世尊身上黄色光芒居多，所以说「犹如浇灌金汁」；又说身上各处有青等光与黄光混合，所以说「好像围裹着杂色布」。它们以美妙的方式发出声音，因为满足而极其愉悦地鸣叫。显示巴利原文

「在那里」：指在寺院中。「在香圆堂」：指在用手涂抹过、并且散置着香花鬘的圆堂中。显示巴利原文

“面前”指在近前。说“教诫”之后，为了从总体上呈示其中的教诫，便接着说了“比丘们”等语。“成就”指眼等根门的圆满，以及手等肢体的具足。“身体得安慰”指通过消除疲劳而得到舒缓。“而那确实是通过入定”，他们这样说。“以第二分”：这是将后一夜分作三份，其中前一份是以或卧或坐的方式、依等至而度过的，在此作了说明。“世间”指当时依止于王舍城等处而住的地方，或者在他处，世尊以佛眼所观察到的能觉悟、应调伏的有情世间。“适时”指与他们的根机成熟时间相应。“因缘相应”也是这个意思；或者说“因缘相应”，指与令他们能了知差别、获得证悟的因缘相应。显示巴利原文

“独处静坐”指划定时间段后，进入等至。“圆满其意图而不违越”，指满足他的意图而不偏离，随顺其意乐，这就是它的意思。显示巴利原文

“一切……诸天”：这里应理解为世界的一切，而非诸天的一切。因为并非如同大集会时那样，所有诸天总是在中夜时分、于一万轮围世界中的一切处都来到大师跟前。“疲劳性”即指疲劳。显示巴利原文

「在精舍更换上下衣」：指于精舍内更换所穿着的衣服。「取」：指以披覆的方式拿起。因此说「著已」。「乞食处」：即为了乞食应前往的地方。显示巴利原文

「极为照耀」：指超越一一方向，于一切方所普遍照耀。「身光」：指自身所放射的光芒。犹如移动的莲池：如同以宝为花蕊、以银为莲房，四周盛开着金色莲花、可以移动的湖泊。「虚空界」：如同去除了云雾等垢染，极为清净的虚空；又因星群光芒的交织而遍照。「金山顶」：即金山之顶。以「祥瑞照耀」：即以其全无过失、具足一切相、无与伦比的色身祥瑞而熠熠生辉。此祥瑞的美丽，胜过晴朗满月时如圆满白莲华朵般的月轮；其光明，超过具千道光曜、炽燃闪耀的日轮；其金色光辉，更超胜前二者，乃至盖过能于一刹那间照亮一万世界的大梵天光聚──如此照耀、炽燃、放射光辉。显示巴利原文

「一切善见」：指从一切方面令人心生净信。复因应当全然忆念，故称「能令净信」。「达于最上调伏寂静」：指以身与语达至无上的调御状态，以及无上的内心寂止。「无净信」：即无有净信，或指以拒绝净信之不信。所谓“此二皆无”：并非指无净信与悭吝二者，而是仅以不悦、指责之意表示不信，或为表达“欲闻世尊亲口说法”而作此说。为显明其中缘由，接下来说“然而世尊”等。「不满足」：指尚未达到满足。「业坏」：指业的损坏。显示巴利原文

这位婆罗门是利慧者，正因如此，他不久便将亲证阿拉汉果。为了引出谈话，他同样这样说：“如此我就能从他那里听闻到一些法了。”「随应调伏者」：是指通过自称耕作者这种方式，专门针对所应调伏的众生而说。显示巴利原文

「粗显的」：即平常可见的那些。他生起了深厚的敬重，心想：“这是最上的应供者。”圣典中“或轭或犁”的“或”字，表示未予明说的其他选项。以此涵盖了种子等物，因此便显示出种子、轭杆或持轭绳等含义。正因如此，世尊回答婆罗门时，才说“信为种子”等语。显示巴利原文

「没有连接的」：是指从提问的关联性来看，彼此并不连贯。「像这样」：即如今所宣说的这种方式。「在此」：在这番教导之中。「他」：指世尊。「对他的」：即对那位婆罗门的。「出于悲悯」：若非一切知者，即便心怀悲悯，也可能在被问及后就止步不说；同样，虽有知见却无悲悯之人也是如此。然而，世尊圆满具足这两种功德，不会因为“此义未被问及”便舍弃不说，而是会为众生开示。他在详尽阐释以“有根”等略说的义理时，说了“在那里”等语。其中，种子之所以是耕作的根本，在于它的连续传导性，并且必须依其品类来安立，因此他说“在那之上……应该去做”。通过这样，他顺向与逆向地阐明了种子对于耕作的根源性。接着，以「善的」一词显示：不善之辈或许会以其他方式将事情弄反，然而那种善法却是无量的。显示巴利原文

「对此」：既是对那位婆罗门，也是对作为种子安立处的法，因为皆有所助益。「因具法之联结能力故」：因能与所说之法的果相联结、相衔接。「苦行是雨」：这是针对所引用的言句而说的。为使略说的义理明了，故说「此即是」等。在对耕作者有所助益之后，紧接着种子便说雨，这并非不合时宜。为何？因为播种之时，本就应该希求合宜之雨；若等到最后或中间才说，这种联结法的能力便无法彰显。「在自己不能入的境地」：指禅那等超人法。「即使在后时」：即使在讲述了耕作的资粮之后。「应当被说」：是一定要说的。「即在其次」：便是指紧随种子之后。如此，紧随种子而说雨，方为有力——即表明它在种子与果的联结中是有力的，正是凭借这种相连而说，才显出它作为近助缘的效用。显示巴利原文

「净信为相」：于值得净信的对象上，能正确地生起净信，此为其相。「信解为相」：于值得信受的对象上，以‘正是如此’而信入，此为其相。于「根种子」等语中，根本身即是种子，故称根种子。其余诸词，亦应同理理解，因为此处所指即是种子这一类别。至于地生类等，则可理解为：以其根为种子者，即名根种子，如是等。而第五种「种种子」：因为在缘的聚合中，对于产生相似之果，它起着特殊因的作用，故‘种子’一词原本即专用于那些具有生长力、能结坚实果之物；为表达此类意义，有时亦用于根等，是以为避免混淆，便再以‘种子’加以简别，而说「种种子」，如同说‘苦苦’‘色色’一般。虽如此，为显示依此义亦是其本义而非转喻的种子，故言：‘彼一切……能去’。显示巴利原文

如今，为说明在可譬喻处，信如何具有种子之喻义，便以「于此，犹如」等开示。诚然，戒以信为近因，然而，犹如于定，一切无过失法皆以信为其初基与根本，故信亦是它们的安立处，因此说：「在下，以戒为根而安住」。因为一切人皆是依凭信而开始修习止观的，所以说信：「向上，令止观之嫩芽生出」。「彼」：指谷物种子。「地之味、水之味」：指含摄于地界与水界种种成分中之味。「摄取已」：依缘起之相续而摄取。「为取得谷物之成熟」：为产生谷物之成熟，即为令其生起。「味」：指汲取以信、戒为根本因的止观修习之味。「以圣道茎」：以圣道之流，「为取得圣果谷物之成熟」：即为产生圣果——圣果因可视为财，故亦喻为谷物，此即为令其生起。所谓谷物之茎，是指以最末节处为依，节为其内，如是依彼者为秆。嫩芽谓花。「增长」：由各部分圆备而增长。「茂盛」：由根之相续坚固而茂盛。「广博」：以叶与茎等而变得宽广。生乳：于嫩绿果期，生起作为米粒种子之种。显示巴利原文

“作种子作用”：即造作种子的作用。所谓种子的作用，是指能令与自己相似或不相似的果得以安立、联结、产生的功能；由于造作、生起这种作用，所以说“如是，信作种子作用”。由此显示，信对于善法而言，具有不与其他法共通的种子意义。而“她又……”等语句，正是为了成立此义。现在，为给出此义的经典依据，他说了“已生信……”等。由此显示：正如亲近善士、听闻正法那样，信对于整个正道修行来说，是根本的原因。显示巴利原文

根律仪与精进能焚烧、催迫不善法；苦行与头陀支则能焚烧、催迫不善法及身体，因此都称为“苦行”。根律仪是此处主要所指，因为它总持了精进所应承担的责任；其余几种则因为是随修的，所以具有“雨”的性质。以“等”字包含了灰、炭、雨等的收摄。“已摄受”：即已受持。通过萌芽、枯萎、成就这些词，显示了如同谷物种子相续不断那样，信的种子相续由于苦行之雨，在初、中、后各个阶段都得到了助益。显示巴利原文

“于前句亦”：由“亦”字，应知亦涉及后句之义。因为希求“惭是我的轭，意为我的系绳”，所以“我的念”中的“我的”一词，也应引出而用于“惭”。连水也须从河流、湖池等处取来供给。结合四种精进之牛。“恒时存有”：此处省略了“说”字。显示巴利原文

此处主要指与观相应的道慧，因为旨在获得不死之果的耕作。观与慧这两种慧，皆能成为近因，由于它们皆属殊胜。因此说“犹如”等。"慧"：以种种方式了知，故称为慧。对于有慧者，慧行于前，因为它对如理作意是特胜的缘，且在俱生缘与增上缘中最为殊胜。"祥瑞"：指美丽、光辉。"善士之法"：指信等诸法。"随行的"：即跟随而行。"被轭系缚"：指被名为轭的惭所系缚；但因慧有时不相应，此处以意为首而说定，故说“称为意之定绳”。由于将两边均平牵引，令其结合而成为系缚的绳索，故称定绳。"避免单向而行"：遮止昏沉或掉举等偏向一边的行进。因依中道的观行修习，在去除对身等事物美丽、乐、常等执著时，慧是念的特胜之缘，因此说为“与念相应的慧”——这是因为慧永不离念。至于相续密集等的差别如下：前后诸法因无间生起，显现为单一合相，称为相续密集；显现为各个单一聚集而合为一体之相，称为组合密集；因难以了别的作用区分而显现为单一合相，称为作用密集。显示巴利原文

"惭"（hirīyatīti）指羞愧、厌离的意思。因此，应将“pāpakehi dhammehi（于恶法）”视为从格，或在表原因时视为具格。"愧"（ottappa）也同样被包含在内；因为不可能有离开怖畏的羞愧，也不可能有无惭的恶怖畏。"木杆"（rukkhalaṭṭhīti）即木杖。由于它是在那个部位用来耕作，故特称为犁，因此说“轭持着牛轭犁”（īsā yuganaṅgalaṃ dhāreti）。的确存在不与慧相伴的惭，但绝无不与惭相伴的慧，所以说“由于没有惭……（慧也就）没有”（hiri…pe… abhāvato）。因为在连接处无动摇，所以是"不动"；因为坚固，所以是"不松弛"。与惭相连的慧，由于它对立于无惭，且自身不松弛，故为不动、不松弛的，因而说“不与无惭者相杂”（abbokiṇṇā ahirikenā）。就像用容器量度的人一样，它能了知所缘，并以区分的方式了知，因此称为"意"（mano）。"以意为首"（manosīsenāti）是指通过意的名显示巴利原文

"久所行等义"（cirakatādimatthanti）：指即使是久远之前所说的义理。"随念"（sarati）：指忆念，以身等为不净等而省察。"令破裂"（phāletīti）：即令破除。"驱赶、令行"（pājenti gamentīti）：即驱赶、使行进；那"驱策"（pācana）一词，是把ja音转成ca音而成的。为显示“犁头驱策”（phālapācananti）的意义，故说“犹如，婆罗门……念”（yathā hi brāhmaṇa…pe… satī）。现在，为详显其义，而说“在那，犹如”（tattha yathā）等。"守护犁"（naṅgalaṃ anurakkhati）：因为犁会破裂、被破坏，故加守护。"并且走在它的前面"（purato cassa gacchatīti）：当犁在耕作、划破地面时，它走在前头，成为前导。"以行"（gatiyoti）：以转起、以作用。"正在寻求"（samanvesamānāti）：以忆念的作用而搜寻。于所缘上，以身等为对象而使之现在前，以不净等方式守护。显示巴利原文

巴帝摩卡律仪戒，是因讲说了身、语业的节制而说的。由显示对所应受用的食物应加节制的状态，也彰显了对四种资具都应节制受用的道理，因此说“以食物为门”等。这里的“节制状态”，是以资具为因、没有非法寻求的，故说“意为无杂染”。由于“食物”一词通常指食物的受用，所以名为“以于食物知量之门”；若从受用的意义上说，称为“以食物之辞为门”，也能得到所期望的含义。由它，即由“身善守护”等文句——这些文句不劫夺——这里引出“阐明”一词，作为连接。显示巴利原文

“以两种方式”，即对未见等依未见等的方式，对所见等依所见等的方式，如此以两种方式。“不欺诳”即不欺骗、不说虚妄语。“切割”指在根部截断，“割截”指在任何处切割，“拔除”指连根拔除。“以镰刀”即用镰刀，“以割取”即此意。这是针对名为欺诳的草——也就是那八种卑贱语。“如实智”即名为名色分别的智慧。由于说真实语而应知为“谛”，故说“割断者”，即能割断者。“令沉睡”即使之沉睡。持有“仅此为谛，余皆虚妄”的见解，称为“谛见”。“于两种解释中”，即依主动完成式与被动完成式两种解释。而“令沉睡”，唯是依被动意义来解释。显示巴利原文

“戒”本身被称为“柔和性”，这是依“善能远离杀生等之业”而说的。由于没有行苦等，且因为殊胜，而在殊胜的涅槃中以作所缘的方式乐住，所以称为“善乐者”，即阿拉汉。此状态即是柔和性，也就是阿拉汉果。仅仅是未解脱，并不成为究竟的解脱。显示巴利原文

为了显示：从某一时刻起，观慧及其相应的精进即具有犁轭的性质，同时，那时所生起的善修习也具有耕作的性质；既然此时如此，则在此之前已生起的慧与精进巴拉密，亦具有犁轭的性质，而当时所生起的善修习也具有耕作的性质——应如此理解。因此说“犹如”等。“能荷轭”即能负荷轭。“厚块”指依我慢等而区分的厚块。初始的轭应被负荷而存在于他们之中，故称“轭者”，即负担初始轭的人。以这些轭者为根基而负担第二个轭的人，则称为“轭之负荷者”。轭者与轭之负荷者合在一起，依单一体的意义，称为“轭与轭之负荷者”。“正负荷”即指通过此耕作而运转。显示巴利原文

由于从欲轭等轭中得安稳，故称“无灾祸”。它以涅槃为所缘、为目的。“被运载”指与观一同前行的。“向对面被运载”指属于圣道的。“田端”即田地的边界。“于见一处”指在与见俱生的一处以及应断的一处。所谓“于粗”，是依上道所应断的烦恼而说，否则第二道所应断的烦恼，虽也可由见所断，但仍属粗。“与细俱行”指处于微细的状态，这是依下道所应断的烦恼而说。在断尽一切烦恼——即断尽残余的一切烦恼时，它不退转地行进，因为再无应断的。“无退转”即不退回而行。因此说“无退转”等。然而，这便是你的轭与轭之负荷者。显示巴利原文

“如是，此即是耕作”，这是对前面所述内容的回顾。故言“作结语”，实为对已说之义再作陈述。“以慧犁击打念犁头”是指：以名为慧的犁，与念的犁头结合为一体而击打。此处“耕作”一词应引来“耕”字，连接为“耕作之耕”。“业终”即指前面所说耕作业的终点。虽然先前以“慧是我轭犁”等语，以自我开示的方式显示了这不死果的耕作，但为了显示大悲世尊的教导对一切众生界都是共通的，所以接着说“然而此即”等。显示巴利原文

“即在当日”：即指那一日。“说了起始……”——此处“起始”一词，将说法终了时所应诵读的段落也涵盖在内，因此，对于“如是说已”等后续文字，才说“此后……”。显示巴利原文

198“此为所说”：是指“以饭食充满”这句话已如此说出。他们说：“所谓‘没有能力去拿’，意思是因世尊的决意力而使他无法取到。”据说，世尊是为了调伏那位婆罗门，才这样示现的。显示巴利原文

“因害怕被指责”：意思是害怕遭受他人指责。他未说法便折返，是因为婆罗门的规矩中说：“即使是远道而来的外道沙门，也不应仅凭寥寥数语就对其表示恭敬。”“他离开了”：指他并未讲说婆罗门的法便离开了，因为那位婆罗门的智慧尚未成熟。……（中略）……他前往摩揭陀，内心实是热切渴望说法，正如“人们一再又一再地播种种子”等经文所表明的。“味爱的强烈抓取者”：此词解释为“味爱的强烈抓取者”，即被味爱牢牢执取的人。因此，经中称他为“味贪”。显示巴利原文

此处连接上下文：开始宣说“人们一再又一再地播种种子”这段开示。而“种子”一词，与“如是”一样，是举例说明，借由部分指示整体。“你退缩了”：意思是畏缩不前。“已完成播种”：指耕耘播种的动作已经完成。因此经中说“到此为止已足够”。“降雨之后”：指降下雨水之后。显示巴利原文

这段开示……（中略）……表明：世尊在纠正那位婆罗门的不当言论时，也指出比丘们日复一日进行乞食，本身就是他们的“身至念”所系的生活方式。“乳引导者”：即挤奶女工，指用手引导挤奶的人。“他感到疲倦”：指因忙于种种事务而感到身心疲惫。“他挣扎”：指因陷入无意义的纠葛而痛苦挣扎。“为了不再有后有”：即为了在未来不再受生。“那称为‘道’”：指道路，也就是涅槃，因为证得涅槃便不再有后有。由于抓住了“一再又一再”这个词，播种等事物都成了不断重复的法，因此说“这开示了十六种一再重复的法”。显示巴利原文

199“udaravātehi”：指由腹内风（气体）不断运行所导致的穿刺、刺痛等情形，或者这些风的种种变异表现。然而，在他担任佛陀常随侍者的期间，他其实是佛法库藏的管理者。“arañña”：指世尊与比丘们居住的处所，即被称为苦行林的地方。那里之所以“没有烟”，是因为他们连烧水都不做。至于“因此”：意思是，因为此人靠卖温水维持生计，所以如此说。显示巴利原文

世尊此举是“合适的”，因为借此可以帮助他康复，并可借机进行交谈等。接下来，为了阐明其中的理由及其所属范畴，才说“因为功德（vaṇṇaṃ hi）”等语句。实际上，世尊完全明白：尊者优波婆那将会为提婆希多婆罗门带来这样的信心，而且通过这温水能平息自己的疾病；借着这个因缘，提婆希多婆罗门会来到我面前，听闻正法之后，就将安住于皈依与持戒之中。正是因为明了这所有的一切，世尊才这样说：“来吧，优波婆那，请你为我找一些温水。”由于佛陀所行乃是“无上人法”，因此将这一段前往前的引导过程，也就是先行的实践与准备，称为“可达之道”也是恰当的。“含天神的世间”：这是指毫无遗漏地包含了整个世间。“应供养者”：因为期望他们能带来特殊殊胜的果报，所以值得被供养，这里指的就是那些值得被供养的对象。同理，“应恭敬”指的是由于这样的对象实在应当以虔诚恭敬之心去供养，所以经文将原始词形中的元音 a 变短，并把音节 ri 替换为 re，形成了“sakkareyyā”这个表达。而“应尊敬”一词，在原本应说“Apacayeyyā”之处显示巴利原文

“凭借这样微小的事”：指的是像上前问候、准备温水等，哪怕只是尽了这么一点微不足道的义务与侍奉，这位婆罗门便获得了……如此称誉与声望，内心因而“生起了极大的喜悦”。显示巴利原文

“祭祀者”：指的是正在布施应施之物的施主。供养得以顺利成就，其义即能获得广大果报，故佛陀说“成为大果”。“已了知”：指已经彻底通达，经由现观而亲自证知的。关于“彻底了知”：是指完全穷尽地了知并通达“有”的止息等真谛。而“了知之后”：是指顺着道之次第，通达了四圣谛。由于达到了最高的境界，故成为“所作已办”的圣者。这位婆罗门亲自所作的侍奉，其功德犹如直接呈现在世尊面前一般。为显明此义，注释才说：“以如是方式，依这种对诸漏尽者进行供养的方式而祭祀的人”显示巴利原文

200因为那位无所依怙的婆罗门年事已高，身体尤其变得干枯粗糙，他所穿的衣服是由许多老旧碎布片拼凑缝制而成。因此，“粗劣衣着者”一语的词义，被解释为“穿着陈旧破衣者”。而“各自”一词，则是针对他每一个儿子，以不同言辞逐一、分别地说明。显示巴利原文

“询问”在这里即是商议的意思，所以经文说“一同商议后”。“欣喜”指喜悦。这是以未来式的语词表达过去的意义，因此才说“生起欣喜……成为”。“喧哗者”是指他们以吠叫的方式发出喧闹之声。显示巴利原文

“入于衰老”意指进入生命的最后阶段。然而，因为他已经以超越的方式度过了前两个生命阶段，而最后一个阶段也正以部分超越的方式在度过，所以注疏说：“已度过、超越了三个生命阶段，立足于最后的晚年阶段。”显示巴利原文

“不应享用者”：因年老力衰、精力与行动力减退，故不再受用，不应受用。“从饲料移除”：即若不供给干草，便将之从该处逐出。“长老”：即年高德劭者。显示巴利原文

“不随顺者”：指不听从教导者。“无恭敬者”：指缺乏恭敬者。“不随我意转者”：指不依循我之意趣而行者。“更善美者”：以能作扶持故，更为善美。显示巴利原文

“于前”：即作为支撑而置于身前。“于水中得立足处”：因依之能在水中获得稳固的立足之地故。诚然，半立于地的拐杖，能令持杖之人获得支撑。显示巴利原文

“婆罗门女们”：指他自己的婆罗门妻子们。“各自”：即如说“在某人家、在某人家”这样一一指定，各自分散而行。“不必遣送我们，我们只去合意之处”——意思就是在你儿子们的家中，那些令我们合意的地方。“我们去那里就好”——为慈愍他们所有人，世尊如此说道。显示巴利原文

“从那时起”：即从他证得入流果之后。我们以广大财施等方式护持这位婆罗门，其用意不仅利益了他，也成就了他的儿子与眷属。因此，导师并非始终前往那位婆罗门儿子们的家；后来，他们自己时常来到导师跟前，随力供养、恭敬承事。显示巴利原文

201“骄慢顽固者”：指因执取“这就是我”等而生起慢心，顽固不化，内心束缚，犹如僵硬的铁条，对任何人都不肯低头。由于连世间最起码的应接往来都不知晓，所以于世间一无所知。显示巴利原文

「稀有喜悦生起者」：谓已生起稀有喜悦。此处的“vitta”（财富）与“vitti”（喜悦）皆为“满足（tuṭṭhi）”的同义词。 「未曾有者」：当时，该众的喜悦方才生起，而在此之前从未有过，故说“未曾有……具足”。 「对此补特伽罗」：即依此补特伽罗而言。 「被恭敬者」：从应受至上的供养这一共同意义来说，此处将自己的教说归入其中，这便是开示的善巧。显示巴利原文

202当有人说“一切是白色”时，这位婆罗门只是在持对立之见。 “调伏（vinetvā）”即摧毁。 “听（suṇāti）”：义为了知。因经中说“应知善说（jaññā subhāsita）”，故须取“suṇāti”这个动词来理解偈颂的义理。若不听闻所开示的法，便不可能了知。显示巴利原文

203「林作者」：指从事森林工作的人，因他手头有正在进行的森林活计，故称林作者。「在这片林丛中」：即在这片如此广大的林丛中。「我在林中没有应作的事」：正如「婆罗门，你的」所表达的意思。而另一片「林」——大烦恼林，则已被道智之斧彻底断除。那斧在定所成的磨刀石上磨得极其锋利，将其连根斩断，从此再无丛林之刺，也无烦恼密林。因为远离了对立，他独自乐于远离，所以说「舍断了不乐……」。显示巴利原文

204「法弟子」：指未付任何财物，纯粹只是弟子。因此说「以承事而学得技艺」。「甚深性」：从远处望去，四周便被稠密的丛林、参天大树、灌木与藤蔓所覆盖；又因此时雪块消融，孔雀群无法停驻，故说彼处具有甚深的状态。显示巴利原文

「多怖畏」：即多有恐怖之处。「以不动身」：这是表示「处于如此状态」这一意义的工具格用法。「极其美妙啊」：意思是说，在这样的山林中，身体如此端坐不动地修习禅定，这本身就极为殊胜，而你还说「你修习如此殊胜的禅那」。显示巴利原文

“稀有之相”：即稀有性。“以最胜获得”：即达到最胜的状态。显示巴利原文

“希望与世界主为伴”：婆罗门以此询问与世界主为伴的关系；而通过“为何存在”等，则是询问除此之外的其他特定期望，故说“以另一种方式询问”。显示巴利原文

“疑”：即渴爱，以频频转起为义。“于种种自性中”：即依色等、内等，在如是种种自性的所缘中。味著之贪、贪、贪欲，有种种不同；或指其余烦恼，如见、慢、嗔等。恒常依附：因是众生所依附的状态故。以种种渴爱：即依种种方式渴爱。无间断：即消失无余。显示巴利原文

“不趣向”：即不执取。此语阐明一切知智，因为正是依于此智，世尊才以周遍眼观见种种自性，故说“见一切……”。这是就阿罗汉果而言，因为阿罗汉果在究竟义上被称为“无上”。显示巴利原文

205“从此”：即从人趣的状态。“前往后”：即到达之后。因为生于天界者，由业果的法性，从结生时起，便以喜安住，即名为“喜乐”。显示巴利原文

206“产生怪异之香”：即恶臭，难闻的气味。“已排除”：即从自己的相续中排除、取出。而这是无余断除，所以说“以最上道断除”。“考量”：即依此而正确决断，故称为考量，也就是智，因而说“以考量即是以智”。“因烦恼已破故”：这是依词源学的方法，说明“比丘”一词的成立。显示巴利原文

207“确信”：即通晓、相信。如此之人正是在欲求此义，故说“欲求、希求”。在“善哉，尊者”中，“善哉”一词是请求的意思，并非随喜，因此说“以请求而说”之后，为说明请求的原因而说“据说长老……”。“水清净者”并非注定堕恶趣，但其执取属于有过失的烦恼状态，所以才请求。为指出另一原因而说“另外……”。“此有果之义”：即义利、原因，故说“义利、利益，原因”。然而在《破斥犹豫》中则说“果本身即是义，原因”，而作“义即是义利，因此二义利即二义、二因”。显示巴利原文

208“以如是得名而入村托钵”：这是释义。同样地：即不为他人所请而自行前往。“界不适”：即不适当的界。“集会法”：即在集会中应行之法。“不使动摇”：即不令从座起身。“正直而来”：世间最胜导师世尊正直而来，是一切众生中最上者，因无有比己更上者，故不示现世间的礼敬。彻底舍断一切杂染者，他即在智者中显现为“寂静”，于是说“这些”等。显示巴利原文