7. 婆罗门相应复注巴利

187“达那阇尼种姓的”这一句里，“种姓”指的是从先人传下来的家族谱系的名号，它护持着家族谱系。（那到底是什么呢？应当知道，它是与其他家族传承共通、由那个家族最初的先人所出、属于该族所有成员共有的通称，应视为一种共相。）这位女子具有达那阇尼种姓，所以叫“达那阇尼种姓的”。为了先问清她感叹的缘由，再从开头详细说明，于是说了“据说那位……”等话。“她布施种种味道的食物”，句意是：用五种牛乳制品烹制的粳米饭，配上汤、蔬菜和菜肴，也就是有种种味道的婆罗门食物。“圆顶剑”就是名为圆顶的剑。剑有两种：圆顶剑和长顶剑。其中，剑尖呈圆环状安立的，是圆顶剑；而像剑叶那样长的，则是长顶剑。巴利

“教法”就是教诫，也就是“礼敬……正自觉者……”这样说的五句偈。应当知道，在世尊的教法里，不看重世俗的格律，这五句偈即是。“持甘蔗族最上者”，是指持守被称作先人的甘蔗族的最胜传承。“能够”，就是有可能。巴利

“如是”是指“如果我的肢体……”这样一类说法。据说“有五百首偈颂收在注释书里，这里只引了两首”。所谓“打”，意思是哪怕一次，想用手或脚去打她、碰她，都做不到。那个婆罗门因为那位圣弟子女的威神力，本想凭自己的能力吓唬她、让她听自己摆布，结果反倒顺从了她，再也凶不起来了。所以说“尊姐……”等等。巴利

那位婆罗门，指的是她自己的丈夫婆罗门。提醒，意思是引导、带起。在那个时候，也就是痛苦生起的那一刻，她忆念起世尊的话“一切行都是苦”，又按照自己平时熟悉的方式，忆念“具足十力的世尊”等功德名号。因此说“她忆念十力”。巴利

因为缺少忍辱和柔和，所以发怒。所谓“裂开”，是说由于毫无自制，那婆罗门的内心因慈爱破裂而裂开。“同样地”的意思是：就像现在没有理由地这样，其他时候也同样没有理由地这样。这里的“如此”一词是用来显示无因性，“则”这个词则是强调、决定的意思。所谓无因性，也就是毫无意义。在这里，应当从无意义的废话这一作用去理解“如此”一词的用法。或者，因为虚词有多种含义，这个“如此”一词带有谴责的意思，而且因为它紧挨着“贱女”一词，所以它的谴责意味很明显。巴利

被村庄、市镇、国人崇敬：通过这句话，说明了他们被村庄、市镇、国的主人所崇敬，因为那些村庄等都在那些主人的控制之下。名为某某的个人。其余如“殊胜”等，以及这里提到而前面已经解释过的其他内容。巴利

188那位婆罗门确实就叫跋拉瓦迦，所以经文说“跋拉瓦迦就是那个人”。这个名字是按族姓来取的，为了特别说明他的出身种姓，才说了“五百”等话。“因亲属而亏损”是指亲族朋党受到损害。“朋党破裂”就是说因此亲族那一方已经失掉了。就像可以称他为“心怀忧恼、心意不悦”一样，这里说“因忧恼而”，是说他心怀瞋怒。“以十”是为了表示毫无剩余、彻底穷尽，意思是即使以五百首偈颂来骂，也能那样骂。不过在这里，不管用什么方式骂，都算是骂。“你让我兄弟出家。”巴利

“共受用”是指一起享用。以辱骂等方式共同受用。“交换”是指作互换，意思是对辱骂以还骂等方式作回应。因此说“对已作之事作回报”。那位婆罗门依传闻听到之后，生起“他在骂我”这种想，恐惧就产生了——经文是这样连接的。“他的”指那位婆罗门的。“听闻”这个词在两处都要套上：“听到‘这确实是你的，婆罗门’而听闻”，以及“依传闻而听闻”。就算瘦牛犊之类其实并没有骂，那个意义只属于天神，可是众生心中生起了那样的认知，他也就成了有那样认知的人。因此说“依传闻”。巴利

因为已经完全达到了调伏的状态，所以说是“已调伏的人”。“没有躁动”是指没有由贪、嗔等引起的挣扎躁动。“只对他自己”是说，只有那个还在生气的人，因为他的嗔怒，恶业才会落到他自己身上，因为业不会转移到另一个相续中去。不过有些人这样解释这里的含义：“‘只对他自己’是指只对那个还在生气的男子，由于他还在生气。‘更恶’是指那个还在生气的人更为低劣。”意思是：具足正念、安住在思择之中，能够忍耐，而不是以愚痴去硬扛。“疗治二者”是指那位补特伽罗疗治、平息两人已生起的名为嗔怒的烦恼病。“有补特伽罗”等句，是把前面偈颂中用过的词语连接起来展示。在五蕴中如实调伏的人，才称为了知圣法的人，因此说“‘法’就是五蕴之法”。现在为了完整显示这个含义，又说“或者就是四谛之法”。巴利

189“Tenevā”说的是：正因为那位兄弟出家了。“Assevā”说的是：那人的、能忍之人的。所谓“彼为胜”，这是从词性变化的角度说的，所以注释里说“so jayo hoti”——那才是胜利；意思是，能以忍辱战胜极难战胜的瞋怒的人，才是真正胜利者。因为忍辱等品质并不受瞋怒控制，而愚者却只是自以为了不起。这里说的“唯思量为胜”，意思是：某些人虽然已经被烦恼打败了，却仍然自以为胜利，正是这个道理。为了在这里说明这个道理，才说了“katamassā”等话。只有具智慧的人才能胜利，没有智慧的人不能，因为没有忍耐；无知的愚人根本无法战胜嗔恚，虽然已被烦恼击败却只自以为胜利，这是其意趣。巴利

190“纯净的”：是指完全没有任何掺杂。“带有掺杂的”：是指混有辛辣物品之类的掺杂。“酸粥”：因为是由发酵产生的，所以叫酸粥，意思是米醋、馊粥。结集时取了“比兰吉卡跋拉瓦迦”这个名字，用来作区分。“三”：指特南迦尼阇尼的丈夫跋拉瓦迦、骂人者·跋拉瓦迦、孙达利咖·跋拉瓦迦，也就是前三部经里出现的这三位。“我”：就是于我。巴利

191“Esā”指的是那位婆罗门。他为了证明“我是无害”这个意思，怀着这种愿望而说，所以经文说“他问了无害之问”。“若如是”的意思是：如果你的名字确实有这个含义，你就应当如此，成为名副其实的人，也就是应当确实是一个无害。“不令苦”是指连一点点痛苦都不让它生起，意思是把众生从痛苦中除去。巴利

192关于结发之问，就是像“内结发、外结发”这样以结发为代称的问题。巴利

193关于“清净之问”，是指像“不是婆罗门就不能清净”这样立足于清净的问题。“具戒者”，是指具备五种制戒特征的戒。“苦行”，是指即使做绝食、五火炙身等各种苦行。“明”，他们说就是三部吠陀，因为认为“靠它可以知道此世与后世的利益”。“种姓与行仪”，是指被称为种姓的行仪。婆罗门因为出身高贵而清净。也正因如此，只有他能修苦行，别人不能。所谓其他低劣的众生，是指其他种姓。即使有千偈诵，如果内心被烦恼腐坏，本性就是腐坏的。这是指被染污的身业等，也就是身恶行等所腐坏。巴利

194“以奉事火”是指通过火供祭祀来修行。“已和合”是指已经达到混合的状态。当它处于这种状态时，就说它与酥油相结合了，所以说“已结合”。“进入恶趣之道”，是因为在自己的心相续中生起了邪见、邪思惟等，从而踏上了恶趣之道。因此才说“此邪见”等话。巴利

以出身来说，是指由于没有犯下有过失的行为，所以出身清净。在种种名为十八明处的典籍当中。多闻者，是指听闻之后达到了究竟，因为他堪受最上的供养——这是所要表达的意思。巴利

“以宿住智”这个说法，是依照世间和教法中通行的用法而说的。因为其他人了知宿住时，确实只是以宿住智来了知；但世尊也能以一切知智了知。“以天眼”这里也是同样的道理。“生尽”：因为依靠它，生被彻底灭尽，所以叫“生尽”，也就是最上道；由于应当依此道证得、并且已经进入此道，“生尽”也就是阿拉汉果。“知已、所作已办”：指以道智了知所应了知的四谛法之后，对于那十六种应作之事，也都已经完成。巴利

示现起源是指说明乳粥布施的由来。以偈颂歌咏是指被我以两首偈颂歌咏。不应食用是指不适合吃。为什么说不应食物呢？难道世尊内心的意向不是彻底清净的吗？这确实是事实。不过，那位婆罗门起初并不想布施，后来听了偈颂，因为闻法而心变柔软，才想要布施；因此，为了不让未来的比丘们产生仿效的心态，世尊才拒绝了。紧接着的经文以及《咖斯·跋拉瓦迦经》中，世尊也是这样处理的。所以说了你这婆罗门等话。在芦席中……乃至……宣说通过此语，显示世尊在诵偈之处就地安立后，为婆罗门详细说法。以歌唱是指通过那唱歌的人，或通过歌唱这种方式。义与法是指对含天神在内的世间的利益，以及达成该利益的因。正观察者们是指那些全然正确地观察着的人。法不是指世代相传的品行法。为了显示在食物中达到最上者，说天食。在法存在时，即在圣者的品行法存在时，依止它而生活的人，这即是无上的，因此，围绕他应食我的乳粥这一话题生起了谈论。巴利

这位婆罗门注意到了。其余资具都没有过失，因为当时并没有针对它们展开讨论。关于“悔恨止息”，应当像理解“aggiāhita”这个词的构词方式那样来理解它的音义。至于“以食物、饮料”，这是一种特征性的说法，就像“应防备乌鸦以守护酥油”那样。因此才说“这只是一种说法而已”。就像一块已经整治好、能带来丰硕收成的良田——好比一块田地，经过正确的犁耕、播种、引水和排水等步骤，已经被妥善准备好；这里指的是以戒等种种殊胜功德善加准备的福田。巴利

195因为祭品要带来之后献出，所以叫供品。人们在这里用酥油、蜂蜜、乳粥等东西向火献祭，因此这个地方就叫火供处，应当理解为有特定安置处的场所。所以说了“火坛”等话。而“已被很好地清净”这句，意思是说，对那些出身低贱的人，他本来可以靠这个仪式得到很好的净化。“我”这个词要补进来，才能把句子连接起来。巴利

“使它没有结果”：从“从此”开始，一直到“我施与”这个词为止。这一段和紧接着的经文注释里所说的内容完全一样，所以用省略的方式略过，并不是说要停止酥油制作的作用。至于“为了挡住下雪和寒风”这个说法，是没有道理的，因此不采纳它；为了指出另一个真正说得通的理由，才说了“有能力的人”等话。“知晓后”：就是知道“这个人不是婆罗门”之后。巴利

“低髻者”是指头发短的人。为了说明婆罗门蓄顶髻是为了清净，所以说“即使只长了一点点，也看不到顶髻”；也有人说，这是指“以殊胜的检验等方式”。巴利

“出身”不是成为应供者的原因，因为对造成不应供者性的恶法不加拒绝。“此”是指戒等所区分的德行。德行是应供者性的原因，因为它通过分分断除等方式舍弃了那些造成不应供者性的恶法。“他的”指这位婆罗门的。“那意义”指被称为应供者性之因的那个意义，用譬喻来阐明它。就像“生于娑罗树等木料者”，是指只生于娑罗树等清净木料；而生于木柴槽等不净木料者，也不会就不做火该做的事。同样地，火不论从哪里生起都能做火该做的事；即使生于旃陀罗族等之中，只要具足德行成就而生于圣者的族系，也并非就不是应供者，因此说“以德行成就而有族姓”。为了显示坚毅在德行成就中的主导地位，所以说“他确实”等。其中，“以坚毅”是指以精进，因为精进通过令未生起的善法生起并增长来护持那些善法。以惭制止过失，正是由于对恶法的厌离，它们生起的机会根本不存在。以牟尼法，即那称为智的愧法。“能了知因与非因者”：指能了知一一法的如实状态，或能了知恶法变异自性的人。巴利

他被以究竟谛涅槃——作为所缘缘——的圣道所调御。所谓“由根调御”，就是凭借这同样的圣者根律仪而到达。“吠陀”是指他们借以了知诸谛。那些道吠陀的终点，就是圣果。诸烦恼的终点，就是它们不再生起、彻底止息之处。“祭祀”指最上的果。“无益的”就是没有果，因为那些人不来；即使来了，也因为不存在最上的应供者而没有果。“献”就是给予。巴利

“善供”是因为得到了最上的应供者，才成为善妙的布施。“善献”只是同一个意思的另一种说法。或者说，“善供”是指供养做得很好、很如法，使我的这份布施真正落到了实处。“善献”在这里也是同样的道理。巴利

“刚被献上”是指：当婆罗门说“请尊者受用”而刚把它端上来的时候。“唯从所生之味”是指：不把带有物质基体的整体拿来，而是仅从物质基体中分离出来的味。因此，那“变成微细”是说，那剩余的部分完全变成了微细状态；这是就食素本身不粗显、仍以先前的样子显现而言，并不是说只取食素本身。因为食素不离物质基体而存在，无法单独取出来，所以诸天神取用时也是连同物质基体一起取的。“人的物质”指的是业所生的身体。由于物质基体粗重，人类的消化之火不像诸天神那样锐利，所以当天食混进去时，不能很好地消化。天食虽然微细，但与这乳粥混合后，因为夹杂了粗重之物，对具有微细物质基体的诸天神来说就不能带来快乐——为了说明这个意思，才说“然而在牛乳粥中”等话。或者也可以说，因为所享用的物质粗重，诸天神难以好好消化；而天食又因沉重，人类也难以消化。因此世尊说“我确实不……”等话。从等至心所生起的火界，由禅那的威力所激发，就变得更加锐利，所以说“能消化八……”等。而世尊则仅以平常的火界就能消化，所以说“以平常的”，意思是不依靠禅那，仅由自性本身成就。巴利

这里“少草处”的“少”字，就像“少欲”等词里的用法一样，表示“没有”的意思，所以说“少草处”就是“没有草的地方”。在钵里，也就是在乳粥里。“不搅浊”就是不会变得浑浊。那个人还没走到就离开了，心想：“自己也没吃，也没让别人吃，只是白白把乳粥糟蹋了。”于是心里就生起了忧恼。巴利

在木柴中点燃火，指的是点燃木柴，也就是在木柴里烧火。“若”等语句，是为了说明烧木柴属于外在的事情，因为那里没有不善因的对立面。“于蕴等中善巧者”，是指对蕴等从自性、集起、灭尽、滋味、过患、出离各方面都能了知的聪慧智者。“智光”就是以智慧为体的光明。“我令炽燃”就是我让它燃烧起来。“恒常燃烧之火”，因为破除了一切处的无明黑暗，所以是唯一光明的状态；因为一切时候都没有散乱，所以是常定之心。“如此宣说”，意思是像在说“我这样执持梵行而住”，把那种亲近行持的状态放在心里。巴利

“荷担者”就是像背篓担一样。因此说“犹如”等话。“以肩挑运”是指装进担子后用肩膀挑着走。由于担子沉重，担子弯曲而碰到地面。因为被我慢所举，执取自己的出身等，就不能容忍他人的那些，所以说“于处处生起嫉妒”，意思是说，在每一个出身等慢的所依处，由于执取沉重，必将沉没。忿怒如烟：就像明亮的火被烟熏污，同样被忿怒熏污。对那智火来说，忿怒就是烟。妄语就是虚诳语。正如有智时就没有妄语，同样有妄语时智也像被遮蔽，因此说“智被妄语所覆藏”。正如没有善生杓子，婆罗门的祭祀就不能成就，同样没有广大的舌头，导师的法祭就不能成就，因此舌头以善生的同义词来说。光依之而住的地方就是光住处，也就是火坛。有情之心是智火的住处，因为智火在那里燃烧。我慢就是心，作意“我被安置于此”而执取。巴利

法是湖，因为不存在无信等懈怠，能洗掉烦恼的污垢，能带来最上之火的熄灭，所以圣道之法就是清澈无浊的湖。上下之沙，是指沙被翻转过来了。混浊，就是变得杂乱。为智者所称赞，是指在智者面前最为殊胜。以最殊胜的状态而成为寂静、值得称赞，并击破、断除烦恼，所以称为寂静者。因此说以最上之义。世尊也这样说过：在诸道中，八支道最殊胜。巴利

“语谛”这个词，是用来说明具备四个支分、极其清净的“正语”。在“谛”和“律仪”等语句中所开示的道法，这里指的就是“法”，所以说“以‘法’……开示”。这里取的是“道谛”，因为紧接着的偈颂用多种方式对它做了特别的说明。从意义方面来说，是因为它具有前导等意义。因为正是它在执行自身作用时，其余一切也都跟随它。说“它们所趋向”是因为正见以助益的方式与它同向。因为所缘由寻带来之后，慧才能加以审察。也正因如此，它被慧蕴所摄。这里取“法”是从自性方面取“定”，其余两支因为能资助它。正如在“这些世尊是如是法”等语句中，定被称为“法”。这里取的是“胜义谛”，因为一切中最胜。如说：“诸比丘，无论有为法或无为法，离欲被称为它们中最胜。”从意义方面来说，正是从胜义方面，或者因为紧接着所说的道法成为所缘。取了五支，因为它们是道的组成部分。三支。所谓“梵行”，这是以趣向涅槃的殊胜义而名为道梵行。“住于中”是指远离沉没与掉举等二边，安住于中道的修行，即“住于中”；达成最胜的状态，即“最胜成就”。这里的“常见”和“断见”的执取只是以主要者作为示例。“最胜成就”即达成最胜的状态。ta-kāro 是连音字：在应说“sa ujubhūtesu”之处，中间的 ta-kāro 是连音字；有人读作“sa dujjubhūtesu”，他们的 da-kāro 是连音字。说“sa”是名为 sundarika 的婆罗门，因此说“sa tvaṃ”，意思是“so tvaṃ”。“法行者”是指以法为装饰、以法为庄严者；或者，已从诸法中流出者名为法行者，意思是依那些法而住者。因此说“以诸善法”等。巴利

196“周围”是指按右侧和左侧来说的周围。“结跏趺坐”是指把大腿盘绑起来的坐法。针对两条大腿互相盘绑的姿势，才说“结跏趺坐就是盘结、绑紧”。下半身没有挺直地安放，这一点通过“坐”这个词本身就已经表达出来了，所以这里的“身”是指上半身，因此说“把上半身安放得挺直”。为了从样子和作用两方面说明这种挺直的安放，才说了“十八”等话。“面前”这个词里，前缀 pari 和 abhi 意思相同，所以说“朝向业处”，意思是从外在种种散乱的所缘中收回来，只把业处放在最前面。“pariggaha”的含义，就像在“驾驭者”等词里那样，是执持；“mukha”的含义，就像在“空解脱门”等词里那样，是出离。从对立面脱离出来的含义就是出离，所以“遍持出离”的意思是：完全把握住、彻底舍弃忘失，把正念建立起来，安住在最高程度的正念与明察之中。具足六色……坐下，是为了让这位婆罗门生起净信。“在林间行走”是指去取行境。巴利

“今日第六十”是说：今天正好是满六十日的运行；它的意思是“以今天为始的六日”。这里用的是表示完全相连的时间的业格。“今日六日整”，就是从今天起第六日整。“低劣”，指低下、没有结果。因此说“像芝麻桩一样”等等。巴利

“以精进”是指不断向上、向上伸展而制伏。为了说明他们那种制伏，才说“耳、脚后跟”等。巴利

所谓“撕裂虫”，是指像把皮肤撕开来啃食一样的虫子，比如虱子、跳蚤之类。巴利

“Kaḷārapiṅgalā”是指眼睛凸出而呈褐色，或者身体红色、眼睛褐色。“Tilakāhatā”是指身上布满芝麻粒般的斑点，全身遍布芝麻大小的斑点。巴利

他用应答偈让婆罗门的说法开示变得更充实，意思是：他以称扬出家功德的方式，用七首偈颂，把原本该由那婆罗门自己宣说的说法开示加以扩展。所谓“出家”，是指让那些债主以种种方式知道自己身上的牵绊之后，才出家。巴利

为了说明世尊当时是怎样做的，接着说了“第二天”等话。巴利

把那位婆罗门的每个女儿分别送给与之相配的婆罗门，也就是把她们一个个送到不同的婆罗门家里，这是因为不尊重婆罗门法的缘故。巴利

这确实是婆罗门法。“祖母之处”是指在祖母的位置上——也就是为了讨导师欢心，把她安置在外祖母的位置上。巴利