11. 帝释相应

247“已前往”指他们做好战斗准备，正面迎战而去。“在那里”指在那次阿修罗的进攻中，以下所说是依次叙述的。“带三十三人”指带着作为行善同伴的三十三人，圆满持守“只要活着就赡养父母”等七条学处。“征服、压倒”指征服、压倒。“丧子之妇”指死了儿子的妇人。她说：“那不是酒，我们没有喝酒”，就是这个意思。“从此以后”指从说“不是酒”时起。有些注释家说：“因为不喝苏罗酒，不闪耀，所以称为阿修罗。”在低下之地层，即地下的区域，长一万由旬。显示巴利原文

“于蛇等五处”：指与蛇等共处的那些地方，即蛇等的所在，故如此说。“于第一层台”：指在第一阶台上。须弥山的四面各有四个阶台，各宽厚五千由旬。因为在须弥山的每一面，从持双山等诸山以及围绕五百小岛的大岛处，皆可获得大利益，所以称为“大利益”。“心愤怒而浊”：指因愤怒而内心混浊。“求战者”：指寻求战斗的人。“于其余”：指在其余的阶台上。“其余”指金翅鸟等。显示巴利原文

“蚁丘蝇”：指有翅的白蚁。“退后”：指以背部转向，退却而去。显示巴利原文

“令放逸”：指因帝释天的命令而陷入放逸。宽度为六十由旬。“黄金大道”：指黄金所成的地面车道。显示巴利原文

“不奋起者”（Anuṭṭhahanto）指不从事起身这种身精进的人。“不努力者”（Avāyamanto）指不作出努力这种心所精进的人。“任何应作之事”（Kiñci kicca）指诸如农耕、经商等工作中，任何一种应当去做的事。“殊胜”（Vara）即最上之义，因此说“最上”。而这是指应耕作之处，所以称为“场所”。“未作业”（Kammaṃ akatvā）指未做任何维持生命的生计。“所谓活命处”（Jīvitaṭṭhānaṃ nāma）即他得以活命的因。“涅槃的途径”（Nibbānassa maggo）指成为证得涅槃之方法的道路。显示巴利原文

248“Antare”意为内部，即内在。“Evaṃnāmakaṃ”意为具有如此名字，即名为“苏尸摩”。一个儿子，即指自己的某一个儿子。显示巴利原文

249“Samupabyūḷho”指两军共同聚集，或意为“密集地布阵”。其密集，是因为两军会合后融为一体，所以说“合为一体，聚成一堆”。“Pacchimanto”指车阵的尾部末端，即西侧部分。“Rathasandhito”指车阵与车辕的连接处。所说的尺寸，即前述“长二百五十由旬”的尺寸。加倍，是依据“西一百由旬”等说法加倍。指月轮、日轮及小铃网等种种其余装饰。正在观看的天神们。“我们的王”指我们这些天神中最殊胜者。“得到第二座位”指当帝释坐下之后，他在紧邻帝释之处获得第二个座位。因此，由于他是天神中最殊胜者，与帝释一样值得尊敬，所以帝释说：“你们应仰望他幢顶的旗幡”。这个道理也适用于其余诸天。“被阿苏罗打败”指被阿苏罗致使落败。“见到尘幢”指看到敌军靠近时所扬起的少许尘土，即使他们站着，一见到那尘幢，也会因恐惧而逃跑。显示巴利原文

这部《幢顶护卫经》的威力能起作用，即使未亲临现场的天人也会以头顶恭敬领受。由“盗贼的怖畏等”中的“等”字，应知还涵盖了疾病等怖畏乃至轮回之苦，因为依正确方法修习此护卫经时，近行禅那等功德亦能成就。显示巴利原文

在名为“长湖”的村子里有一座塔庙，称为长湖塔庙。“头栏楯”是指围绕宫殿而建造的栏楯。他将心念住于佛陀之后，诵持此护卫经。依靠此经的威力，两块砖……便竖立了起来。同样，当站在那把梯子上时……也竖立了起来。显示巴利原文

250据他们说，因阿修罗有大威神力，心会战栗，故称“韦巴吉帝”。然而，当诸仙人向他乞求无畏施时，他却说“我只施与怖畏”，仙人们便诅咒说“愿你的怖畏无穷无尽”。从说此话时起，他由于心常颤抖而被称为“韦巴吉帝”，世间也称之为“普洛摩”。有些不变词仅用于标示特别含义，故说“仅仅是不变词”，因为此处原因等意义并不成立。“那一位”是指诸天之主帝释。“以五处系颈”即是以五处系缚颈部，此处省略了格语尾的标示。“仅凭心念”指仅仅生起“我要绑住，愿他被绑住”之心念。成为被系缚者即是“被绑住”，此为天神之威力。“解脱”之理亦然。“以十种”是指经中所说“你是盗贼”等十种辱骂，故说“以这些”。因他经久岁月而生，便以轻蔑之语称之为“老帝释”。他对那些辱骂毫不在意，长久以来，其心意于忍辱与柔和中已深植。“大痰盂”是指大的寂静表征。以上是关于韦巴吉帝的解说。显示巴利原文

“paṭisaṃyujeti”的意思是：成为对手而后交战。因此解释说“会反击”。以寂静……想，仅凭寂静便能止息那个作为怨敌首领的嗔怒。因为这种嗔怒若得不到反击，便会如无薪之火一般寂灭。yadā一词在此表示原因而非时间，所以说“因为这样认为”。而“就在那时两头牛相斗”，意思是就在那一刹那，两头公牛缠斗在一起。显示巴利原文

除了忍辱之外，再无更高的义理，因为它在消除对立与无义之后，随即能成办现法与来世的利益。他们称这种忍辱为最上，因为它能制服产生对立的因缘而转起，是最胜之力。愚者之力，即愚者所拥有的力量，称为愚者之力，也就是无明的力量。所谓“那愚者之力是属于谁的力”，意思是那种无明之力属于哪类补特伽罗的力，那其实只是无力，因为应被慧力所摧毁。所谓“没有反抗者”，意思是：依法而住者反击、制服之后，便不存在反抗者。或许有人只会说些反驳的话，为了说明这不成为理由，所以说“反击等”。“愚者之力”正是对“反击”一语的因由说明。它正是针对那个喜爱嗔怒的补特伽罗。由于种种寻思不同，两者的含义也不同。“制止者”，是指以遮止无义的方式，做智者应做之事来制止。之所以能判定“这是个愚痴之人”，是因为他不能明了因果，于四谛法不通达。显示巴利原文

251解释完“通达”之后，为了显示他通达的状貌，便说“据说如此”等。“执取”是指邪见。“放开”意思是：如果有人无法进一步说出“贼”这样的话，便就这样放开，一开始就说不出来。“重”指沉重，意为很难做到。“之后”是指，那个被称为“对方”的人，如果一开始说了什么，便暴露了自己的意图，对方依自己的能力明白他的心意后，就能进一步言说。所以说：“然而，随顺着对方的话，之后就容易说了。”另外，阿修罗王最初说：“好吧，诸天之主，就以善说来决胜负吧。”假如殊胜的一方先提出，另一方就可以跟着。擅长言辞的帝释天王，为了让对方先提出那殊胜的说法，就用诱导的方式说“你们在这里”等。“先前的天”是一种称赞的说法，因为以帝释为首的天众在世间出现得很早。这是针对韦巴吉帝而说的“你们”和“先前的天”，所以是说：“你们且说说你们传承下来的说法吧。”因为韦巴吉帝是值得尊敬的对象，所以用复数来称呼他。“以杖而行”意思是用杖来行走、活动，杖的行为即是“以杖而行”。这里所说的“无杖而行”，是指帝释所说的偈颂里没有杖的……显示巴利原文

252“车声”指作为车乘装饰的众多小铃网等发出的声音。“幢声”亦然。“良马声”指良马的嘶鸣声。“悲悯作意之心”指由于不伤害众生而将心转向悲悯。“以轭端”即以车辕的前端。“由福为缘所生起”指以广大、极丰裕的福德为缘而生起。“无所著”指行进时畅行无碍，不为任何事物所卡住。“经过木棉林”指从木棉林中间穿过。“摧毁捣碎”指各处都被破坏，并被碾磨无余。显示巴利原文

253“极怨敌”指极度怨怼的仇敌。“你被抓住了”即你已被天网缚住而遭捉拿。由于帝释的福德威力，他犹如被捆绑了一般。据说，塔庙王在此劫之前，曾说了前所未闻的粗重妄语，便即消失，堕入大地的裂缝中，成为阿鼻地狱烈火的燃料。所说的“此即塔庙王之恶行”正是对此而言。“大恶行”指重大、极其沉重的恶业。据注疏记载，韦巴吉帝在立誓时，确实曾举出这些作为例证。显示巴利原文

254“如同守门人形象一般”：意思是像依守门人模样所造的雕像一样。其要旨在于：应当努力，不应中途怯缩。“在已成就的美好事物中”：指的是因已成就而变得美好，因为凡是未成就的事物都不会显出美好。“已生起职责”：指由于处于未完成状态而生起了职责。“未生起职责”：指尚未生起职责、没有职责的状态，但这并非什么也没有，因为通过行、住、坐、卧等方式能驱除已生起的苦。受用以结合为最上，意思是：对于众生来说，可受用的物品，即使本性相冲，或未结合时不美好，只要通过预备、烹煮等结合方式令其臻于完善，便能成为适合受用的东西。因此他说“诸如各别分离的米饭等”，意即通过加热之后才受用，也就是经过配合后再受用。显示巴利原文

255“女婿”指女儿的丈夫，“岳父”指妻子的父亲。因此，帝释天与韦巴吉帝这两位中间人，便因苏阇的关系而成为女婿与岳父。“长期出家者”：指那些出家已久、长期受持戒律的外道出家者，故说“长期受持戒律者”。“从此处避去”：即从所站之处离去、避开。他们对功德不会生起厌逆之想，因为内心敬重功德。大多数天人都这样想：“我们过去曾亲近有德者，遵从他们的教导，积累了福业，才得以生到这里。”因此，他们对有德者生起尊重心。显示巴利原文

256“在轮围山大海之畔”：指环绕轮围山山脚四周的大海岸边。如同在须弥山附近，大海次第低下、次第倾斜、次第坡降，在轮围山山脚附近，大部分也是如此。所以说“在银板色的沙洲上”。“在如前所说的”：指前面紧接经文中所说的那种情形。“以苦行处”：即从苦行处的中间通过。“他们这样想”：如同经中所说“我们何不……”等，他们这样商议。显示巴利原文

“随心所欲者”：指做任何想做的事。“恶意者”：指心怀恶念之人。这些心怀恶念者会成为敌对者，故说“恶意向的、敌对的”。“播种”：指撒下的种子，因此说“安置于田中”。显示巴利原文

「晚间饭食」：指傍晚时应取用的食物。因为这种食物可随自心意而取用，如同天神的食物一般微细，且没有沉重感，故称为「饭食」。「病苦生起」：即已生起的病患。「颤抖」：指战栗、颤抖。显示巴利原文

257「誓愿」：因应当受持而称为誓愿。「足」：因彼此互不混杂的特质而应行持，故称为足。由此成为不混杂的类别，故说为「誓愿的类别」。「平等者」：由于殊胜的福德，能生起应受供养的果报，且因名声之想而自体平等，故称为「平等者」。「圆满者」：指毫无缺失等过失，在一切方面都圆满。「正受持」：指在那上面以恭敬心而行，正确地受持。「舅母」：指父亲的姊妹，而非舅父的任何妻子，这是族中年长者们所指称的。或者也可视作依舅父的亲属关系而成为妻子，如此理解时，也会把伯母等包括在内，应如此看待。显示巴利原文

“Ādi（等）”一词含摄了年长的姐姐们。“Apacitikāraka（恭敬承事者）”指对他们行迎礼之人。一个人若带着期望而布施，便不名为无羁舍；而此人并非如此，故说他是“无羁舍者”。“Vissaṭṭhacāgo（纵舍）”意为无所贪求的弃舍。犹如多行杀生者被称为“血手”，多行布施者则被称为“净手”，所以说“为应施物之布施，手常清净”。“Vossaggarata（乐于弃舍）”指对应施法之舍离心怀欢喜。“Parehi yācitabbāraha（堪受乞求）”意为值得被他人乞求，因为对所希求的利益，他能即刻施与。“Dāneneva yutta（唯以布施相应）”指一切时中唯与布施相应，因其恒常行持大施。“Dāne ca saṃvibhāge ca（于布施与分享）”显示巴利原文

258“Manussabhūta”指“人中的成就者”，即于人中成就，或已获得人身。“Āvasatha”指住处：建造住所施与他人，因施与住处而称为“Vāsava（施住处者）”。此处“attha（义）”一词为原因的近义词，故说“千种原因”。此义在前文已阐明。他进行审察，拥有千个智慧之眼，故称“Sahassakkha（千眼）”。“Magha”意为财富，他拥有名为信的财富，因此称“Maghavā（摩伽婆）”。往昔行布施时未发生鼻音脱落，故称“Purindada（补邻陀多）”。能行善业，故称“Sakka（帝释天）”。显示巴利原文

259“So”指他，即帝释天王。在应使用复数处，却用了单数。“被说”（vuccati）即言说（vacana），也就是义理。因此，“复数”（bahuvacana）即是用于多义，这便是它的含义。帝释依次实践、逐步领受那些法之后，证得帝释位；为显示那样的修行，才说“据说帝释……”等语。“在无间”是指紧邻帝释位之前的那个有身中。“那一切”即指帝释作为摩伽婆罗门青年时期的正确行道，以及藉由那道而到达帝释位，这一切。这些都已说明，因此依前已讲述的道理即可了知，这便是此中的意趣。显示巴利原文

260「Manussadaliddo」意为“人中贫者”，即于人中之困厄者。「Manussakāruñña」意为“人之悲悯”，指人中极度卑微。「Manussakapaṇa」意为“人中贫苦”，即于人中最贫困者。「Tasmiṃ ṭhāne」意为“于彼处”，指那一位天子投生之处。「视作卑劣而思惟」是说，基于他过往之事，以低劣的角度思维。「谈论」指对他人说起此事。「广说」则是详细阐明所说之义。由于他常行布施，拥有众多眷属，坐在七宝严饰的象背上，以大王的威势端坐，故受众人仰望。「Avalambanti」意为“执取”，即攀缘、依靠。他不仅仅是顶礼，反而期望独觉佛也对自己表示同等的尊重，所以经文说“他……”。「Kvāyaṃ」意为“这是谁啊？”（ko ayaṃ），是带着嫌厌心而说出。因为看见以黑色线缝合的衣物颜色异常，便说“披着麻风病人的衣服”。生于大地狱后，他遭受巨大的痛苦。显示巴利原文

「Maggenāgatā」意为“由道而来”，即由证得道而来、已生起者。「圣所喜戒」指圣者们所喜爱、悦意、令心欢喜的戒法。如同圣者的增上心学与增上慧学，增上戒学也全都极可爱，因此说“虽……”。然而，在此句义中，即就此入流者“有”的意义来简别而论，五戒如同见一般，于另一有中亦未被破坏。显示巴利原文

261众生在其中欢乐，故称“园”（ārāma），即令人愉悦的林园等。它们自身又令人忆念，人们以信心将自己的喜悦和悦意寄托于中，因此也称为“塔庙”（cetiya）。“人之令人愉悦性”指人的令人愉悦的特质。然而，由于具足戒等功德者，也拥有不可思议、不可衡量的威神力，所以世尊说：“不值十六分之一”。无知觉的大地之所以令人愉悦，应理解为是由于具足功德的圣者们亲近的缘故，因此说：“现在……于村中……”等。显示巴利原文

262“Yajantānaṃ（祭祀者）”，即为了应施者而施与之人。在说明了此经由事由而安立之后，为作释义而说“Tadā kira（据云当时）”等语。“Aggaṃ（最胜）”，即最上之物。他们心想：“愿我们各各所得的酥油等物不要损灭”，又或“愿这些以最胜性而受持的酥油等物，不要仅仅在火中被烧掉，也不要因天人、世人以邪执而损灭”。“Takkena（以思择）”，即仅凭思择。他们说：“你们如何看待我们呢？现在请看吧，这位……已然现前了。”——作如是说以相衔接。显示巴利原文

“Upadhivipākaṃ（于依处熟果）”，意思是：果报在依处中成熟，或者，它以诸依处为果报，故称“于依处熟果”。“Vipphāravantaṃ hoti（显耀广大）”，由其果报的广大性而变得显耀。他们施与比丘僧团后，说道：“正自觉者与大梵天已如此给予教诫。”显示巴利原文

263“Uṭṭhahā”即“起身”，意为应发起身体的精进。因此说：“vicara, loke（游化于世间）”。至于心的精进，则已被世尊修习至究竟。因此称为“vijitasaṅgāmā”，即“已战胜者”。其高度达十二由旬。而从宽度与长度来说，它超越安住，遍覆了百千俱胝由旬量的大轮围。“Pannabhārā”即已卸下重担。因此说“oropitakhandhā”（已安卸诸蕴）等。对于执取它们的补特伽罗而言，诸蕴以恒常流转之义而为重担，如经所说：“Bhārā have pañcakkhandhā（实为负担，此五取蕴）”（《相应部》3.22）。其中，烦恼与诸行是这负担的一部分。“Pannarasāya puṇṇamāya rattiṃ”，即月半第十五日的满月之夜。其意趣为：犹如在十五日满月之夜，圆满之月远离一切伴随的烦恼而璀璨生辉，同样，你的心也彻底远离一切伴随的烦恼而璀璨生辉。显示巴利原文

264“Puthuddisā”即“诸多方向”。哪些方向呢？即谓：“四正方向与四隅方。”此处举出隅方，亦意在表明包含上方与下方。“Bhūmivāsinoti”指依附大地而住者，由此也包含了依止树木、山岳而住的众生。“Cirarattasamāhitacitte”（长时入定的心）：指经由修习近行定与安止定，且未退失禅那，故而心长时安住于定中。“Āpāṇakoṭikaṃ”即“直至命终”，以寿命为限，尽形寿。“Evamādi”（如这些等）：以“等”字含摄其余福行事。依常戒而有五种，依制戒而有十种；又以 pi 字显示，据此依布萨戒也可有八种。“Dhammikehi”指合于法者，不远离法。“Pamukho”意为解脱。显示巴利原文

265“Brahmajāṇuko”（梵膝者）：指将右膝跪地作礼的人，因能现起那种姿态而被称为梵膝者。由于应被供养，故名为“夜叉”，即应恭敬者。同样地，正因此特殊礼敬的相应，帝释天说：“那位夜叉即是帝释天。”摩偷利问及这应受礼敬的对象时，便说道：“那位夜叉叫什么名字？”“Guṇanemittakehi”（依功德而得名）：即以功德为因。诸佛名号其数无量，而这些名号皆唯依功德而立，因佛功德无量。正如所说：显示巴利原文

因此，「anomanāma（非卑劣之名）」意指具足圆满功德的名字。「Samatikkamena（以善超越）」指通过如理彻底断除的方式而超越。对烦恼怨敌的舍离与灭尽，称为「损减」，从应当乐于安住于此的意义来说，这就是他们的乐园，所以他们被称为「乐损减者」。因此他说：「乐于摧毁轮回」。显示巴利原文

因此，「anomanāma（非卑劣之名）」意指具足圆满功德的名字。「Samatikkamena（以善超越）」指通过如理彻底断除的方式而超越。对烦恼怨敌的舍离与灭尽，称为「损减」，从应当乐于安住于此的意义来说，这就是他们的乐园，所以他们被称为「乐损减者」。因此他说：「乐于摧毁轮回」。显示巴利原文

266「腐烂身卧者」：这是句义的连接——因为他曾躺在母亲的身体，也就是那个腐臭的身体里；或者是因为把自己的腐臭之身就当作身体，覆盖般地依附于此而安卧，所以称为「腐烂身卧者」。而「在这个死尸中」：是说这些人曾在一个叫做母胎、不净、恶臭、可厌、令人厌恶的死尸里，沉没了十个月。对于他们，你到底在羡慕什么呢？这是句义的连接。「我称扬他们的这种行持」：我称扬这些仙人们的这一正确行道。现在，为了开示那种行持，才说「他们不把谷物存入仓廪」。他们不把谷物放进仓库里，也因为确实没有可存放的东西。因此他说：「因为这些仙者没有谷物。」「享用他人已备之物」：即他人已经取得，并为他们煮熟、做好的食物。他们是「依乞食威仪而住者」，意即以托钵乞食的威仪而行。显示巴利原文

“如此，常宣说善说之语者”：这句是说，依凭教理之业处与观之业处的功德定量，他们唯以宣说善说为常法。他们以圣者般的寂静而保持默然。由此，内心达到极度的寂静，安然安住。那些执持刀杖、有触犯等过失者，因为远离了由执持刀杖等因所生的烦恼热恼，故为寂灭者。因此说“他们是放下了刀杖者”。于有取著者当中，他们则是无取著，亦即远离了那些执取。因此才说“有与胎……”等等。显示巴利原文

267此义已在前面的《天子相应》注释中说明。显示巴利原文

268268.「丑陋、难看、容貌畸形」（dubbaṇṇo duddasiko virūpavaṇṇo）：指外表丑恶、相貌难看、外形扭曲。「矮小」（okoṭimako）：由于身材短小，所以被称为下劣矮小者。其实这不过是帝释天所安立的一个名字，并不是真有那么一个夜叉。因此，经文才说“一位色界梵天”（eko rūpāvacarabrahmā）。既然如此，他为什么要以那样的形象出现呢？于是解释说“据说帝释天”（sakko kira）。可是，凭什么知道“他是色界梵天，而不是被驱逐的夜叉”呢？为了说明这层合理性，注释才引用“而被驱逐的夜叉等”（avaruddhakayakkhā panā）这段文字。他听到了天众的那些话。「以粗恶的行为」（pharusena）：也就是面对“到底是谁坐在我的座位上？”这样的质问，他没有生起不忍，安住于忍耐之中（khantiyaṃ ṭhatvā）。「强有力的心之造作」（balavacittīkāraṃ）：指极为深重的敬意与尊崇。「以极谦卑之行」（nīcavuttiyā）：当表现出最谦卑的举止和极调柔的态度时，帝释天由于自身这样的行仪成就，无法再坐在帝释天的座位上，也无法再显现自己的身相，于是就隐没不见了。「我是心被破坏者」（upahatacittomhī）：由于完全不具备忍耐、慈爱与悲悯的本性，对他人的心被破坏了——帝释天这是在说出他自己原本的本性。「随嗔怒转」（kodhavase vattetuṃ）：它的意思是，要让别人随嗔怒的驱使而转，那是很不容易做到的；实际上，是我不让嗔怒随着它自己的意思来驱使我。这才是此处的意趣。「我不久嗔」（ciraṃ na kujjhāmi）：假如我偶尔生起了嗔怒，我也不会顺着那个嗔怒而长久地嗔怒下去。「我不怀恨」（na upanayhāmi）：意思是，如果内心生起了嗔怒，我会立刻把它调伏下来。这就是我先前早已圆满做到的誓愿。显示巴利原文

269「患病者」：指他有疾病，故称患病者。「教导」：即教授、训诫。商婆罗是阿修罗幻术的始祖，一位远古的阿修罗王。针对他才说了「如同商婆罗」等偈颂。同样，其他幻术师在施展幻术后，也会如此遭受煎熬。「诽谤造成的障碍」：若请求宽恕，这种障碍便会消失，事情即可恢复常态。因此说「这样他才能获得安宁」。「因此」：指由于韦巴吉帝没有传授「商婆罗明咒」而欺骗了他。「未那样做」：即没有将仙人们带去，也没有完成那些应当通过请求宽恕来达成的事情。显示巴利原文

270「他们发起」：指他们相互使用了粗暴的言语。所以经文说「他们起了诤论」，意指他们发生了争吵。「逾越的话语」：即逾越了言语的防护而说出的话。因为当过错被指出时，彼此若能原谅对方、接受对方的宽恕，这个过错便会消弭。所以注释说「不接受对方的谅解，即不宽恕」。「让他服从你们的管束」：经文说，不要亲近他，要使他成为任你们处置的人。「朋友法」：此处省略了后半部分构词，只作「朋友」，但实际意谓「于友法之中」。「具格词」：即以「以朋友们」这一具格形式，表达位置格的意义。故注释释为「在朋友们当中」。犹如已生起之法，其自相变异则称为「老」；同理，前面所说的「朋友」状态一旦被颠覆，便称作「非友法」。显示巴利原文

271「Kodho tumhe mā abhibhavī」（勿让嗔征服你们）此中，是指修习忍耐、慈、悲等对治法，使自身不为嗔所征服。的确，具足这些法的人即能征服嗔，故说「tumheva kodhaṃ abhibhavatha. Kujjhantānaṃ mā paṭikujjhitthā」（你们应当征服嗔，莫对忿怒者还以怒）。「Paṭipadā」（行道）便是此修习方法。「Mettā」（慈）指达至安止定的慈，其近行定即是慈的初阶。于任何事物皆不施以伤害，故称为「avihiṃsā」（无害）。「Karuṇā」（悲）应理解为达至安止定的悲，其近行定即是悲的初阶。「Lāmakajanaṃ」（低劣之人）指那些对忍耐等法缺乏如理作意、行为应受谴责、所交往亦为卑劣之人。透过诸缘的清净，当嗔被制服时，它便征服了此人；对于此人，嗔应藉由如理思惟及修习之力予以彻底断除。显示巴利原文