10. 夜叉相应

235因为他自身居于统领之位，故是一位有大威力的夜叉，名为“因陀罗”；由“因陀罗”这一名称，他又被称为“因陀迦”。此处所说，正是那位因陀迦的。他住在因陀罗峰，因此称为“因陀罗峰居住者”；这里指的是那位因陀罗峰居住者的。由于需以祭祀供奉、崇仰，故为夜叉；此处说的是那位夜叉的。作为因陀罗住处之山峰，便称为“因陀罗峰”；如此，此山是从夜叉而得名。从“因陀罗峰”省略后一部分而称为“因陀罗”，犹如从“凯拉萨峰”省略而称为“凯拉萨”一般。而“因陀罗夜叉”这一称呼，则是从山峰借以指称居住其上的夜叉。其中并无随意依凭之过失，因为二者互为能标记的关系，一如“身业处”这一名相。所说“色”，乃指整个色蕴，非指色处。他质问的是：此身死去之后，它会得到什么呢？显示巴利原文

“从何处而来”意指：对于依他所存在的色身、命我、自我，在进入母胎之后，这个色的生起，究竟是从什么地方来的呢？因此他才说：“这些骨、这些肉片”等。“如何来”意思是：他在问，这个胎儿是如何在称为子宫的洞窟中安住的？正如《长老偈》缘起偈中所说：“如同在山窟中咆哮的、长着獠牙的狮子”，此处的“窟”也是指代子宫的用语。因此注释说：“‘在子宫中’就是指在母胎中”。他是“补特伽罗论者”，即执取有我论者。这就像：吃下去的鱼肉会如泡沫般消散，不再显现为有情的状态而停止运作；同样，如果母胎中以胎儿状态生起的这个色，并不是有情，它就不会增长，只会消散、灭去。但现在这个色确实显现了，因此，他凭着“有命我”的见解，认为存在一个命我。他所说的“色……在子宫中”，便是这样讲的。“第一”指的是这五种中的第一个。因此注释才说：“‘与第一结识一起’”。有些解经师说：“‘生羊毛线’是指从活着的母羊身上取得的羊毛线。”而相应的诵者们则认为：“剖开胎羊取出”显示巴利原文

“无浊”即是清澈，“极净”为其含义。“如是色泽相似”是指由前面所说的数量、形态所界定的那种状态。“被称为羯逻蓝”的意思是：此羯逻蓝，就是由四大种与所造色所构成的有身，它依相续的方式转起，因而被说名为羯逻蓝。显示巴利原文

“羯逻蓝”：即以前述的羯逻蓝色为因，依止此色、以此为缘。“洗肉水色”：就颜色而言，其色如洗肉水；就形状而言，则似熔化的锡。显示巴利原文

“已成熟”：指从羯逻蓝已成熟的状态而言，即已到成熟、已达极熟。“被聚集”：成为聚集、合为一体的状态。“正在展开”：正在转变。“以其状态”：此处具格作对格用，意为“以该状态而转变”。或解为对格作从格用，即“从羯逻蓝状态、从羯逻蓝本性而转变”。名为阿浮陀生起，意即达到了阿浮陀的状态。显示巴利原文

从形状而言，它类似熔化的锡；但从颜色而言，他们说则是白中带红。“米汤”：如同少女们通过压榨而从煮熟的黑胡椒中提取出的精华汁液。“从各处脱离”：指那米汤不粘在瓦片上，从瓦片的各处脱离后，凝聚成团而停在那里。“像这样的肉片存在”意思是：那片肉在子宫内不粘于任何地方，就如所说的米汤那样凝聚成团而安住。因此注释说：“类似熔化的锡”。显示巴利原文

“肉片生起”：此处的“肉片”是从格转作主格，故说为“因而生彼肉片”。显示巴利原文

“坚厚的形状”：指由业为缘而生起的形状，即为了产生色法，而现起那样的形态。正如《相应部》所说：“老死是无常的、有为的、缘生的。”显示巴利原文

“肿块”：指生起类似肿块的肉团。显示巴利原文

“第七（七日）等”：此处的“等”字包含了从第八个七日开始，直至第四十一或三十四的各个七日。“成熟之时”：指胎儿成熟之时。从九个月过后起，因头发、汗毛等已生起，才被称为外在成熟。因此说“在第四十二个七日时，这些便生起”。显示巴利原文

“她”（tassāti）：指住于母胎的有情。他与母腹的内膜连为一体：当母亲受用的食物停于胃中而定住后，养分便顺着胎儿的脐带流注到胎身，到达后发挥食物的作用。“生起食生色”：即成为胎身中食素的缘。那个食素得到此缘之后，便生起以食素为第八的色法。如此，依于母亲受用的食物为缘，胎儿在十个月中存活——从最初一直到食生色出现的第七个七日为止，都只是依靠顺着脐带来到的养分；从此以后，则是由自己摄取营养而活。但也有人说：“母亲受用的食物就像外用的敷布一般，浸润、渗透他的身体，他依此而存活。”由于在腹中被腹膜遮蔽，不能说胎儿在外部，因此说“在腹内”。“住于母胎的男子”：指在母腹遮蔽之内的那个人。如是，这个有情以这样的方式……出生，所以色并非命（我）。由于恶见所执持的依次以七个七日而增长，终究归于无常，故不能成立。显示巴利原文

236“名为帝释”（Sakkanāmako）：犹如波利之子，是因帝释天（Sakka）而得的名。这里有“据说此人”（eso kira）的读法，也有人记作“据说一人”（eko kira）。归入摩罗一方的人，称为魔党。“凡对其他”（yadañña）：这里的“凡”（yaṃ）是对动作的称述，因此应这样连接：“凡是对于他人的教诫，沙门都不宜行。”“仅以因缘”（kāraṇena）：仅仅是凭借某种因缘而有共住，无论对方是在家人还是出家人。对于因这种因缘而相遇的人，具足智慧的正自觉者难道不应生起悲悯吗？因为尚没有殊胜的证得；一旦有了殊胜的证得，才会生起殊胜的净信。“即使以意……”：由喜爱所生的慈与悲，并不与之结合，因为那种慈的本质是无染污的。显示巴利原文

237伽耶不远处有一个村庄，就叫作“伽耶”，因此经文说“在伽耶”，意指依止于距伽耶不远的那个村庄而住。这是对行境村的说明。这种床由于床脚在两侧均为长条形，没有上下之分。人们为了做供养而制作它，认为那是天神的住处，因此安置在天祠中。据说那样的床类似八足床，可以上下翻转。“咖提那针”指缝制咖提那衣所用的针。“没有铺上”的意思是：不在僧团的任何坐卧具上铺设覆盖物。“如同被小牛网套住一样”的意思是：被那些针毛完全网裹，如同小牛网一般被全方位穿透。显示巴利原文

此处，为了说明其身体粗糙、如同咖提那针般多毛的原因，在说出“粗身”之后，接着解释说“据说他……”等等。“用自己的手”是指：用那双沾满僧团油的手涂抹自己的身体。“如此”是指：通过上述方式。显示巴利原文

“集会之处”指夜叉们集会的地方。“他”是指针毛夜叉。“我”也是指那同一个针毛夜叉。显示巴利原文

「令其竖起」意指使毛发向上竖立。「令其避开」指他这样做，使得对方无法将身体靠近自己，也就稍微避开了一些。「不可意」指因粗暴尖锐，所以不令人喜爱。「或者我将弄散你的心」意为：我将以我的威神力，让你的心陷入混乱。为了说明他如何弄散心，经中说「对于他们……」等。「或恐怖相」指如前所述的方式，或以其他令人怖畏的方式，仅仅通过显现就能引发众生的恐惧、惊悚与毛发竖立。也有版本读作「正是当讲述之时……」。整句话连起来的意思是：抓住他的双脚，把他扔到恒河对岸去。显示巴利原文

「从何因生」是在问：由于什么原因？在注释书中，这是个复合词，省略了格尾，为了说明这点而解释说「以何为因？以何为缘？」——其含义已经解说清楚。「让心放逸」的意思是：不让善心生起，而将心向前抛弃。「从何而生」是在问：那些邪思维是从何处生起的？显示巴利原文

欲贪等烦恼，是由于对净相等对象不如理作意而生起的。然而，贪欲和不如理作意都属于自身内在，因此说「这有身是它们的因，即以这个身体为因」等等。同样地，在注释书中，应当这样看待这个譬喻：那些邪思维，应视为如同沉迷于游戏的孩童；而这个有身的世界，则如同那些孩童生起并游戏的场所；被那些邪思维所抛掷的心，如同那只乌鸦；而系在乌鸦脚上的长线，则如同那会远随不舍的结使。显示巴利原文

对于邪恶的思维及与之相应的烦恼，渴爱是特殊的缘；若无渴爱，它们便不会存在，因此说「从渴爱的润泽而生」。因为它们属于有身，故称为「于自身中生起」。这显示出它们并非无因生；而「如同尼拘律树的树干丛生」这句，则是在说它们的繁茂众多；用「缠缚」等词，是说明它们难以摆脱。所谓‘所缘欲’，是指对色所缘等众多所缘的贪染；‘烦恼欲’则有多种，如欲爱等。他们以这些烦恼欲为工具而造作。‘有身’即是五蕴。那些致力于修观的人，能如实了知此义。显示巴利原文

「从彼」原词为从格，表示原因，故说「以此为它的因」。关于「除去」：由于以行为主体来说明「他们除去」，故将道谛确立为能除者，因此说「以道谛除去」。这里的「除去」是指从相续中取出、逐出，亦即完全舍断；当该烦恼被舍断时，他们便渡越了暴流——为显示此义，而说「难渡的」等词。当此被证得时，便不再有「有」，即无后有，亦即涅槃，故说「称为无后有的」等。在此，「那些了知它者」与「从何因」这两句揭示了苦谛和集谛；通过「除去」一词揭示了道谛；通过「无后有」揭示了灭谛，因此说「在开示四圣谛」。显示巴利原文

「就在那里」是指，曾经站在那里，以“贪与瞋……”等问题发问的那个地方，他就站在那同一个地方。「随顺教法」是指，通过忆念大师所自说的殊胜法语。「导入智」是指，依照修观的次第，将随觉智导入涅槃，使之生起。「住立于入流果」是指，通过获得被千种理趣所庄严的第一道的证得，从而安住于第一果，这是经文的连接。由于圣法具有大神力，他们不会处于杂染的状态。「白色的痒刺针」意思是，在变成白色之后，所有发痒刺痛的身毫针毛，全都掉落、消逝、离去了。「地居天神的轮回」即地居神的有身状态。显示巴利原文

238「获得快乐」是指获得现法利益等种种快乐。具念者因能行持未来之利，故恒常更为殊胜。玛尼跋达夜叉以“具念者，保持正念而行，于现在不产生怨结”的意图，而说「且解脱怨结」。然而，世尊指出，仅凭具念成就所获的怨结解脱并非绝对，亦非唯一，因为对立的方面与外在因素尚未断除。为破此说，世尊乃说「并不解脱怨结」。随后，为彰显那种绝对、唯一、由他人所成就的怨结解脱，而说了“凡是他……”等偈颂。「以悲」是指以证得安止的悲心。「在悲的前分之际」是指由修习悲所引生的初禅近行定。「他」是指修习悲心者。「具慈分」意为具有慈心，它是一分善法，故称具慈分。对于他，更无任何人能结怨：因为那位阿拉汉于悲与慈的修习极为殊胜，若缺乏悲与慈，便不可能与任何人发生怨结之事。这是为了指出：即便其他漏尽者，若不具有悲与慈的修习，仍会有人因自心的烦恼而对他生起怨结；然而，对于具足悲与慈心解脱者，则无人能对他生起怨结。如此显示梵住的修习有大威力。显示巴利原文

239「被夜叉抓住」是指被夜叉附身。为详明他被夜叉抓住的原由，从根本处说起，故说「他」等。因为他是最后生者，自始便精勤圆满增上戒的修学，所以用「他从出家之时起」等来表明。「拒绝」指排斥。「在我的诵念」是指我在诵法之时。「已得的」指回向功德。成为可爱的人，因此世尊说：“诸比丘，若比丘愿为同梵行者所喜爱、所悦纳、所尊重及所应修学者，便当于戒圆满修习。”（《中部》1.65）同样，他也就「在那沙弥」等作了说明。显示巴利原文

「随顺增长」指已达青年期，四肢与诸根发育成熟。因具足受用欲乐的能力，诸根圆满。「仅令从事后」是指令其还俗之后，或仅令其从事在家生活之后。“先前你的儿子被大众称誉为具戒者、善法者、有惭者、有愧者、乐学之人；如今却变成了另一种样子”——以这样的宣告，以免在天神当中令我蒙羞。显示巴利原文

“神变分”，指十四日、十五日与初八日，依次为开始、结束及开始与结束，以入、出的方式，成为应迎向布萨戒而导入的时段。“十三日等”，乃至第七日、第九日等。因为于布萨戒，在第七日所持的戒是“入”的修习，在第九日为“出”的修习，诸师作如是说。而古注中，则以迎接、伴随等方式加以说明，故说“人们”等。“半月”指整个黑分，由此显示对雨安居的随逐。“善来”指极清净、圆满之后，来到自相续中。而这种状态与自心以种种方式相应，故说“相应”。“效仿阿拉汉而行”，即最胜行。“因为那些夜叉并不玩耍”，将它安止于自己儿子的身体，如同自己玩耍一般，因此这样表述。显示巴利原文

“近事女”依所说之布萨戒成为具戒者，“沙弥”则依自身的沙弥戒成为具戒者。“跳跃”，指于虚空中跳跃。“无有解脱”，因为已造作并积集了能引生苦的业。显示巴利原文

“两种欲”，即事欲与烦恼欲。唯有舍断烦恼欲，才名为舍断事欲。以还俗的方式，他从乞食游行等出家行法中退堕。还俗之后，失戒之人虽然仅靠呼吸存活，实则已如同死人。正如世尊所说：“善星，在圣者的律法中，若有人舍弃学处而退堕至低劣的在家状态，这便等同死亡。”（《中部》3.45）显示巴利原文

「热义」：指具有烧恼的意义。「奔跑」：即“他奔跑”，在这奔跑的行为中说“愿你幸福”，随后为了还俗而奔跑。「取出」：指驱逐出去。由于被十一种火所燃烧，犹如大火聚一般。「作意已」：指作意了在家生活的过患与出家的利益之后。获得了惭与愧之后，（心想）“我的同梵行者们将会知道我想还俗”。四众内心由此扰动，从而搅动了整个赡部洲。显示巴利原文

240「Paccante」：指在边境。「Pāṭiyekkaṃ」：单独的，即在结集时是分开的。这部经从《双品》开始，到《婆罗门品》结束，共有二十六品，因此称为「Chabbīsativaggā」（二十六品经）；「tantī」：指圣典文句。「Uccārapassāvādi evarūpaṃ dubbhojanaṃ」：指大小便等这样粗劣的食物，意思是“由于不净、可厌的性质而成为粗劣的食物”，或者以“粗劣食物”一词比喻呕吐物、胎垢等。「Chaviādīni chetvā」：指切开皮肤等，即刺穿皮肤等而深入。「Aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi」：指触及骨髓而安立，这是由喜所生的广大、极广大色法延续的状态。因此说：「hadayaṅgamanīyo hutvā」即成为令心喜悦的。显示巴利原文

「Dhammatāyasamādiṇṇā」：指依法自然受持，即不向任何人求取，在那一刻自己自然成为自制者，亦即如实地自制。「Tatiyapadena」：指以第三句，也就是“sikkhema susīlyaṃ”（我们应学善戒）这一句。「Sesā」：指其余，即远离不与取、邪淫和饮酒这三项。这是以“牛犊喻”的方法来把握的。「Chātakaṃ dubbhikkhañca ettha」：指此处有饥饿与饥荒，即“chātakadubbhikkhā”（饥饿饥荒），意思是多有食物匮乏的饥荒。「Pisācayakkhayoniyā」：指从毗舍遮夜叉的胎生，也就是类似阴灵界的夜叉胎，上下文意为“我们或许能从中解脱”。显示巴利原文

241“Vasanaṭṭhāna”意为住处，以此简别，含摄了夜间住处、日间住处等。只摄受约十二手尺的范围，因这仅是日常往来路径的范围。“Yathāparisaṃ”指随众，即随顺大众，无论大众在何处停留，便前往该处，因为这是随众边际而行。她见世尊面无异色，察知允许进入之暗示，心想：“此人必定曾积功德”，由此推知此人具足资粮因缘。“Ekībhāvagamanena”指融为一体而入，即入于伸手可及之范围，与众人会合。“Puttakā”指儿女们，即儿子与女儿。于表达慈悯时而带“ka”音。显示巴利原文

当以涅槃为所缘的圣道解脱时，那些烦恼结缚便被说成“到达涅槃而解脱”。「Velātikkantā」指超越界限的，也就是无法以量度来限定，所以说「pamāṇātikkantā」超越量度的。「Piyāyanā」指喜爱，即希求。希求是由于喜爱而对可爱对象的需求与渴望，因此也说「magganā patthanā」寻求、渴望。「Tato」指从那里，即从可爱的儿女等处。「Pāṇīnaṃ」是在所有格意义上的复数，与苦字相关联。问「Ke moceti」是在问解脱动作的宾语“他解脱了谁？”但伊巴罗论师根据义理认为这是格的变化，所以说应引作「pāṇine」来表述。「Abhisambudhaṃ」指正在彻底觉知，因此称「abhisambuddho」已正觉者。「Saddhammassa」是在目的义上用作属格，所以说「saddhammameva ajānitvā」是指由于不知正法。显示巴利原文

「Puttassa anumodanaṃ karontī」指为儿子随喜，即随喜儿子的修行。「Uggatā」指已升起。这里指那些沉没于胎垢等轮回之苦中，无法抬起头来，今日凭借佛的威力，将智慧之头抬起，所以称为“已升起”。又因为不再退堕恶趣，正确地升起的缘故，称为「samuggatā」善升起。同样地，在教法中也成为已升起、善升起的。「Catusaccapaṭivedhabhāvaṃ」指通达四谛的状态，即证悟四谛的存在。「Kaṇḍukacchuādī」指疥癣等，其中的“等”字包括了可厌、不悦等。「Dibbasampattiṃ paṭilabhati」指获得天界的成就，这是在生命流转中，由于能带来成就的业已得到机会而获得的。「Tuṇhī uttarike hohī」意思是“沉默吧，优多罗女”，她接受了母亲的话，并正确地致力于不障碍其殊胜证悟。由于母亲已证得相应的殊胜，女儿获得了现法利益的成就，因此说：「mātu ānubhāvenevā」正是藉由母亲的力量。显示巴利原文

242这里的“应做之事”（Karaṇīyena）指商业事务。为阐明此义，经文说“而给孤独长者”（anāthapiṇḍiko cā）等。“被售卖”（Vikkīyatī）即被出售。“同样地做”（Tatheva karotī）是指如同王舍城的长者前往舍卫城时所行，他同样地去王舍城做。“那位”（Svāyaṃ）即给孤独长者。显示巴利原文

“那一天”（Taṃ divasaṃ）：指给孤独长者到达王舍城附近的那一天。“教法”（Paṇṇaṃ）指佛陀的教法。“他不听”（Na suṇīti）：因他未听闻教法，故说“不听教法”。那位长者出于对法的恭敬，对其他事务视如草芥，所以他说“为听闻正法”等。“孩童们”（Dārakarūpānaṃ）即孩子们，其中的“rūpa”只是无意义的附加词，如同“牛群”（gorūpānaṃ）中的“rūpa”。“五种喜”（Pañcavaṇṇaṃ）：他获得了五种喜，也就是微细等五种类型。这些喜依次在他身上生起。关于“从头部开始立起……行走”这一句，是依喜所引发的身体动作相状而说。显示巴利原文

“住于冢间”（Sivathikāya vasati）是指住在坟场附近，因为他的精舍紧邻冢间。那时，给孤独长者心中这样想：“现在不是时候……我将前往。”“佛陀随念”（Buddhagatāya satiyā）：不作他想，唯住于佛陀随念，卧于上妙床座。因此说“那一天”等。显示巴利原文

“Balavappasādo（强力净信）”：指以佛陀为所缘的强有力信心。“Pītiāloko（喜所生光明）”：由于过去诸佛长久熏习所生的强力净信之力，仅闻“佛陀”之名便生起广大喜悦；由此喜引生出类似于观智光明的殊胜光明，此光明为心等起与时节等起之色。因此说“一切黑暗已消散”等。亦有人说是“诸天所造”，但此处前一种解释更为合理。显示巴利原文

“Amanussā（非人）”：指已证殊胜成就的天神。他们亲眼看见了长者的成就，因此说“这位大长者”等等。“Allasarīraṃ（新尸）”：指刚丢弃的或伤残的尸体。“Aparaṃ（另一具）”：指已经死亡、腐烂的臭尸。“Parikiriṃsū（散开）”：即向四周退散。光明消失，是因为喜悦的力量减弱，由喜所生起的那些色法随之变得微弱的缘故。显示巴利原文

“Imināvā（以这些）”：应配合“千词”的章节来理解。“Padavītihāro（越词之处）”：指越过词句的地方。“Samagamane（急速而行）”：意为不作拖延，一同前往。“Tato（从彼）”：指从那十六份之中。“Eko koṭṭhāso（一份）”：即将前述越词之处分成十六份后，所得的一份。“Pavattacetanā（持续转起之思）”：为了在称为分处的范围中超越、奔行，而持续转起的思。或者说，“越词”即指通过它而越过词句，也就是那样转起的善思。他们说“其果报分为十六份”，这是从“安立者”的角度来取的。即使是为了以出离为根基而供养三宝、听闻正法、受持学处及皈依而去，也是可以的。第一种所说的前往，必定能获得出世间的殊胜；第二种则不一定，因此说“也适合”，此为有所保留之说。显示巴利原文

这里的“他”指给孤独长者。“随从者”指随行的同伴，他正是针对他们而说的。有人说“尸婆是非人”。难道他只是因为“我有随从，为何畏惧？”而如此勇敢吗？并非如此。为了显示“而且……”，他凭借以佛陀为所缘的敏锐、清晰的念，克服一切危难而前往，所以经文才说了“而且”等语。信的特相是“跃进”。与信相应的善士，凭借正法的功德力，克服一切危难而跃进，应当这样理解。显示巴利原文

因为他具足一切欲乐圆满、慷慨喜舍的德行、崇高的志向、愿拔除他人痛苦、利益他人、随喜他人成就等这些伟大功德，并且恒常布施食物给无依无靠者，所以得到了“给孤独”这个名字。经文中的“这样说”，即是说：“来，须达多！”显示巴利原文

“以烦恼完全寂灭”：即一切贪等烦恼的彻底止息。“烦恼的平息”：即依最上道证得一切烦恼的彻底止息。“次第论”指布施等论说，因须依次第讲说而得名。关于此，世尊曾这样说：“那时，世尊次第开示，即：开示布施论、戒论、生天论，以及诸欲的过患、卑下、染污，与出离的利益。”（小品305）“在顶点”是指在次第论之后，更进一步。所谓“开示了四圣谛”，正如大长者被安立于以千种方式庄严的入流果那样，世尊分别辨明流转与还灭及其原因，而开示了四圣谛。显示巴利原文

243“Rathikaṃ”指道路。“Gahetvā”意为前往。“Siṅghāṭakaṃ”在其他地方指三角路，但这里指的是“四衢”。关于“Madhupīkā”：这里“蜜”一词是指一种特别的蜜，因此说“犹如饮了香蜜”。因为通常的词语可用于表达特殊义，“香蜜”正是指一种极为甘甜、令人陶醉的特蜜。因此说“失去知觉，就那样躺着”。显示巴利原文

“不应拒绝、不应驱除”即“不可拒绝”。由此他说“因为外来的……”等。任何能带来寂静与殊胜状态，且无须倾注的，便是“不需调配”。由此亦称“未掺杂”。“具营养的”：因其如同大众所认为具营养者那般，故称“具营养的”。因此他说“犹如……”等。“法性”是指仅依其自性。它是甘甜、可意的。“犹如饮用”：仿佛苏卡比丘尼将正法甘露之味引至己处，盛满耳掌而倾注其中。所谓“从雨云而来”，即指雨云。显示巴利原文

244因向具足戒、解脱一切结缚、最上应供者的苏卡长老尼布施食物，实能产生广大福德。显示巴利原文

245第十一经的意义很清楚，与第十经相似。不同之处在于：那一经中，食物由优婆塞带来，而此经则是布施袈裟，这便是唯一的区别。显示巴利原文

246Āḷaviyanti（阿罗婆迦的）：此词为阴性词性，既指那个国家，也指那座城。即使指国家时，因并无复数词形惯例，此处也不使用复数。Tañca bhavananti（那个住处）：即阿罗婆迦夜叉的住处。Tatthāti（在那里）：即在阿罗婆迦夜叉的住处中。“那时，阿罗婆迦夜叉来到世尊这里”——此句所指正是经文那段描述的地点。Ayamanupubbikathāti（这是次第论）：即现在所说的这番依序论说。Āḷaviyā issaroti（阿罗婆迦国的主宰者）：一位名为阿罗婆、亦名阿罗婆迦的国王。他有时为防范盗贼，有时为彰显勇武、震慑敌对国王，有时为考查适合授予标志者而举办射箭比赛。Migavāti（猎场）：因野兽于此林中居住、栖息或活动，故称猎场。Tassevāti（正是他的）：即属于那位国王的。Migoti（野兽）：此处指一只羚羊。Tiyojananti（三由旬）：这是在表示显示巴利原文

Maccupatheti（死道）：指死亡所及的范围。因濒临死亡，故有此说。显示巴利原文

“Taṃ āḷavakakumāraṃ ādāya pakkamiṃsūti（持彼旷野王子而去）”：这是句子的连接。其中提到的“第一王后（mahesī）”，指的就是旷野王子的“母亲（mātā）”。而“Devisahassānaṃ vippalapantīnanti（千后哀泣）”这句话，应该这样转换理解。显示巴利原文

“于说法终了时”：指世尊调伏夜叉后，返回并坐于城门附近的树下，为国王随行的大众说法结束之时。“彼”指世尊。“即于天宫”指就在那天宫之中。“世尊亦以常眼得见”：因为那位天子化生在榕树上方，所以世尊以寻常肉眼便能看见他。显示巴利原文

“于此”：在“由想要激怒他”这句话中。“他们”指萨多耆利与雪山夜叉。“五大观照”即观照时间、洲、地方、家族、母亲及寿命的范围。“寒去、暑退”等，是《佛种姓》中提到的三十二种前兆。“三处”指腰部、衣服下摆与耳朵这三处。“声”指旷野夜叉发出的呼喊。显示巴利原文

借由此番因缘，在遍满整个赡部洲而传开的另外三种声音中，如同那些声音一样，旷野夜叉的呼喊声也是如此，为说明此义而说“cattāro（四）”等。“Osakkanteti（退失）”：指正衰败、减损之时。显示巴利原文

“Cuṇṇentāti（粉碎者）”：这是就其具备粉碎的能力而言，并非说实际发生了粉碎的行为。因此才说“mā kassaci（勿对任何人……）”等。“Ussāvabindumattampīti（乃至仅如露珠之量）”：意为哪怕只有一滴露珠落下的微量。“Khurappaṃ sallaṃ（刀锋之箭）”：即箭。显示巴利原文

“Seṭṭhānīti（最上者）”：因其具有不可征服、无所障碍的特性，故为最上。“Dussāvudhanti（布武器）”：指那件能起武器作用的上衣布。据说，这些是帝释等凭借功德威力所化现的武器，拥有无碍的威光，能摧破敌对一方，且自身不可损毁。因此才说“yadi hi（如果这样……）”等。显示巴利原文

“Asanivicakkaṃ viyāti（如同雷电轮）”：如同雷电轮（asanimaṇḍala）一般。显示巴利原文

“Pittanti（胆）”：指水蛇的胆。“Bhindeyyāti（应散布）”：应遍洒出去。“Sukhanti（易为）”：容易做到。“Mudubhūtacittavavatthānakaraṇatthanti（为了作心意柔软确立）”：为了让自己的心变得柔软，从而能在心中作出决断。显示巴利原文

“这样被说时”：即当“我确实不是”这样说时。在世尊的教法中安住后亲近、学习，即亲近世尊后学习，这就是名称，所以说“他们向迦叶学习”。“所问的问题”指由正自觉者所发问的问题。由于是在佛陀的领域内被问，所以这些问题只属于佛陀的领域。显示巴利原文

“拒绝后”指由于语言上无法做到而拒绝之后。“Yadākaṅkhasī”（若你希望时）是连音方式，故解释为“如果你希望”。这表示“先听你的提问，随后我将解答”。因此说“不是我的”等。在第二种选项中，da-音作连音用，故说“你所希望的”。并非“问吧，贤友，听了之后我便了知”，而是因为遍知佛陀的言语无所限定、遍及一切，才说“一切你”等。显示巴利原文

“Kiṃsū”中，kiṃ表询问，sū表疑惑，意为“到底什么？”。“Idha”指此世间。“因此，财富”：因能令人欢喜，故称为财富。“善作”即善巧恭敬地造作。“乐”即悦意的果报。为显示其中何为根本，而说“身心的乐”等。因为等流果通过领纳它，便已被获得。“Appeti”意为使到达。具有殊胜义的-tara-词，故解释为“极妙味”。针对那些被称为味的可意贪等法。以何种方式？这是对kathaṃ一词的解释。“如何生活”：若是复合词，则kathā加鼻音而成，故说“为偈颂组合之乐”等。显示巴利原文

“信在此是财富”：是以部分来显示整体，就像用大海和山来比喻一样。iti-词应视为‘等’的意思。为了结合原因与譬喻来显示‘因为令人欢喜而成为财富’的含义，而说“正如”等等。由此，由于能带来乐、排除苦、消除贫穷、是获得珍宝的原因、以及能带来世间相续，所以信是财富，就像那些金银等。因此说“这样”等。难道思和正见等不会带来殊胜的异熟乐吗？那为什么是信带来呢？因为信是先行者的本质。因此说“对于以信为先导而修行者”。并且这也应结合其余诸句。显示巴利原文

此时，为说明金银等仅是信财的譬喻，是低劣的，而信财本身方为殊胜，故圣典中取其‘最胜’之义，而言‘然而因为’等。能跟随前往他世，故称‘随从’；不与他人共有，故称‘不共’；它是一切成就之因，即一切戒成就等世间与出世间成就之因。若由不如理的实践，则成无义。因此，由于是随从、不共、一切成就之因，并以金银等财为根源，信财才是最胜。这是以显著分际来解说，如同说‘天人师’那样。显示巴利原文

‘十善法’：此仅摄持一部分施等法，并未包含一切。为含摄未包含者，便说‘或施、戒、修习法’。‘乐’：此处是对三种乐的总括，为依人显示其殊胜所得，而说‘须那长者……带来’。那位莲花天妃之子、名为大莲花的国王，享受了如天乐般的王国之乐，后来成为独觉佛而体验涅槃乐。即以此为例证，说‘如大莲花等，也带来涅槃乐’。显示巴利原文

以提取义理的方式解释‘谛’一词，说道：‘此词现于多种意义。’在‘语谛’中可见谛词，因说‘bhaṇe’（说）故，此即其意趣。在‘离谛’中亦可见，因为安住于远离的沙门、婆罗门被称为‘立于谛’。执取‘唯此是谛，余皆虚妄’这种转起之行相，依之而见本身就是谛，即‘见谛’。在该见谛中可见谛一词——如是连接。‘婆罗门谛’指胜义梵之谛，即《四集》中所现者：‘一切有情不应杀，一切欲无常，一切有无常，我于任何处、任何人、任何物中皆无所有’等。胜义的真实之谛是涅槃。‘纳入内’即将之含摄其中。与它们一起的信，意谓连胜义谛也因其极为美妙而受珍爱。‘由于谁的威力’：即由于该语谛的威力。显示巴利原文

“在水上跑”（udakamhi dhāvati）：即在水面上如履平地般奔驰，犹如大劫宾那王那样。智者能以真实语令毒消退（visampi saccena hananti paṇḍitā），犹如黑岛等那样。以真实语（saccena）：如在《鱼本生》中，菩萨以真实语令天降雨、打雷。立于真实（sacce ṭhitā）：指三位菩萨皆立于离真实与语真实。寂灭（nibbutiṃ）：即向往涅槃。极为妙味（sādutaraṃ）：因为能带来更安乐、更可爱的异熟。显示巴利原文

“诸味中”（rasānaṃ）：这是简择义中的属格。为了说明“简择”并非“某人依某处、以某种方式”这样的表述，故而先说“ye ime”（这些）等。因为涅槃乃从一切味的总聚中，以其更殊胜之美味特性而被简择出来。在此，经文的连接为：“这些被称为……”。“所尝的法”（sāyanīyadhammā）：是指应当用舌头来品尝的法。味处即是味，故说“根味”、“蕴味”等。“果味”：即果实的味，是说将果实压榨、加热之后所应当获取的味。“无味者”：即没有行持的本质。因贪著于色的滋味而生的乐法，即是色味。声味等也是如此。“声味”：是由音声所产生的味。“解脱味”：即具足解脱的味。“义味”：是由于通达义而生起的乐，亦即义味；法味也应同样理解。在“色行”等中，以对味的执取来说果味。因为它是果的色，又由于可被品味、可被享用而称为味，所以说“色味”。而行持则因能带来和谐之味，故被说为“味”。“谛确实”：此处的“have”是一个表决定义的不变词，决定义即是简择，所以说“只有谛才是最殊胜的美味”等。这种味能滋养身体，却不能滋养心。难道因为它能带来乐，所以也能滋……显示巴利原文

不明了出世间义与世间义的人，是盲者；只明了世间义的人，是独眼者；两者皆明了的人，是双眼者。不明了利他与自利的人，是盲者；只明了自利的人，是独眼者；两者皆明了的人，是双眼者。那样的双眼补特伽罗，是以智慧安身立命之人。其次，为了区分在家与出家而作说明，故经中说“gahaṭṭho vā”（或在家人）等。经文的连接是：“在圆满成就了在家的修行道路之后”等。此处的“完成”，即是成就、圆满之意。显示巴利原文

“以先前的那个方法”，是指以迦叶正自觉者所开示的那个方法。“即使”（kiñcāpi）是表示许可、开显的助词。它许可的是什么呢？当偈颂四句所阐述的义理中，有一义成就时，便同时许可其余诸义也得以成就。因此他说：“若人于四种流……乃至……得以清净。”它又在开显什么呢？对于那些由于恶法势力强盛而无法成就度越暴流等的人，它开显出与他们恶法对立的诸法之无疑状态。因此他接着说：“虽然如此……”等。“度越暴流”是指度越暴流的行道。“不信者”是指虽在修此行道，却不信受依此行道能度越暴流的人。“不跃入”是指不被具有跃入相状的信所策动，即不深入其中。“以心的放逸”是以随心所欲的方式，将心弃舍、放纵。放逸者就是陷入放逸的人。“即于此处”是说就在那些欲之中。由于被系缚，所以是执著的。混杂就是被混杂。因此，“因此”一词是将前面所说的四种义作为因由而作的回指。“彼之对立”是指不信等的对立面，也就是信等，因为这是信等生起的活动领域。显示巴利原文

“以此”即与偈颂中的“此句”相联系。亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行，这些是证得入流道之支分的近因，故说“信根是入流支分的立足处”。这确曾说过：“由信而生者前往亲近，前往亲近者恭敬侍奉，恭敬侍奉者倾耳谛听，倾耳谛听者听闻法”等。“以此度越见流”即见流的度越，即对见流的度越。在此，虽然说的是“度越暴流”，但由于见流已被度越的状态是决定（必然）的，将现在或接近现在的事象如现在一般来表述也是合适的，故说“也开显入流者”。此理亦适用于其余情况。由于见、疑等对行道作障碍的诸恶法已被断除，故入流者……乃至……具备不放逸。若仅说“入流……乃至……度越”，则连“仅一次来到此世间”也可能被执取，为了否定此义，故说“证得后……乃至……剩余者”。难道因为说了“剩余者”，由入流道所未度越的非剩余的有流事物，不就已经被包含了吗？并非如此，因为那些应由上方二道来度越的（有流），是就其之后断除二种（欲流与有流）而言的。他也避开了非难的范围，说：“如此，此非难在自己的范围中是站不住脚的。”由于欲想从无始以来即存在，度越欲流必须以极大的精进才能成就，故说“以精进”。即证得了第三道。欲流的事物即“欲流事物”，即与欲功德一起的一切欲有。被称为欲流，即名为欲流。以渴爱之义为欲，此欲即是苦，故为“欲苦”。以味著之义为欲，此欲即是想，故为“欲想”；由于已被完全断除，欲想已离去，具有此状态故为“离欲想”。因为是一切贪等垢秽的根本，特别使众生的相续具有染污的性质，故是至极的垢，即“最上垢”，也就是无明。故世尊说：“无明是最上垢。”显示巴利原文

“执取慧之句”，即把如上所说的慧之句安立于心中。依于它的关联，以自己的辩才，如同以一切人共通的受持规律那样（而说）。“于一切处”，即于五处之中。“对义理的诘问”，即对于证得慧等义之理据——原因的诘问。因此他说：“因为此人……”等。“知晓慧等义”，即通过如实通达而成就的智，知晓名为慧财、称誉、善友、来世之义的自性。难道此人不是已超越了出世间入流道果慧及证得彼之方便的世间慧而安住吗？他为何还要在那里诘问义理呢？此言属实，然而他意欲更向上诘问定的理据，由于慧是最殊胜的，且他仅以一分证得了它，故以它为开端来诘问。“以何种理据……”等，对义的解说在“在财等之中也是这个道理”中已过度显现。而在那里也有对义理诘问的情况，则由“于一切处”一句所阐明。显示巴利原文

由信、乐闻、不放逸、勤勉这四种因由。以身善行等差别作为活命第八的戒体。以止与观为体，无差别地唯取菩提分法，故说“于后时”。而差别菩提分法，特别在出起观之际亦可获得。所谓“于前分”，即指稚嫩观之时。进而，考虑到此前的行道资粮而重说“于后时”，意思是：从此以后。“法”指行道法。并非仅凭信就能获得慧，这是其文脉上的联结。既若如此，为何又说“信者”呢？因此便说：“然而因为……”等。通过“所说的意义是……”等，阐明已宣说的义理。为了显示并非仅凭乐闻便能获得慧，而是以不放逸获得慧，故在经文中说“不放逸者、明智者”；为揭示此义而说“如此…”等。显示巴利原文

现在，为了提取信等各自对于获得慧的殊胜因缘来予以开示，而说“如此”。“乐闻”即想听、愿闻之心。从实质上来说，即是前往亲近等。证得慧的方便，即教理之法。因此说“他听闻”。已把握的不令忘失，因为不放逸正具有念不流失的特相。所谓明智，并非仅是对如实把握的善巧，更是对如实之慧的透彻通达，故说“使其广大”。现在，为将获得慧的因由推向顶点而开示，故说“以乐闻或…”等。“他审察义理”，即对于所听闻的诸法，先审察经文与义理，然后从色与非色的区分上，依自相与共相来审察、思择究竟义。“次第地”，即如此达到知遍知后，由度遍知依此次第将度遍知与断遍知推向顶点，循着道的次第，现证究竟谛涅槃。显示巴利原文

将信等四种因由推向顶点而开显，说法者说道：“不舍离处所、时机等”。也就是说，对于在哪一处所、哪一时机、依靠哪些同伴所应成办的事情，不违越那些处所、时机等而施行。希求自身增上者，应当这样全面审察后再去实践：“这是特定的处所，我现在正安住于此；这是适当之时；这些是友，这些是非友；这些是收入与支出；我自己具有如此的种姓、家族、所在之处、能力、财富、随从等；那件事现在应当着手去做，那件事现在不应当开始。”能这样实践的人，对于世间的财富，可以说是造作了恰当的获得方便；对于出世间的法，则应依持戒清净等方式来理解。因为必须承载，如同轭一般，故名为‘轭’，即负担。在此处，通过省略后词，以‘轭’指代持轭，亦即精进。此人具有此殊胜之轭，故为‘有轭者’。由于‘勤勉者’一词将要宣说身精进，因此特别简别为‘心精进’。‘不懈怠之轭’，是指处于承担状态。不把负担看得比草还重，意思是就像轻视草一样，并不格外将它当作重负，这是它的意义。以‘等’字……显示巴利原文

以上是对这些教示的集要。“不懈怠的精勤”指本性不懒惰。“一死鼠”即一只死鼠。“不久”是指在仅仅四个月之内。他如何“如同小学徒，获得了总计四十万的财富”呢？即：由一枚迦迦尼迦、半迦利沙槃、十六迦利沙槃、二十四迦利沙槃，乃至百次搬运的次第，获得二十万；又因迎娶小长者之女，获得二十万。如此，如同学徒以一资本而得，总计获得四十万财富。同样，其他行于正行、有担当且精进的人，也能获得财富。此义应以《小长者本生》来说明。诚如所说：显示巴利原文

“作了义务”即立下了决意。所谓“连接”，是指由此获得“真语者、实语者”的称誉。“希望与想要”（icchitapatthita）是指，以那些希望能结交朋友的事物，进而对其它也生起希求。“结交朋友”是指成就朋友的情谊。由于布施能令人变得可爱，所以说“布施者成为可爱”。为了指出能绝对带来友谊的布施，而说：“若布施难施之物，他就能结交朋友。”而“布施（Dadanti）”是一个表示特征的词，因此说“以布施为门……”等。显示巴利原文

依旷野夜叉的意乐，以在家者的方式给予解答。“有信”（saddho）是指他具有信心，故称有信者，即那位具信者。“寻求居家者”（gharamesinoti）是指寻求名为居家的家。因为居家依止于欲乐，所以说“家”意指五欲。为了表明“这四种法”等所包含的正是紧接偈颂所说的法，而说“如前所述的谛”等。在此，由于能如实持守、观照那些义理，如“这是善、这是不善”等，所以称为“法”。“想”是对心与心所法的执持；由于无间断地持守善的相续，故“坚忍”即是精进。由于能以此弃舍，故“舍”是指布施。因为它们没有因缘的欠缺，具有产生果报的能力，所以称为“存在”（santi）。显示巴利原文

“还有其他”（aññepi）：意思是，除了前述的法集之外，如果有其他法，便请问那些法。“调伏”（damo）：因为能调伏烦恼，或者调伏身、语等，故称调伏，此即是慧。“奋起”（uṭṭhāna）：依此而奋起努力，故称奋起，此即是精进。“此处”（ettha）：即在此问题中。“信”（saddhinti）是简略的说法，将表示“存在”意义的词结合而说。“一一词”（ekamekaṃ padaṃ）即慧等每一个词。例如，“慧在此处作为慧和法而被提到”等，这样举出慧等的意义，便是“义摄”（atthuddhāro）。对于每一个词义，举出“慧……了知”等（《法集论》16）同义词，这便是“词摄”（paduddhāro）。“因为能了知，故称为慧；因为能执持，故称为法；因为能调伏，故称为调伏”——像这样对词的解释，便是“词释”（padavaṇṇanā）。显示巴利原文

“今日”（ajja）即指现在。“以所说方式”（yathāvuttena pakārena）即按前述方式，如“信受应供……”等所说之理。或者，以所说方式，因已见谛而如实了知此世与他世的真舍利益，即通过证悟谛理了知。众老师说：夜叉以提问由世尊说法威力所成就的问题，来显示自身的成就，因此说“如何得慧”等。在“他世的”（samparāyika）一词中，省略了“ca”字（及），因此“及现世的”这一意义已被表达。为说明此义，故说：“那个意义……展示……”。“应供”（araha）：意指“由此获得果”，即因。“具明见者”（vicakkhaṇe）中，是因为其具有利益性。显示巴利原文

“那智”（tassa ñāṇassa）：即令那义理显现的智慧。又因在功德殊胜方面，无有任何其他能相似者，佛陀世尊是最上的应供者。因此说：显示巴利原文

「Sahitapaṭipatti」（具足行道），是指与慧相应的、自身的行道。殊胜的觉悟即是善觉悟，佛陀的善觉悟即佛陀的觉悟，此即佛陀的善觉悟性。以及，为听法而聚集的天众所发出“善哉”赞叹声的生起。显示巴利原文

「百福德相」：因于百千劫中积累福德资粮，依这些福德而有百福德相，即由众多福德所生的相。因其令人喜悦，故具足所有肢节。「相好」是指能表达已积累福德之状态者，即身体的主要肢节与细支。因其圆满无缺，故称「圆满的相好」。那位夜叉……（中略）……充满；实际上，世尊只是为了令偈颂的涵义表达完整，才示现出那样的相好形貌。「无病」指没有疾病。也有读作「不怖畏」的，意思是自身无所恐惧。显示巴利原文

本应说「Hatthayo」（诸手），却说成了「hatthako」（手者）。「阿拉维城」是指住在阿拉维城的人们。确有以所在地指称其居民的情况，例如「村庄来了」「床铺们发出嘈杂声」。（此处）是在一致的喧闹声中所说。显示巴利原文

“聚集”即集合。虽然并没有他实际准备的物资，但由于为了战争而多方努力，所以说“以战争等为首而作”。他开示了那部《旷野夜叉经》，因为对于那场说法所聚集的大众而言，这部经正好相宜，因此说“以说法……（中略）……了”。他以四种摄事（即四摄法）来摄受自己的徒众，也有人说是“及其他”。显示巴利原文