11. 帝释相应

247“abhiyaṃsū”意为“战胜”。这是指何时战胜的呢？是指他们变得强大之时。关于此事，有一段次第叙述：据说，往昔帝释在摩揭陀国的摩伽罗村，是一位名叫摩伽的青年。他带领三十二人，同修善业，圆满了七种愿行后，命终投生天界。凭借其强大业力的威神力，他率领眷属在十个方面超越了其余天神。原住的天神们见后心想：“有外来的天子来了！”于是备好香酒。帝释向眷属示意：“贤友们，不要饮此香酒，只做出饮用的样子便可。”他们便照做了。原住的天神们用金器盛满香酒，尽情饮用，醉后横七竖八地躺卧于金地之上。帝释说道：“抓住这些无福者的脚！”便将他们捉住脚，叫人丢落到须弥山脚下。藉由帝释福德力的威光，其随从也一同坠落到那里。当坠至须弥山半腰时，他们恢复了知觉，叫喊道：“我们没喝酒，我们没喝酒啊！”从此，他们便被称作阿修罗。此后，由他们的业、缘和时节所感，在须弥山的下层，出现了一处方圆一万由旬的阿修罗居所。帝释为了使他们退去后无法再来，便设置了显示巴利原文

这两座城由于无法以战争夺取，故名为“不可被征服的城”，即天城与阿修罗城。当阿修罗势力强盛时，天众便逃入天城，紧闭城门；纵使数十万阿修罗也无可奈何。当天众势力强盛时，阿修罗便逃入阿修罗城，紧闭城门；纵使数十万帝释部众也无可奈何。因此，这两座城便被称为“不可被征服的城”。在二者之间，帝释于水等五处设置了守护。此处，以“水”指代龙，因龙在水中强盛，故在须弥山的第一层环绕平台设有其守护。以“颅器”指代金翅鸟，据说其饮食名为“颅器”，因此得名，在第二层平台设有其守护。以“携乳者”指代鸠槃荼，据说此为檀那婆罗刹，在第三层平台设有其守护。以“迷醉相合”指代夜叉，据说其行止不正、性好争斗，在第四层平台设有其守护。而“四大”即四大天王，在第五层平台设有其守护。是故，若阿修罗以愤怒、散乱之心往赴天城求战，则山的第一个基座处，龙族便抵御他们；依此类推，其余各处便由这些守护力量次第抵御。显示巴利原文

然而，那些阿修罗在寿命、容貌、味觉、统治等成就方面，与三十三天众相仿。因此，当喇叭花盛开时，他们身处其间，不辨自身处境，说道：“这里哪是天城！那边波利质多罗树才开花，我们这里只是杂色的喇叭花罢了。那个老迈的帝释骗我们喝了酒，害我们没能拿下天城。走，我们找他打仗去！”于是他们骑上象、马，登上战车，拿起金、银、珠宝制成的盾牌，做好战斗准备，擂响阿修罗战鼓，将大海水劈作两边，从中冲涌而出。他们开始攀登须弥山，犹如白蚁堆上的飞蚁涌向巢穴一般，向天众一方攻来。此时，他们先与龙族交战。然而在那场战斗中，谁的皮肉都不会被割破，亦无流血，纯粹如同男童们以木羊相斗嬉戏那样，只是互相恫吓罢了。纵有成百上千亿之数的龙族，与阿修罗交战后，也只是将他们驱回阿修罗城，便转身返回了。显示巴利原文

然而，当阿修罗势力强盛时，龙族便会退却，在第二层平台上与金翅鸟等会合一处，共同作战。对金翅鸟等各层而言，也是同样的应对方式。当阿修罗压制了这五处防线时，即使五种力量全部集结一处，也会随之退却。这时，四大天王便前去向帝释禀报这一战况。帝释听闻后，即登上长一百五十由旬的韦迦亚塔车，或亲自出马，或派遣他的一位儿子前去。而在此当口，他打算派遣儿子，所以说了“亲爱的苏毗罗啊”等这番话。显示巴利原文

“Evaṃ bhaddantavāti kho”意为“好的，就这样吧，愿您吉祥”。“他放逸了”，指他做出了放逸的行为。经文的意思是：他被天女众围绕，下降到宽达六十由旬的金色大道上，欢庆星宿节、游戏娱乐，在欢喜园等处游历。显示巴利原文

“Anuṭṭhahanti”表“不奋起者”；“Avāyāmanti”表“不精勤者”；“Alasvassāti”表“他应是懒惰的”；“Na ca kiccāni kāraye”表“他不会去做任何应做之事”。“Sabbakāmasamiddhassāti”表“他应已成就一切欲乐”。“Taṃ me, sakka, varaṃ disā”意为：帝释，天中至尊，请您为我指明、开示、解说那最殊胜的境界、位置、方向吧。因为不造业而住之处，即是涅槃之道。第一。显示巴利原文

248在第二经中，“须深”是指他的一千个儿子当中，名为须深的那一个儿子。第二。显示巴利原文

249在第三经中，“已集结”意为聚集在一起，成为一堆。“你们应仰望幢顶”：据说帝释天的战车长达一百五十由旬。车的后部五十由旬，中间车厢五十由旬，从车架连接处到车首亦为五十由旬。将这些尺寸加倍计算，人们便说车长三百由旬。车上有一张一由旬长的座位，顶上立着一柄三由旬长的白色伞盖，仅一个轭便套有一千匹良马，其余装饰的数量更是难以计数。车上的幢旗高达二百五十由旬，风吹时发出如同五种乐器合奏般的声音。佛陀说“你们应仰望幢顶”。为什么？因为看见幢顶的人会想：“我们的国王亲自来了，就像立在集会边缘、深插地下的柱子那样稳固，我们还有什么可怕的呢？”这样，就不会生起恐惧。“生主”：据说生主与帝释天相貌相同、寿命一样，获得第二席位。婆楼那与伊沙那也是如此。不过婆楼那获得第三席位，伊沙那获得第四席位。“退却”：被阿修罗击败后，他站在那辆战车上，只要看见一点点王旗，便会习惯性地逃跑。显示巴利原文

“世尊是阿罗汉……等”文句，在《清净道论》中已有详细解说。“世尊宣说了此经”：世尊宣说了这部名为《幢顶护卫经》的经文，在其教化领域内，威力遍及百千亿轮围世界。只要如理作意此经，便能从夜叉恐怖、盗贼怖畏等痛苦中解脱，这种护佑没有边际。且不必说其他痛苦的止息，就是以清净信心如理作意此经的人，甚至能在虚空中找到立足之处。显示巴利原文

有这么一件事：据说，在长池塔庙进行粉刷工程时，一位年轻沙弥从塔顶栏台边缘失足，坠向塔身内部。站在下方的比丘僧团说：‘贤友，请忆念《幢顶护卫经》！’他为死亡恐惧所迫，说道：‘愿《幢顶护卫经》保护我！’就在那一刻，两块砖从塔身内部脱出，化作阶梯停住；随后上面的人又放下藤梯。当他踏上梯子时，那两块砖便回到了原处。第三。显示巴利原文

250第四经中，「韦巴吉帝」：据说他是所有阿修罗中最年长的。「由他」（yena）只是虚词。「五处系缚」：指双手、双脚和脖子——以此五处被捆绑。然而，这些绑绳犹如藕丝或蛛丝一般显现，束缚着威仪。但他实则以心被缚，亦以心得解脱。「咒骂」：以十种骂法呵斥：‘你是贼、愚者、迷者、狡猾者、骆驼、公牛、驴、地狱众生、畜生道众生，你无有善趣，只能堕恶趣。’「辱骂」：说‘老帝释天，你不会永远得胜；等阿修罗得胜时，我也要这样把你捆起来，让你躺在阿修罗宫门口，再狠狠揍你’之类的话来恐吓他。帝释天已是一切胜利者，对这些话毫不在意，只是把大痰盂在他头顶晃一晃，便出入善法堂。他心中思忖：‘这位帝释天究竟是因为胆怯而忍受这些粗言，还是因为他本当具备忍辱安忍的品德？’为了试探，这样说道。显示巴利原文

「以无力故」：意思是‘因为无力吗？’「结合」：即会反击、会报复。「会破裂」：指会变得离欲。另有‘会忿怒’的异读。「敌人」：指敌对者。「凡是正念而平静者」：意思是，凡是保持正念而平静的人，我认为他的平静即是对愚者的制止。「当他这样认为时」：因为他这样认为。「压倒」：即征服。「像牛比逃跑时更多」：正如斗牛时，两头牛互相角力，牛群都站着观看；但当其中一头牛逃跑时，整个牛群便会更加猛烈地追逼那头逃跑的牛。同样，愚者对能忍耐的人会施加更大的压迫。显示巴利原文

“以己利为最上”：意为以自身利益为最上。“没有比忍耐更高者”：在这些以自身利益为最上的利益中，没有比忍耐更殊胜的其他利益了。因此，他们说“最上的忍耐”：凡有力量而能忍受的人，他的这种忍耐便被称为最上。“愚者之力”是指无知的力量。谁具有这种力，他们便说那种力是无力之力——这是说明。“法所护者”：指被法保护的人，或是保护法的人。“回击者”：指反唇相讥的人；尽管如此回击者被称作愚者之力，但没有人能动摇安住于法的人。“他以这使自己更恶”：由于忿怒，那人以忿怒回报忿怒，从而自己招来罪恶——对谁呢？对那个以忿怒回报忿怒的人。“疗治者”：此词用单数形式表达复数意义，意为疗治的人们。“人们认为”：对于这样疗治并成就自他二利的人，那些盲目的凡夫却这样认为：“这是个盲目的愚者。”“不通达法者”：指对四谛法不熟练的人。“这里”：在此教法中。“kho”只是虚词。第四。显示巴利原文

251第五经中，“对阿修罗王这样说”：这是出于机敏而说了这番话。据说他心中这样想：“先让对方放下执著再开口，确实很难；但若顺着对方的话，之后再说话就容易了。”“先前之天”：指在天界长久居住的原先主人，你们说说你们传承下来的吧。“无罚之处”：指没有惩罚行为的地方，意思是那里不需要刀杖之类。第五经。显示巴利原文

252第六经中，“他说”：据说，当他面向绢绵树林时，战车声、骏马嘶鸣声和旗帜飘扬声从四面轰然而至，犹如霹雳落地。听到这声音，绢绵林中强壮的金翅鸟纷纷飞走；而那些衰老的、因病弱而无力逃跑的，以及羽毛未丰的雏鸟，因无法逃离，被死亡恐惧所逼迫，同时发出一阵巨大的悲鸣。帝释天听到后，问马塔利：“孩子，这是什么声音？”马塔利回答：“天子，听到车声后，那些逃不掉的金翅鸟在悲鸣。”帝释天听后心生悲悯，便说：“以车辕的前端”：意思是用车辕的前端避开鸟巢，不要撞碎它们，如此绕行。因为那辆车是由福德所生的，即使遇到铁围山或须弥山，也能穿透无碍，如同在空中行进一般。如果这辆车直闯绢绵林，就会像大车穿过香蕉林或蓖麻林时那样，将整片树林摧毁碾碎，这片绢绵林也将毁于一旦。第六经。显示巴利原文

253第七经中，“他前往”：他是这样想的：“这位帝释天认为：‘哪怕有人是我极大的敌人，我也不会伤害他。’然而，没有谁比我更是他的敌人了。我先试探一下，看他见到我会不会伤害我。”这样想过之后，他便过去了。“站住，韦巴吉帝，你被抓住了！”意思是：“韦巴吉帝，停在那里别动，你已经被我抓住了。”话音刚落，他便立刻被五种束缚——双手、双脚和脖子——牢牢绑住。“请向我发誓”：即“请你对我起誓，不伤害我。”“妄语者的罪恶”：这是指在此劫之初，吉达利王所犯的罪恶。“诽谤圣者”：如同瞿迦梨那样的罪恶。“背叛朋友的罪恶”：如《大猿本生》中，对菩萨生起恶念者的罪恶。“不知恩者”：如同提婆达多那样不知感恩之人的罪恶。据说，在这个劫中，这四种便是极大的罪恶。第七经。显示巴利原文

254第八经中，“他们站立”：意思是像门卫的雕像那样站着不动。“成就”：即完成、达成。意思是在目的未达成之前，都应当努力。他所说的那首偈颂正是此意。第二首偈颂是帝释天说的。其中，“比忍耐更殊胜”：是指在已经成就的美好目标中，没有比忍耐更超胜的了。“种种目的”：就是指各种各样应做的事情。因为就算是狗、豺狼等动物，也没有哪个众生完全无所事事；哪怕只是从一处走到另一处，也算是一件事。“唯有结合为最上，一切众生的受用”：这是举例说明，例如待期满者的饭食等，原本并不适合直接受用，但经过再次加热、烘烤，再配上酥油、蜂蜜、糖蜜等调和之后，便变得适合受用了。所以说：“一切众生的受用，唯以结合为最上。”所谓“成就而美好的目的”，这些目标确实只有等成就了才显得美好。接着第四首偈颂也是帝释天说的，同样应以前述方式理解其含义。第八经结束。显示巴利原文

255第九经中，「paṇṇakuṭīsu sammanti」指他们住在叶屋，即在雪山地区令人愉悦的阿兰若处，那里具备夜间住处、日间住处、经行处等，他们住在这样的树叶屋里。帝释，诸天之主，和韦巴吉帝，这两位一个是女婿一个是岳父，他俩时而争吵，时而一起游历，此时他们正一起游历。「Paṭaliyo」指的是一种鞋子。「khaggaṃ olaggetvā」指把剑挎在肩膀上。「chattena」指用天界的白色伞盖遮护头顶，即举在头顶上方。「apabyāmato karitvā」意思是不放在寻思的距离内。对于长期受持戒律者，他们说道：“从这里退避吧，离开这里，避开吧，不要站在上风处。”“na hettha devā”这里并没有天人，这是说：在这些持戒者中，天人们对气味不生厌恶想，只生起可爱、悦意、可喜的想。第九经结束。显示巴利原文

256第十经中，“海岸边之叶屋”指位于轮围大海岸边、颜色如同银片的沙滩上，如前所述之树叶屋。“或许是我们”意即“或者会是我们的”。“我们请求无畏施”即请求无畏的布施。据说，天人与阿修罗的战争大多发生在大海之上。阿修罗并非总能获胜，多数时候皆以败北告终。当他们被天人击败而逃跑时，经过仙人们的阿兰若处，心想：“帝释和这些人商议之后，定要消灭我们，把那些害死儿子的人的儿子抓起来！”于是气愤之下，便在阿兰若处破坏水瓶、经行堂等设施。仙人们从森林中带着果实等物品回来，看到后，费力地将它们修复原状，可他们却一再破坏。因此，听说“现在他们的战斗又临近了”，仙人们便作此思惟。显示巴利原文

文中“随欲而行者”指能随心所欲而行之人。“恐怖或无畏的”意指：若你愿给予无畏，便有能力给予无畏；若你愿给予恐怖，也有能力给予恐怖。请给予我们无畏施吧。“敌对的”指相互对立者。“已被播种在田里的”指已播种在田地里的。显示巴利原文

“三遍惊起”意为：傍晚用饭后，上床躺下，刚一入睡，便如被四周挺立的一百支矛刺中一般，惊叫着跳起。方圆一万由旬的阿修罗界顿时骚动，问道：“这是怎么回事？”他答道：“没什么。”中夜、后夜等时分皆是如此。当阿修罗们还在安慰他“大王，不要害怕”时，天已破晓。此后，他的心犹如患病般颤抖不止。也正因如此，他又得到了“韦巴吉帝”之名。第十经结束。显示巴利原文

257第二品第一经。「vatapadāni」意为誓愿的条款。「samattāni」意为圆满。「samādinnāni」意为已受持。「kule jeṭṭhāpacāyī」意为恭敬家族中的大父、大母、小父、小母、舅父、舅母等。「saṇhavāco」意为令人喜悦、柔和、甜美的言语。「muttacāgo」意为无所拘束的布施。「payatapāṇī」意为为了布施应施之物而常洗净双手。「vossaggarato」意为乐于施与。「yācayogo」意为值得被人乞求，或说“堪受乞求”，即恰好适合乞求。「dānasaṃvibhāgarato」意为乐于布施与分享。第一经释。显示巴利原文

258第二经。「manussabhūto」意为在摩揭陀国的马恰拉村生而为人。「āvasathaṃ adāsi」意为在四衢街口为大众建造了住所并布施出去。「sahassampi atthānaṃ」意为即使有一千种理由，或者由一千人以一千句话来陈述“这是此事的含义，那是此事的含义”，他也能当下立于一处作出判决。第二经结束。显示巴利原文

259第三经。“走近”：指他想：“人们说‘帝释是天王’，真有这位帝释吗？我曾见过他吗？为了此事去请问十力”，于是走近。“我亦知此”：此中复数用作单数，意思是“我亦知那些法”。据说，帝释在紧邻的前一生，是摩揭陀国马恰拉村一位名叫摩伽的青年，聪慧伶俐，他的行仪如同菩萨修行。他带领三十二人作诸善行。一天，他以智慧观察后，在村中大众聚集之处，将两侧的垃圾清除干净，使那里令人愉悦。随后，又在那里建了凉亭。后来，又在人们离去之处建造了会堂。他出村后，游行半由旬、一由旬、三伽乌塔、一由旬的距离，与同伴们一起把不平坦的地方填平。他们齐心协力，在需要造桥的地方造桥，在适合建凉亭、殿堂、池塘、花坛和植树之处，便建造凉亭、殿堂，挖掘池塘，垒砌花坛，种植树木，广积福德。摩伽圆满七项誓词后，身坏命终，与同伴们一同投生三十三天。这一切，世尊悉皆了知。因此世尊说：“由受持哪些法，帝释获得了帝释之位，我亦知此。”这是关于帝释获得帝释地位的略说，广说则见《善吉祥光》长部注疏的《帝释问释》中。第三经释。显示巴利原文

260第四。“贫困人”：人中的贫穷者。“人中的悲悯对象”：成为人中的悲悯对象。“人中的卑劣者”：人中的低劣者。“在此处”：在此处，或在此照耀之中。“他们非难”：他们以低劣的想法去非难。“他们宣说”：他们讲出来，透露出来。“他们到处细说”：他们于各处细说、广为传播。这里有一段次第的叙述：据说，在没有佛陀出世的时代，他曾是迦尸国波罗奈城的国王，在高悬幢幡、彩旗等种种庄严、精心装饰的城市中右绕巡行，被因其富贵荣光而引目注视的民众所仰望。就在那时，有一位独觉佛，从香山来到此城托钵乞食，诸根寂静，心意寂静，具足最上的调伏。大众舍去了对国王的恭敬，只注视着独觉佛。国王心想：“现在这群人中竟无一人看我，这是怎么回事？”于是观察，看见了独觉佛。而这位独觉佛年迈，处于暮年，其衣破旧，各处都有线缕脱落。这位国王见到了历经十万大劫又两个阿僧祇劫圆满波罗蜜的独觉佛，却既未生起一丝净信之心，也未合掌致敬。国王心想：“这个出家者大概是出于嫉妒才不看我。”于是愤怒，唾骂说：“这穿麻风衣的家伙在哪里！”然后离去。由于此业的果报，他于大地狱中受生，后以残余的业报来到人界，在王舍城一位极为贫穷的妇人腹中结生。自从受胎之时起，那妇人连稀粥也不能饱腹。他在母胎中，耳朵和鼻子就已腐烂，成为贝壳状的斑白麻风病人，从母胎出生。所谓的父母，是极难尽责的，因此他的母亲在他还不能持钵乞食时，还为他带回稀粥和水。等到他能自行乞食时，母亲把钵放到他手中，说：“你将依自己的业而显露。”然后便离去了。显示巴利原文

从此以后，他全身的肉一块块地割裂脱落，脓液流淌，大苦受持续生起。他无论倚靠哪条巷子躺下，都整夜大声嚎叫。由于他那悲苦哀嚎的声音，整条街上的人们整夜不得安眠。由此，他得到了“善觉”这个名字，因为“他吵醒了睡得好的人”。后来，当世尊到达王舍城时，城中居民邀请导师，在城中央建造大亭堂进行布施。麻风病人善觉也前往，坐在布施堂的不远处。居民们以美味的硬食和软食亲手侍奉以佛陀为首的比丘僧团，也给了他一些粥饭。他食用美味食物后，心变得专注。导师于饭食行事完毕后，作了随喜祝祷，并宣示了诸谛。善觉即于坐处，跟随教法引导其智，安立于入流果。导师起座返回寺院。他也从坐垫起身，持钵拄杖，向自己的住处走去。途中，被一头受惊的母牛夺去了生命。犹如打破陶钵而获得金钵一般，在第二心刹那，他投生于天界，依凭自己的福德，超越其他诸天而大放光明。为了表明此事，帝释天王说了“这位，诸位尊者！……”等语。显示巴利原文

Saddhā，指由圣道所生的信。Sīlañca yassa kalyāṇaṃ：所谓善戒，即圣弟子的圣所喜戒。于此，虽对圣弟子而言，无戒不可喜，然此处特指于他生亦不舍离的五戒。第四项。显示巴利原文

261第五项中，ārāmacetyā，指园林中的塔庙；vanacetyā，指树林中的塔庙。二者皆因受人恭敬而成为塔庙，应如此了知。Manussarāmaṇeyyassa，指那令人愉悦的状态。接着，为显示依人之所欲乐而显现的大地可爱，他便开示“于村中”等语。第五项。显示巴利原文

262第六项中，yajamānānanti，指那些正在祭祀的人。据说那时，鸯伽国和摩揭陀国的人们，每年都会搜集酥油、蜂蜜、糖浆等最上之物，在一处堆积约六十车的木柴，点燃后，于火焰炽燃之时，将一切供品投入其中，口中说道：“我们祭祀大梵天。”他们持有这样的见解：“一次投入火中的供养，能获千倍果报。”当时，释迦天王心想：“这些人皆持最胜之物，说是‘祭祀大梵天’，却将其烧尽。他们所作实无果报。今有我在此，岂能坐视他们徒劳无功？我当引导他们，令其如同供养佛陀与僧团一般，获得广大功德。”于是，他令柴堆完全燃烧，于满月之日，大众仰首观望时，变现大梵天庄严之相，犹如破开月轮，显现于众人眼前。大众见后，心想：“大梵天亲自来接受我们的祭祀了！”便双膝跪地，高举合掌，恭敬礼拜。婆罗门们说道：“你们曾以为‘我们只是凭推理说话’，如今看见了吧——这便是你们的梵天，亲自前来接受祭祀了。”释迦天王到来后，立于柴堆顶端的空中，问道：“这盛大的供养是为谁而设？”（众人回答：）显示巴利原文

其中，「期望功德者」指那些希求功德、欲得功德之人。「依于生命资具的功德」，是指以依报（轮回中的资具）为果报的功德。「于僧团中所施有大果」的意思是：布施给僧团，能带来极为广大的果报。开示结束时，八万四千有情饮下了不死之甘露（即证悟道果）。从此以后，人们便将所有最上等的布施都供养给了比丘僧团。第六项结束。显示巴利原文

263第七项中，「起立」意为：你应起立，应精勤，应精进。「已胜战者」：因如来已战胜贪等烦恼与广十二由旬的魔军，故以此称扬世尊。「已卸重担者」：指已卸下了五蕴之重担、烦恼之重担以及（不善）行之重担。「于十五日夜」，即第十五日满月之夜。第七项结束。显示巴利原文

264第八项中，「诸方」指四正方与四隅方。「住地者」指居住在平地上的诸天。「长久住于定中者」：指通过近行定与安止定，心长久安住于定境之中。「礼敬」即我敬礼。「以梵行为究竟者」：不论十年、二十年……乃至六十年，终生坚持独卧、一日一食等最上修行，即如是行于梵行。「作功德者」：指那些布施四种资具，以苏木花、善意花作供养，点燃上千盏明灯等，如是种种造作功德之人。「具戒者」：指立于近事男的身份，具备五戒乃至十戒的持戒者。「依法养妻者」：指不依靠挖墙偷盗等非法手段，而是通过正当的耕种、牧牛、经商等方式，扶养妻子儿女之人。「成为最上、登车乘者」：指他成为诸天中的上首、最殊胜者，登上了车乘。第八项结束。显示巴利原文

265第九项中，「bhagavantaṃ namassatī」指整理好衣服，将上衣搭于一侧肩上，如梵天般屈膝跪地，合掌高举至顶而作礼敬。「So yakkho」指那位释迦天王。「Anomanāmanti」指佛陀于一切功德全无低劣，故依表显一切功德的占相之名义，得名“无劣”。「Avijjāsamatikkamāti」指超越那覆盖四圣谛、为轮回根本的无明。「Sekkhāti」指七类有学。「Apacayārāmāti」指他们乐于摧毁轮回。「Sikkhareti」即他们修学。第九项结束。显示巴利原文

266第十项中，为何他如此反复地说？据说帝释天王音声甜美，齿列齐整，说话时其声犹如金铃般悦耳。为能一再得闻彼音，故反复言说。「住于腐尸者」：因为躺卧于腐烂的母体之内，或以自身覆盖而卧，故称“住于腐尸者”。「他们沉入那腐尸中」：在十个月的时间里，这些众生沉入那称为母胎的腐尸之中。「我羡慕他们这样的状态」：我羡慕、向往他们的这种状态。「他们不将谷物放入仓中」：他们不将自己拥有的谷物放进仓库，因为他们根本没有谷物。「也不放入缸中」：不放进大缸里。「也不放入篮中」：不放进竹篮里。「寻求他人已做成的」：他们依乞食的行仪，去寻觅他人已经做好、在别人家中烹熟的食物。「由此」：通过这种方式求得的。「善持者」：指十年……乃至六十年，都妥善受持、行持着美妙头陀支的人。显示巴利原文

「善告持咒者」：他们这样说：‘我们将诵习法，将受持头陀支，将享用不死之法，将修习沙门法。’像这样，就是善于宣说之人。「默然等行」：即使他们通宵达旦地宣说佛法，犹如被滚滚雷音所充满一般，他们自身也仍然是默然寂静、平等而行的。何以故？因为他们完全没有说那些无意义的闲话。「众多有情」：指许多相互对立的有情。「于执杖者中得寂静」：对于为了伤害他人而手持棍棒的那些有情，他们寂静无碍，已经放下了手中的杖。「于执取者中无执取」：对于有执取的那些有情，他们也毫无执取，因为他们对生命形态、出生方式等没有一丝一毫的执取。第十项结束。显示巴利原文

267这是第三品的第一部经，其义如前所述。第一。显示巴利原文

268第二部经中，“丑陋”指他的相貌如同烧焦的树桩。“矮小大腹”指身材矮小且腹部硕大。“座上”指在黄色毛毯石上。“食嗔者”其实是帝释天所得之名。他是一位色界梵天，因听闻“据说帝释天具足忍辱力”，便前来考验。然而那些被挡住的夜叉，无法进入如此守护森严之处。“走近”：他听闻诸天之事后心想：“用粗恶语不可能动摇他，但若以卑下之语针对他所依的忍辱，便能将其驱离。”出于这种想驱离的意图，他才走近。“消失”：帝释天安住于忍辱，心中生起强烈敬意，对方示现卑下言语，因而无法安坐于帝释之座，便消失了。“我没有被伤害的心”：此处“su”仅是小品词，他说的是“我没有被伤害的心”。“我不会轻易被忿怒之轮牵动”：意即我不会被忿怒之轮轻易带动，他说“在忿怒的力量中运转，对我而言并非易事”。“我不会长久忿怒”：此处“vo”仅是小品词，他说“我不会长久生嗔”。第二。显示巴利原文

269第三偈中，“患病者”：指他因被仙人众诅咒而生起疾病，故为患病者。“你让我读诵咒语吧”：这是说：“如果你让我在这里读诵散跋利幻术，那我也会医治你的病。”“贤者，请勿读诵”：他们劝阻他说：“贤者，即使不用散跋利幻术，释天已经在逼迫我们；倘若他知道了那个咒语，我们便彻底完了。不要为你自己一人的利益而毁掉我们。”“如同商婆罗被烧煮百年”：意思是，就像阿修罗主商婆罗是狡诈者，运用幻术之后，在地狱中被烧煮了一百年，这个嗔怒的人也将这样被烧煮。他说：“你们是依法而住的人，幻术对你们毫无益处。”难道释天能够治愈他的嗔怒吗？是的，能。如何治愈呢？据说，那时那群仙人还住在那里，因此把他带到仙人们面前，令其忏悔，这样他就能获得安乐。然而，他被释天所欺骗，没有那样做，径自离开了。这是第三。显示巴利原文

270第四偈中，“sampayojesun”（他们激起了）意指引起了诤论。“Accasarā”（他超越了）意指一位比丘越过了另一位比丘而说话，即一位比丘逾越另一位而发言。“Yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātī”（不如法接受）意为不能忍受。“Kodho vo vasamāyātū”（愿嗔控制你们）意为让嗔怒受你们掌控，你们不要落入嗔怒的掌控。“Mā ca mitte hi vo jarā”（不要让你们的朋友衰败）其中 hi 仅为虚词，意思是不要让名为朋友情谊的衰败发生；或者，以处格作具格来理解：在朋友之间不要产生衰败，即不要让朋友情谊转入异离的状态。“Agarahiyaṃ mā garahitthā”（不要呵责不应呵责者）意为不要呵责那不应被呵责的漏尽者（补特伽罗）。这是第四。显示巴利原文

271第五偈中，“mā vo kodho ajjhabhavī”（不要让嗔怒征服你们）意为：嗔怒不要征服你们，你们应当征服嗔怒。“Mā ca kujjhittha kujjhitan”（不要对发怒者以怒回应）意为：对于正在发怒的人，不要以怒回应。“Akkodho”（无嗔）指慈与慈的前分。“Avihiṃsā”（无害）指悲与悲的前分。“Atha pāpajanaṃ kodho, pabbatovābhimaddatī”（再有，嗔怒压服恶人，如大山一般）意为：嗔怒犹如大山一般压服恶人。第五。显示巴利原文

如此，在《显扬真义》（Sāratthappakāsinī）的《相应部注疏》中。显示巴利原文