10. 夜叉相应

235在《夜叉相应》的第一经中，“因达迦”指居住在因达迦峰的夜叉。他因山峰而得名，山峰也因他而得名。“诸佛不说色是命者”的意思是：诸佛不说“色是命者”，即不宣说“色是众生、补特伽罗”。“怎么会这样呢？”即“怎么会如此呢？”“此众生的骨骸团块从何处来？”意思是：此众生的骨骸团块和肝团块从何处来？这里用“骨”代表三百块骨头，用“肝团块”代表九百片肉。如果色不是命者，那么这些骨头和肉片又是从哪里来的呢？他这样问道。“此众生借何因缘结生于胎中？”意思是：此众生以何因缘附着、黏着、安住于母胎中？据说这位夜叉是补特伽罗论者，他执取“众生是一次性地在母胎中产生”的见解，认为：安住于胎中的众生，其母亲所吃的鱼、肉等食物，经过一夜的烹煮，都会像泡沫一样溶解。如果色不是众生，那也同样会溶解。出于这种见解，他这样问道。于是，世尊为了开示“并非一次性地在母胎中产生，而是逐渐增长的”，便说“最初是羯罗蓝”等语。其中，“最初”是指与第一结生识同时的那个……显示巴利原文

「羯罗蓝成为阿浮陀」：因此，羯罗蓝经过七日，变成如洗肉水颜色的阿浮陀，「羯罗蓝」之名即告隐没。对此也有说法：显示巴利原文

「从阿浮陀生起闭尸」：意谓经七日之后，由彼阿浮陀生起状若融锡的闭尸。此义可以椒糖之喻说明：村妇们取来熟透的胡椒，用衣角裹成小团，压挤出汁，置于钵中，放在太阳下曝晒；待其干透，便从各处脱落。这样的状态即是闭尸，此时「阿浮陀」之名便不复用。对此也曾说：显示巴利原文

「从阿浮陀生起闭尸」：意谓经七日之后，由彼阿浮陀生起状若融锡的闭尸。此义可以椒糖之喻说明：村妇们取来熟透的胡椒，用衣角裹成小团，压挤出汁，置于钵中，放在太阳下曝晒；待其干透，便从各处脱落。这样的状态即是闭尸，此时「阿浮陀」之名便不复用。对此也曾说：显示巴利原文

“闭尸产生凝肉”：即从那个闭尸经过七日，一个形状如鸡卵、名为“凝肉”的肉团生起，而“闭尸”这个名称随之消失。对此亦有这样的记述：显示巴利原文

「从凝肉生出肢芽」：在第五个七日，为成就两手、两足与头，会生起五个突起。对此，有如此说：「比丘们，在第五个七日，五个突起依业而确立。」显示巴利原文

此后，越过第六、第七等七日，将说法简略之后，到第四十二个七日成熟之时，为加以说明，便宣说了以「发」为首的那段话。其中，发、毛、爪等，正是在第四十二个七日时生起的。显示巴利原文

「由此他在那里维持生命」：因为从他脐中生起的一条管道，与母亲的腹膜相连，此管道如同青莲梗一般中间有孔，食物的养分经由它流入，从而令由食所生的色法生起。他便是这样维持生命十个月。「处于母胎的人」是指处于母腹之内，亦即位于子宫内部，这是它的意思。如此，世尊说明：「夜叉啊，此有情便是这样在母胎中逐渐增长的，并非一时顿生。」第一。显示巴利原文

236第二经中，“名为萨迦”是指一位名叫萨迦的夜叉，据说他是魔罗阵营的夜叉。“已解脱者”指已从三有中解脱者。“其他任何”即其他事物。“以容貌”意为根据原因。“共住”即一起居住，指共证之法、朋友之法。“具慧者”指具有殊胜智慧的正自觉者。第二经。显示巴利原文

237第三偈中，“在伽耶”（gayāyaṃ）指在伽耶村，即依止距伽耶不远的村庄而住。“翻转床”（Ṭaṅkitamañca）是指在长床的床脚中间穿孔，插入横木制成的床。此床不分上下，即使翻转过来也是同一副样子，人们将其安置于天祠中。在四块石头上铺上石板所建的房舍，也称“翻转床”。“针毛”（Sūciloma）指其毛如同粗针。据说他在迦叶世尊的教法中出家，从远方而来，身沾汗垢，未铺自己的敷具便不恭敬地躺在僧团妥善铺设的床座上。那时他戒行清净，这一行为却如同在洁净的布上落下一个黑点。他在那一生未能证得殊胜成就，死后投生于伽耶村门口垃圾堆的一位夜叉。刚出生时，他的整个身体犹如被粗针刺满，遍布针孔。显示巴利原文

后来有一天，世尊于黎明时分观察世间，那位夜叉在他初作意时便映入智眼。世尊思惟：“他经历了一整段无佛出世的巨大痛苦。如今值遇于我，能否获得饶益？”如此作意时，世尊观察到他证得初道的助缘。于是为了摄受他，世尊系好下裙，披上善逝大衣，走出宛如天宫的香室，来到充满象、牛、马、人、狗等尸臭的垃圾堆，就在那儿如坐香室一般安坐下来。经中所说的“在针毛夜叉的住处”，即指此事。显示巴利原文

“粗毛”（Khara）：指他的身体粗糙，如同鳄鱼背或凹凸不平的瓦片屋顶。据说，他在迦叶正自觉者的时代，是一位持戒的优婆塞。一天，在寺院中，僧团的地面上铺着各种彩色敷具，他未将自己的郁多罗僧铺开，便直接躺了下去。又有一说：他未将僧团的油分配妥当，便用自己的手涂抹身体。由于此业，他无法投生天界，便在那个村门口的垃圾堆中投生为夜叉。刚一出生，全身便已呈现前述那种粗糙之相。这两个夜叉成为同伴。应知，“粗毛”的粗身即由此而来。显示巴利原文

“在不远处走过”：指他们正在寻找食物，或前往会合之处，走到了附近。其中，针毛没有看到世尊，粗毛先看到了，便对针毛夜叉说：“那是沙门！”——朋友，有个沙门进入你的住处坐下了。针毛说：“那不是沙门，是沙门仔！”据说，他把见到自己就害怕逃跑的人叫做“沙门仔”，不害怕的才叫“沙门”。因此，他认为“这个人见到我，一定会害怕逃跑”，所以这样说。显示巴利原文

“将身体靠近”：他变作恐怖的形象，张开大嘴，竖起全身的毛，将身体靠过去。“将身体移开”：他将身体稍稍移开，犹如一尊百宝金像。“卑劣”：指低劣、不可爱乐。它如同粪便、火、黑蛇一般应当远离，不应用这金色之身来接纳。这样说后，针毛因为‘我的碰触竟被说成卑劣’而心生愤怒，便说出：“沙门，我问你……”等话语。“或者将你的心抛散”：有些非人想要抛散他人的心时，会变出白脸、蓝腹、鲜红手脚、大头、双眼燃烧的恐怖身形让人看见，或发出恐怖的声音，或就在说话时将手伸进对方口中挤压心脏，那些众生便因此发狂，心识散乱。正是针对此而言。“扔到恒河对岸”：指抓住双脚，将他旋转后扔到对岸，令他再也不能返回。“连同天界……”等义如前。“有任何疑问，就问吧”：无论你想问什么，全都问来，我为你完全解答——他这样作出了如一切智者的允诺。显示巴利原文

「从何处因」（Kutonidānā）：意思是‘以何为因，以何为缘？’「犹如男孩们放飞乌鸦」（Kumārakā dhaṅkamivossajantīti）：就像男孩们抓住乌鸦然后放飞、抛掷一样；同样地，他问：恶寻是从何处生起，而后抛掷心的呢？显示巴利原文

「以此为因」（Itonidānāti）：这个有身是它们（恶寻）的因，所以称为「以此为因」。「从此生」（Itojāti）：即从这个有身生起。「从此生起后，意寻」（Ito samuṭṭhāya manovitakkā）：如同男孩们用长线绑住乌鸦的脚，把线头绕在手指上再放飞，乌鸦即使飞远，终究会落回他们脚边；同样地，恶寻从这有身生起后，便抛掷心。显示巴利原文

「从爱生」（Snehajāti）：从渴爱的润泽生起。「自己生」（Attasambhūtāti）：从自身中生起。「犹如尼拘律树的干生」（Nigrodhasseva khandhajāti）：像尼拘律树树干上生出的气生根那样。「众多」（Puthūti）：指许多、各种各样的恶寻，以及与它们相应的烦恼。「系着」（Visattā）：即黏着、执着。「于诸欲」（Kāmesūti）：即对于所缘之欲。「如蔓藤遍布林中」（Māluvāva vitatā vaneti）：如同林中的蔓藤，依附某棵树生长，从根到顶，从顶到根，反复缠绕覆盖，密密匝匝地遍布。同样地，于所缘之欲，众多的烦恼欲系着在上面；或者也可以说，众多众生因为烦恼欲而系着于所缘之欲。「那些了知它的人」（Ye naṃ pajānantīti）：指了知此处所说‘自己生’之‘有身’的人。显示巴利原文

「由此因缘」：他们了知此有身的因缘，即了知那有身的因。「他们灭除它」：他们以道谛灭除那作为有身所摄苦谛之因的集谛。「他们渡越难渡的」：他们驱除那集谛，渡越这难渡的烦恼瀑流。「往昔未曾渡越」：在无始轮回中，即使在梦中也不曾渡越过。「为了不再有后有」：为了那称为“不再有后有”的灭谛。如此，以这首偈颂阐明四圣谛，并以阿拉汉果为极致而结束开示。开示终了，针毛夜叉站在原处，随顺开示策发智慧，住立于须陀洹果。而名为须陀洹者，不住于杂染的有身：在他证得果位的同时，身上因白癣所生的针状疹疱全部脱落。他披上天衣，穿上殊胜的天丝上衣，缠裹天顶巾，佩戴天饰与香鬘，身现金色，受到地居天神的敬奉。显示巴利原文

238「得安乐」：指获得安乐。「日日更善」：其中“suve suve”是日日，“seyyo”是更善，即恒常地一天比一天更好。「不脱怨恨」：仅仅凭借“我是具念者”这一点，并不能从怨恨中解脱。「彼」：指那位阿拉汉。「无害」：由于悲悯及悲悯的前行准备。「以慈为分」：他修习慈及慈的前行准备。或者，“分”的意思是部分。以慈为他的分，故称“以慈为分者”。意思是：那位阿拉汉，其心于一切时皆乐于无害，且对一切众生皆具慈心一分；对于这样的人，与任何众生之间皆无怨恨。这是夜叉们的看法。显示巴利原文

239「被夜叉附身」：指被夜叉附身。据说，他是那位近事女的独子。她在他年幼时便让他出家。自从出家以来，他便戒行具足，威仪圆满，对阿阇梨、亲教师、客比丘等尽心履行各项义务。每逢十四日、初八等布萨日，他清晨早起，在水堂备好饮用水，洒扫说法堂，点燃灯火，以甜美的音声唱诵法句。比丘们知道他擅长此道，便劝请说：“沙弥，请诵护卫经。”他从不以“心脏不适”或“咳嗽”等借口推脱，而是升登法座，犹如倾泻空中恒河般诵出护卫经。下座时，他说：“愿此诵经功德，也回向我的父母。”众人不知，他的父母其实早已得到这份回向的功德。但是，他过去生中的母亲已转生为一位女夜叉。她与诸天众一同前来，听闻佛法后，说道：“沙弥回向给我的功德，我随喜。”持戒清净的比丘们，受到包含诸天在内的世间众生所喜爱。因此，对于这位沙弥，诸天众既敬畏又恭敬，视他如大梵天，亦如炽燃的火堆。出于对沙弥的敬重，他们也敬重那位女夜叉。在法会、夜叉集会等处，他们都说：“这是沙努的母亲，沙努的母亲”，并将首座、净水、上食供养那位女夜叉，即使有大威……显示巴利原文

后来，那位沙弥随着年岁渐长，诸根成熟，被不乐梵行所逼迫，无力排遣。他头发和指甲很长，内外衣垢秽不堪，未曾告知任何人，便取了自己的钵与衣，独自前往母亲的家中。近事女见到儿子，礼敬之后问道：“孩子，你以前总是和阿阇梨、亲教师或年少的沙弥们一同前来，今天怎么独自一人来了？”沙弥便诉说了自己生起厌离的情形。那具足信心的近事女，虽用种种方式为他开示居家生活的过患，并劝诫教导，却仍无法令儿子醒悟信受。她心想：“或许他自己会依法思量觉察吧。”于是便不再追问，只是说：“孩子，你先等一等，等我为你备好粥饭。你喝了粥，用了饭，我便把合你心意的衣物取给你。”说罢，为他铺好座位，让他坐下。沙弥便坐下了。近事女不久便备好了粥和嚼食，递给了他，然后说：“我去煮饭了。”便在不远处坐下淘米。那时，那位女夜叉心想：“沙弥在哪里呢？他得到些许乞食的饭食了吗，还是没有？”当她以心忆念他时，便了知他生起了想还俗的念头。她心想：“别让我在众天神面前蒙羞，我要去阻挠他，不令他还俗。”于是她前来，附在他的身上。显示巴利原文

近事女看见儿子那副惨状，急忙奔过去，抱住儿子，让他躺在自己腿上。全村的人都赶来，举行驱邪等祭祀。近事女一边悲叹，一边诵出这些偈颂。显示巴利原文

“神变胜分”：人们为了预迎和随送初八的布萨，会在初七与初九也受持布萨八戒；为了预迎和随送十四、十五的布萨，会在十三与翌日初一也受持；为了随送雨安居，会在两次自恣之间的半个月中，成为定期持守布萨者。这里所说的正是这种情况。“善持八支”：善好地具足八支戒，意思是与八支戒相应。“梵行”：指最殊胜的行为。“夜叉们并不戏弄”：夜叉抓住了他后，并不会加以折磨。显示巴利原文

复次十四：那时，女夜叉附在沙弥身上，以这首偈颂说道。“无论当面还是背后”——因为无论在谁面前，还是背后。“有解脱。”“即使飞起”：纵然像鸟一样飞起逃跑，你仍然没有解脱。说罢，她便放开了沙弥。沙弥睁开眼，只见母亲披头散发，喘着气、盯着自己哭泣。沙弥并不知道自己被非人附身。他环顾四周，心想：“我方才明明坐在凳子上，母亲在不远处淘米。如今我却躺在地上，母亲气喘吁吁地看着我哭泣，全村人都围拢过来。这到底是怎么回事？”他便躺着诵出了“人若死”等偈颂。显示巴利原文

“舍弃欲乐后”：即舍弃了两种欲。“再来”：指以还俗的方式返回。若还俗后仍活在世间，他也与死人无异；纵使再活过来，亦如枯木，因此偈颂说“她们也为他哭泣”。显示巴利原文

此时，为了显示在家的过患，她说出了“火坑”等语。其中，“火坑”：据说在家生活因其炽热之义而称为火坑。“向谁倾诉委屈呢？”——在说出“你们快来，祝你们吉祥！”之后，她又说道：“你被夜叉所引，欲还俗而行此不正当的行为，我们要向谁倾诉、令他明白、向他报告呢？”“又想被烧”：其意是，如同从着火的房子中被救出的物品，他离开家，在佛陀教法中出家之后，却又想回到炽如大火的在家生活中去烧。他一边听着母亲这般不断地诉说，一边仔细观照，生起惭与愧，说道：“对我来说，白衣在家的身份已毫无意义。”于是，母亲满意地说道：“太好了，儿子！”然后供养他美味的食物，并问：“儿子，你几岁了？”“优婆夷，我已满二十岁。”“那么，儿子，请受具足戒吧。”说着，她便将制作袈裟的布料交给了他。他令人制成三衣，受了具足戒后，学习佛语，成为一位精通三藏的比丘，并在戒等诸行修习中渐次圆满，不久便证得阿拉汉果，成为一位大法讲者，住世一百二十岁，震动整个赡部洲后，般涅槃。第五品终。显示巴利原文

240第六品：“在祇园”：指在祇园边缘，有一间名为憍赏弥的小屋，他即住在那里。“法句”：此处指分门别类编集而成的二十六品。那时，长老坐在寺内，以甜美的音声作歌咏，诵出了不放逸品。她如何安抚：据说她将儿子皮央迦罗抱在腰间，从祇园西侧开始觅食，渐渐向城市方向走去。当她寻找粪便、尿、唾沫、鼻涕等粗劣的食物时，来到了长老的住处，听到那甜美的声音。那声音穿透皮肤，直入骨髓，深深打动了她的心，她便站住了。当时，她连觅食的心念都不再生起，只是垂下耳朵，站着专注地听法。而夜叉幼童因年纪尚小，根本无心听法，被饥饿所逼，一再催促母亲：“妈妈，你为什么像根木桩一样待在原地？不给我找些可嚼可吃的东西吗？”她心想“他在障碍我听法”，于是安抚幼子说：“皮央迦罗，别出声。”如此安抚他。这里，“别出声”意为不要发出声音。显示巴利原文

在“对于众生等”这一偈颂中，她显示了自己依本性受持的五戒。其中，“我们自制”：意思是“我们应自我克制，保持克制”。第一句表明离杀生，第二句表明离妄语，第三句表明其余三种远离。“愿我们从夜叉胎解脱”：她说道：“孩子，若能舍弃生于夜叉界所起的五种怨结，如理作意修行，我们或许能从此因饥饿、饮食粗劣而导致的母夜叉胎中解脱出来。”第六品结束。显示巴利原文

241第七品：“那时”：是在什么时候呢？是在太阳落山的时候。据说，当时世尊在午后为大众说法后，遣散大众，在沐浴房沐浴后，于香室旁廊敷设的殊胜佛座上，面向东方世界，凝望而坐。那时，一些着粪扫衣、常乞食等的头陀行比丘，从各自的住处出来，来到十力世尊处礼敬后，密密围坐，如同被红毡围裹一般。于是，导师了知他们的意向后，为他们开示了与涅槃相连的法语。显示巴利原文

「她这样安抚」：据说，她将女儿抱在腰间，手牵着儿子，在祇园后方的围墙附近寻找粪便、小便、唾沫、鼻涕，渐次来到祇园的门楼前。那时，世尊正在说：「阿难，拿钵来，拿衣来，布施残食。」他平时说话的声音只能遍及方圆十二肘的范围；而说法时，即使大众环坐直到轮围世界的边际，法音也只传到会众耳中，绝不会传到会众之外哪怕一个指节的距离，这是为了「不让甘美的法音无意义地消失」。当时那位母夜叉站在会众之外，听不到声音；但当她站在门楼处时，香室正对着她，宽阔的佛道展现在眼前。她看见会众宛如无风处的灯焰，因对佛陀的崇敬而没有抓耳挠腮等动作，寂然不动，心想：「这里一定有什么要分发的东西，哪怕能让我得到一点从钵或手中滴落，或是掉在地上的油、蜜、糖浆也好。」于是她进入寺院内部。守在门楼处负责阻挡干扰的守护神，见这位母夜叉有得度的因缘，便没有阻拦她。当她融入会众时，那甜美的法音穿透皮肤，直入骨髓，令她站住不动。她为了听闻正法，一动不动地站着，而她的孩子们又如前所说那样前来催促。她知道「他…」显示巴利原文

其中，「只要」的意思是：只要我还在听法，你就这样保持安静。「能解脱一切结缚」：因为依止涅槃，一切结缚都能解开，所以涅槃被称为「能解脱一切结缚」。「过度」：就是超过了恰当的时限，超出了分寸。「珍爱」：是指寻求、渴望。「比那更亲爱」：意思是，我对这法的这种寻求与渴望，对我来说，比对你们的爱更为亲爱。或者也可读作「更亲爱者」。「对于众生」：意思是，如同令众生从痛苦中解脱。「令谁解脱？」应理解为：「令众生解脱。」「我已正觉的法」：指世尊所彻悟的法。「这位优多罗也沉默」：她说：「不光是我一个人沉默，我的这位妹妹优多罗也保持沉默。」「因为不了知正法」：「妈妈，我们过去正是因为不了知这正法，如今才遭受着这饥渴等痛苦，过着痛苦的生活。」显示巴利原文

「具眼者」：指具足五种眼的觉者。世尊一边说法一边观察大众，看到了那位夜叉女和夜叉童子证入流果的近依缘，便将开示转向阐明四圣谛。听完之后，就在当场，夜叉女连同儿子一同证得了入流果。而她的女儿虽然也有近依缘，但因年纪太小，还无法领受开示。显示巴利原文

接着，夜叉女为儿子随喜，说道：“善哉！诚然，智者名为善哉……”等等。“今天我完全超升了”（Ajjāhamhi samuggatā），意思是：“今日我从轮回中超脱，完全超升了；或者说，在佛法中高高超升、彻底超升了。愿你也能获得安乐。”“见到了诸谛”（Diṭṭhānī），即“我与你所见的四圣谛”。她还说“让优多罗也听听吧”（Uttarāpi suṇātu me），意思是：“我们证悟四圣谛的经过，让我的女儿优多罗也听闻吧。”就在她现证真理的同时，如同针毛夜叉一样，她舍弃了白癜风、痒疹等一切皮肤疾患，与儿子一同获得了天界的成就。至于她的女儿，正如世间父母获得权势，子女也随之受益一样，仗着母亲的威德力，也获得了成就。从此，她带着子女，在香室附近的一棵树上得到栖身之处，早晚都能见佛、闻法，在那里长久安住。第七品结束。显示巴利原文

242242. 第八品中，“因有些事情要办”（kenacideva karaṇīyena），指的是商务之事。给孤独长者与王舍城长者互为姻亲，彼此娶了对方的姐妹。每当王舍城有贵重货物运出时，王舍城长者便会带着五百辆车前往舍卫城，在离城约一由旬处停下，并告知自己已到达。给孤独长者则出城迎接，给予极为隆重的礼遇，请他同乘一辆车进入舍卫城。若货物容易卖出，便即卖掉；若不易卖，就寄放在姐妹家中，随后离去。给孤独长者对他也是如此对待。这次，他也是因为同样的商务前去。正是针对此事而说。显示巴利原文

然而那一天，王舍城长者并未听到给孤独长者在约一由旬处派人送来的信，因为他前往寺院听法去了。闻法之后，他邀请以佛陀为首的比丘僧团次日应供，便在家中吩咐挖灶、劈柴等事。给孤独长者心想：“应该来迎接我了，应该就要到了。”可到了门口，却无人迎接；进屋之后，也未受到多少款待，只被问了一句：“大长者，孩子们都好吗？路上不辛苦吧？”仅此寒暄而已。给孤独见他如此忙碌，便问道：“居士，府上是要办喜事吗？是娶亲还是嫁女？”接着，便如《犍度》（《律藏·小品》第304段）所记载的那样展开对话。从他口中听到“佛陀”一词，顿时生起五种喜悦。这喜悦从头顶涌向脚底，又从脚底涌向头顶，从两侧涌向中间，再从中间涌向两侧，周遍全身，持续触动着。他再三问道：“居士，你刚才说佛陀？”“居士，我说的正是佛陀呀！”随后感叹道：“在这世间，连‘佛陀’这样的声音都极为稀有难得啊。”正是针对此事而说：“给孤独居士听说：佛陀出现于世间了。”显示巴利原文

他心想：“今天不是时候。”——据说他问那位长者：“居士，世尊现在住在哪里？”长者告诉他：“佛陀是很难接近的，就像毒蛇一样。世尊住在弃尸林，像你们这样的人在这个时间是不能去的。”于是他产生这样的念头。他便带着佛随念入睡。据说那天他对货物、车辆、仆人都不起一点心念，连晚饭也没吃，就登上七层楼阁，在布置华丽的大床上，念着“佛陀，佛陀”就这样躺下安睡。所以经上说“带着佛随念入睡”。显示巴利原文

夜里他三次起身，都以为天亮了。在初夜过去之后，他起来忆念佛陀，这时生起了强力的净信，喜悦的光明出现，一切黑暗都消失了，就像千盏灯同时燃亮，又像月亮升起、太阳升起那样光明。他以为“不好了，太阳出来了”，起身却看见天空中挂着月亮，才知道才过去了初夜，还有两夜，于是又回去躺下。同样地，在中夜结束时、后夜结束时，他也这样三次起来。到了后夜将尽、强力的黎明时分，他起身走到露台，面向大门口，七层楼阁的门自动敞开了。他走下阁楼，来到街道上。显示巴利原文

门自动敞开了——他们心想：“这位大长者为了‘我要去侍奉佛陀’而出去了，他将在初次见面时就安住于入流果，成为三宝的最上护持者，建造无与伦比的僧园，为四方圣众敞开不闭之门，所以不应该给他关门。”于是把门打开。光明消失了——据说王舍城人口密集，内城有九俱胝人，外城有九俱胝人，依靠此城住着十八俱胝人。在非时死去的人，无法运出城外，便站在高台上扔到城门外。大长者刚出城，就一脚踩在湿漉漉的尸体上，另一只脚的脚背又碰触了尸体。苍蝇飞起来围着他乱飞，恶臭直冲鼻端。他对佛陀的净信因此变得薄弱，光明也随之消失，黑暗显现。非人发出人声——为了激发长者的勇气，他们用如同敲击金铃一样甜美的声音发出了声响。显示巴利原文

“百千少女”——前面的那些词也都应当与这个“千”字连接起来理解。正如有百千少女、百千象、百千马、百千车，这便是此处之义。如此，每一项都是百千，已作说明。 “步距”：所谓步距，是指在齐步行进时，两脚中间相隔一搩手的距离。 “不值十六分之一”：将那一步距分成十六份，再取其中一份分为十六份，如此连续十六次作十六等分之后，所得到的一份，即称为一个“十六小分”。这四种百千全部合计起来，也远远不及那一个十六小分。这话的意思是：百千头象、百千匹马、百千辆车、百千位少女——并且是佩戴摩尼珠耳环的、整个南赡部洲国王的女儿们——即使获得如许巨大的利益，也比不上那个正前往寺院的人，在仅如一个十六小分般微小的地方所生起的那一念思心所。然而，这里所说的“前往寺院”，是以什么样的人作标准的呢？是以那些前往寺院后，能毫无障碍地安住于入流果的人为标准。但若是为了“我要用香花等作供养、要去礼敬佛塔、要去听法、要作灯供、邀请僧团接受布施、要在学处或皈依上建立基础”而去寺院的人，这个道理也同样适用。显示巴利原文

“黑暗消失”——据说，他当时心中这样思惟：“我以为自己是孤身一人，其实是有随从跟随着的，又何必害怕呢？”于是他便生起了勇气。接着，心中生起了对佛陀的强烈净信，正因如此，黑暗才消失了。在其余的几件事中，道理也是同样的。而且，他一路向前行进，在那阴森怖畏的坟场小道上，望见了如同骨锁一般连着血肉的骸骨等种种各异的尸体，又听到了野狗、豺狼等禽兽的嚎叫。对于这一切险阻，他都是通过一次又一次地增长对佛陀的净信，将它们克服，继续向前行去。显示巴利原文

“来，须达多！”——据说，那位长者一边走着一边心想：“在这世间，富兰那迦叶等诸多外道都宣称‘我们是佛，我们是佛’，我如何才能知晓世尊是真正的佛呢？”接着他又想：“我因行善布施而得的那个名字，世人都知道；可是我的族姓名字‘须达多’，除了我自己以外便无人知晓了。若他是真正的佛，便会用我的族姓名字来称呼我。”世尊了知了他的心意，于是就这样唤他。显示巴利原文

「已般涅槃」：是指以烦恼的彻底止灭而达到般涅槃。「离贪著」：即远离渴爱。「寂静」：指烦恼的止息。「达到」：即证得。世尊说了此偈后，便为他次第说法，最终开示四圣谛。长者听闻法教，当下便安住于入流果。随后，他邀请以佛陀为首的比丘僧团，从次日起筹办大布施。频婆娑罗王等人遣人向长者传话：“您是初到此处的外乡人，若有不足，尽可从我等这里取用。”他回复说“诸位事务繁忙，不劳费心”，一一婉拒，只用自己由五百辆车运来的资财，连续做了七日大布施。布施圆满后，他恳请世尊未来在舍卫城度过雨安居，并在从王舍城至舍卫城的路上，每隔一由旬布施十万资财，共建起了四十五座寺院。待他到达舍卫城，又建起祇园大寺，奉献给以佛陀为首的比丘僧团。第八篇。显示巴利原文

243243. 第九例中，「从一条街道到另一条街道」：指的是，沿着一条街道，再从那前往另一条街道，如此从一条街道到另一条街道地走近。「十字路口」也是同样的解释方法。此处，「街道」指大路。「十字路口」指四条道路交汇之处。「他们对我做了什么」：意思是“这些人做了什么？”“他们在做什么？”这是句义的解说。「他们如同饮了花蜜般躺卧」：他们就像喝了香花酿造的蜜酒一样躺卧。据说饮了这种蜜酒的人，连头也抬不起来，如同失去知觉般就那么躺着。正因如此，世尊才这样形容。显示巴利原文

而且，那个法是令人不厌倦的：他所宣说的那个法，令人不厌倦。因为世间的食物即使极其美味，反复食用也不会令人欢喜，人们会说“拿走吧，要这个何用？”那是会被厌倦、应该被撤走的东西，但此法并非如此。对于此法，智者即使听受百年、千年，也不会感到满足。因此说“不令人厌倦的”。所谓“纯粹而有滋养的”：即未掺杂而有滋养。正如世间纯乳粥等，只有拌入酥油、蜂蜜和糖，加以调配后才变得甘美有营养，但此法并非如此。此法以其自性便是甘美而有滋养，并非由其他东西所掺杂。因此说“纯粹而有滋养的”。“有智慧的人好像在畅饮”：智者犹如在畅饮。“如同雨云对于旅人”：如同雨云降下的雨水，对于被酷热所苦的旅人一般。第九篇。显示巴利原文

244第十经。“确实生起了众多福德”，意为：确实生起了众多的福德。第十经。显示巴利原文

245第十一经。其含义明白易解。第十一经。显示巴利原文

246第十二经。关于“在阿罗毗”：阿罗毗既是那个地区的名称，也是那座城市的名称。而那座夜叉的宫殿，就坐落在离城不远处，约一伽浮他的地方。世尊住在其附近，依止那座城市而住，故说“在阿罗毗居住”。至于“在阿罗毗夜叉的宫殿”，这里有一段相关的背景故事——据说，阿罗毗王舍弃了种种戏剧享乐，为了防范盗贼、抵御敌国以及锻炼身体，每隔七天便外出狩猎。有一天，他与军队约定：“猎物从谁那边逃脱，就追究谁的责任。”结果，猎物正好从他这边逃走了。国王迅速奔跑，持弓徒步追逐那只鹿，追出了三由旬。而黑羚羊的极限脚力也正是三由旬。后来，当那只鹿耗尽体力，如同水渗入地下般呆立不动时，国王追上它，将其杀死，并劈成两半。虽然并不需要肉，但为了避免背上“没能抓到鹿”的指责，国王还是用扁担挑起鹿肉返回。在离城不远处，他看到一棵枝繁叶茂的大榕树，便走到树下歇息解乏。那棵榕树上住着阿罗毗夜叉，他从四大王天获得了这处宫殿，凡是在正午时分进入树荫所覆盖范围的有情众生，都会被他吃掉。夜叉看见国王，便上前要吃掉他。国王与他约定：“放了我，我将每天送一个人和一钵饭给你。”夜叉说：“你会因沉溺于王权的享乐而显示巴利原文

军队在路上扎营等候，见国王到来便上前迎接，说道：“大王，您为何如此疲惫，像是遭受了极大的劳累？”国王未透露那件事，回到城中，用过早餐后，召来城防官，将此情告知。城防官问：“陛下，可曾约定时限？”国王回答：“未曾约定。”城防官说：“陛下，此事做得不妥。因为非人只接受已限定之事，若未限定，则整个地方都将遭殃。不过陛下，事已至此，您不必忧心，安心享受王权之乐吧，此事由我来处理。”于是，城防官清早便起身，站在牢房门口，对那些死囚说：“想活命的，就出来！”第一个出来的人，被带回城防官家中，沐浴并吃饱之后，城防官命令他：“将这钵饭送给夜叉。”那人刚一走进那棵树下，夜叉便变出可怕的身形，如同嚼食块根一般将他吞食。据说，由于夜叉的威力，人的头发乃至整个身体会变得如同一团奶油。那些被派去送饭的人看到后，惊恐地告知了各自的朋友。从此以后，人们都说“国王抓小偷去喂夜叉”，于是无人再敢偷盗。后来，因为没有新贼，旧贼也已耗尽，牢房便空了。显示巴利原文

于是，城防官向国王禀报。国王便命人将自己的钱财撒在城中街道上，心想：“或许有人会因贪心而拾取。”然而，那钱财竟无一人用脚触碰。国王捉不到盗贼，便告知了众大臣。大臣们说：“那就按家族顺序，每家送一位老者去吧，反正他们原本也已行在死亡的路上了。”国王制止道：“人们会骚动起来，说‘国王在送走我的父亲、我的祖父’。你们不要再提这个主意了。”“那么，大王，我们就送那些仰卧的婴儿吧，因为这样的婴儿还没有‘我母亲’‘我父亲’的依恋牵挂。”大臣们说。国王同意了。他们便如此执行。城中的母亲们抱着婴儿，孕妇们则逃往他方，在异乡将孩子养大后才带回来。就这样，十二年过去了。显示巴利原文

于是，有一天，大臣们搜遍了整座城，连一个男孩也未能找到，便向国王禀报：“大王，除了王宫中您的儿子旷野童子之外，城中再无男孩了。”国王说：“正如我的儿子为我所珍爱，一切世间亦复如是；然而，没有比自己的生命更珍爱之物了。去吧，把他也交出去，以此保全我的性命。”那时，旷野童子的母亲刚刚给儿子沐浴、妆扮，并用细布襁褓裹好，抱在怀中坐着。国王的差役们奉王命来到那里，趁她哭喊慌乱之际，从她、一万六千名王妃及乳母手中将他夺走，心中想着：“明天他就要被夜叉吃掉了。”同一天，世尊于破晓时分起身，在祇园精舍的香室中入于大悲定，以佛眼观察世间，看到了旷野童子证得不来果的助缘，以及夜叉证得入流果的助缘，并且见到在说法结束时，将有八万四千有情获得法眼。天亮后，世尊完成午前的事务，午后的事务也妥当完毕，正值黑分布萨日，太阳西沉时，他独自一人，不带任何随从，执持衣钵，纯以步行，从舍卫城行三十由旬，进入了那夜叉的住所。因此经中说：“在旷野夜叉的住处。”显示巴利原文

那么，世尊是住在旷野夜叉住处所在的那棵榕树下，还是就在他的住处里面呢？是在住处里面。因为正如夜叉们能看见自己的住处一般，世尊也能看见。他到了那里，便站在住处门口。当时，旷野已前往雪山参加夜叉集会。于是，旷野的守门夜叉——那位名叫‘驴’的——来到世尊跟前，顶礼后说道：“世尊，您怎么在非时的时候来了？”“是的，驴，我来了。如果你不介意，我想在旷野的住处借住一夜。”“世尊，并非我介意，只是那位夜叉极为粗暴凶恶，连对父母都不行礼问安，恳请世尊不要乐意住在这里。”“驴，我了解他的性情，没有人能障碍我。如果你不介意，我便住一夜。”显示巴利原文

驴夜叉第二次对世尊说：“世尊，旷野就像一块烧得火红的陶片，他不知道什么是父母，什么是沙门、婆罗门，什么是法。来到这里的人，他会令其心神狂乱，撕裂心脏，或是抓住双脚，扔到对面的海乃至对面的轮围山去。”世尊第二次回答：“我知道，驴。就算你不介意，我也要住一夜。”“世尊，并非我介意，只是那个夜叉如果知道我不先向他禀报就允许您入住，他会取我性命。世尊，我去向他通报您在此处。”“驴，你尽管去通报吧。”“那么，世尊，请您自己多加留心。”他顶礼世尊后，便朝雪山方向离去。此时，住处的门自动为世尊敞开了。世尊走进住处内部，就在那张由天界宝物制成的卧榻上——平日旷野在吉祥日等日子里常坐享荣耀的宝座——坐了下来，全身放出金色的光芒。夜叉的女眷们看见后，就过来顶礼世尊，然后围绕而坐。世尊便以“你们过去正是因行布施、受持戒律、供养应受供养者，才获得如今的成就，如今也应当如此而行，不要相互生活在嫉妒与悭吝的支配下”这样的方式，为她们作了一番随机的法义开示。她们听闻世尊那甘美低沉的法音后，发出千百声“善哉”，继续围绕而坐。显示巴利原文

就在那时，沙陀和喜瓦两位夜叉在祇园精舍顶礼世尊后，心想“我们要去参加夜叉集会了”，便率领各自的随从，乘着各种车乘从空中前往。然而在空中，夜叉并非处处有路可行：他们必须绕开那些悬在空中的宫殿，只有宫殿之间的空隙才是路径。而旷野夜叉的宫殿却坐落于地面，防守严密，有城墙环绕，城门、塔楼、门楼布置妥当，上方还覆盖着铜网，如同一只宝匣，高达三由旬，道路恰好就在它的正上方。他们到达那处地方时，无论如何也无法通过。原来，凡是诸佛端坐之处的正上方，上至有顶天，谁都无法从空中越过。他们心想“这是怎么回事？”，便以心观察，看见了世尊，于是如同空中掷下的土块一般迅速降落，顶礼、闻法、右绕之后，说道：“世尊，我们去参加夜叉集会了。”随后赞叹了三件事，便前往夜叉集会。旷野见到他们，便退后让出座位，说：“请坐此处。”他们却对旷野通报道：“旷野，你真是有大福报啊，世尊竟然住在你的宫殿里。朋友，快前去亲近侍奉世尊吧。”正因如此，世尊是在那宫殿里安住，而非在旷野夜叉宫殿所在的那棵榕树下。因此才说：“一时，世尊住在阿罗维的旷野夜叉的宫殿中。”显示巴利原文

那时，旷野夜叉……乃至……说道：“沙门，出来！”他为何这样说呢？是出于想要激怒对方的心。此处，应了知从前到后的关联：因为对无信者说信，如对恶戒者说戒等，本是不中听的，所以那些夜叉从同伴处听闻对世尊的赞叹后，他内心便如往火中撒了盐般，被愤怒煎熬得噼啪作响，心想：“那个叫世尊的到底是谁？竟敢闯入我的住处？”便开口问道。那些夜叉回答：“朋友，你竟不认识我们的导师世尊吗？他立于兜率天，观察了五种伟大的预兆……”他们以如此方式，一直说到转法轮，并举出从入胎等开始的三十二种前兆，然后反问他：“朋友，这些稀有难得之事，你难道也未曾见过吗？”他虽然见过，却因心头怒火，硬说“未曾见过”。那些夜叉便说：“朋友旷野，你见也好，不见也罢，见或不见，于你又有何不同？你能拿我们的导师怎样？你与他相比，恰如一头刚出生的牛犊立于一头敏捷的牛王般大公牛旁；又如一只刚出窝的雏鸟立于一头三处发情、正值盛年的象王旁；也好比一只老豺狼，立于一头鬃毛光亮显示巴利原文

据说，有四种声音曾响彻整个赡部洲：其一，是夜叉将军富楼那在赌局中赢了俱卢族达难阇王，拍手高喊“我赢了！”的声音；其二，是帝释天王在迦叶世尊的教法衰微时，让毗首羯磨天子化作狗形，大喊“我要吃掉那些恶比丘、恶比丘尼，及宣扬非法的恶优婆塞、优婆夷等一切人”的声音；其三，是在《古萨本生》中，那位大人为王妃光芒，被七位国王围攻城池时，将光芒与自己一同置于象背冲出城去，大喊“我是作狮子吼的大士古萨王”的声音；第四，便是站在吉罗娑山顶上高喊“我是旷野”的声音。那时，赡部洲的任何地方听来，都如同有人在自家门口大喊一般清晰。而且，那宽广达三千由旬的雪山，也因这夜叉的神力而震动起来。显示巴利原文

他掀起一阵风轮，心想：“我只用这风就能把那沙门赶跑。”于是，从东方等各方刮起的大风，将半由旬、一由旬、二由旬乃至三由旬大的山峰撕裂，将大大小小的树林连根拔起，随即扑向阿罗维城，碾碎了破旧的大象棚等建筑，把屋顶与瓦片吹得漫天飞散。世尊决意：“愿一切众生皆不受害。”那些烈风来到十力世尊面前，竟连他袈裟的一角也未能吹动。接着，他又兴起一场大暴雨，心想：“我要用水将那沙门彻底淹没杀死。”凭其神力，天空中聚起百层、千层等层层堆积的乌云，降下倾盆大雨。雨水冲力之猛，令大地都裂开了口子。然而，洪水漫过树木等物，来到十力世尊面前，却连他衣服上的一个露珠点也未能沾湿。接着，他又兴起一场石雨。巨大无比的山峰冒着烟、燃烧着从空中飞来，到了十力世尊面前，皆化作了美妙的天界花环。接着，他又兴起一场武器雨。单刃剑、双刃剑、剑、矛锋等等，冒着烟、燃烧着从空中飞来，到了十力世尊面前，悉皆化作了天界的花朵。接着，他又兴起一场炭火雨。火红色的炭块从空中飞来，到了十力世尊脚下，皆化作天界花朵散落一地。接着，显示巴利原文

旷野夜叉用尽这九种方式——风、雨、石、武器、炭、热灰、沙、泥、暗雨——都无法赶走世尊，便亲自率领手持各种武器、充满形形色色鬼神众的四支军队，直扑世尊面前。那些鬼神众做出种种变形，喊着“抓住他！杀了他！”作势扑向世尊。然而，它们就像落在熔铁块上的苍蝇，根本无从靠近世尊。即便如此，旷野夜叉并不像菩提道场时的魔王那样，一接触便败退而去；他非但不退，反而折腾了近半个夜晚。就这样，以半个夜晚的种种恐怖景象也无法动摇世尊，旷野夜叉心想：“不如我用那无人能敌的不净衣武器吧。”显示巴利原文

据说世间有四种最胜武器：帝释天的金刚武器、多闻天王的天杖武器、阎摩的目光武器、旷野夜叉的不净衣武器。如果帝释天动怒，在须弥山顶挥击金刚武器，那武器便能穿透十万六千八百由旬，直贯而下。多闻天王愤怒时掷出的天杖武器，能击碎数千夜叉的头颅，然后又回到他手边停住。阎摩动怒时，仅用目光武器注视一眼，数千个鸠槃荼就会像热锅里的芝麻一样爆裂毁灭。旷野夜叉若在空中放出不净衣武器，天便十二年不下雨；若在地上放出，一切草木等都会枯死，十二年内不再生长；若在海中放出，所有海水都会像落在热锅上的水滴一样干涸；若向须弥山那样的大山放出，山体也会碎裂飘散。旷野夜叉拿起具有如此大神力的不净衣武器——也就是他的上衣，正要抛出去时，大约一万个世界的地居天神迅速聚集而来，心想：“今天世尊就要降伏旷野夜叉了，我们要去那里听法。”渴望观战的天神们也纷纷聚集，整个虚空刹那遍满天众。显示巴利原文

这时，旷野夜叉在世尊近旁反复盘旋后，放出了那不净衣武器。它如金刚轮一般，在空中发出恐怖巨响，冒着烟、燃着火焰，来到世尊跟前；为了折伏夜叉的傲慢，它化作擦脚布，落在世尊脚下。旷野夜叉看到这一幕，就像被掰断角的公牛、被拔掉毒牙的毒蛇，威力尽失，骄慢全消，傲慢之旗倒地。他心想：“连我的不净衣武器都没能胜过那沙门，这究竟是什么原因？”接着又想：“原因就是，这沙门住于慈心。好，我来激怒他，让他离开慈心。”因此，经中说道：“那时，旷野夜叉对世尊……乃至……沙门，出来！”在此，他的意图是：“为什么没经过我允许，你就进入我的住处，如同家主一般坐在我后宫中央？沙门做这种事是不合适的，这岂不等同于未经允许的受用、与女人共处？所以，沙门，如果你还守着沙门的法，那就出来！”不过，也有论师解说道：“他说了这些以及其他的粗恶语之后，才说了这番话。”显示巴利原文

那时，世尊了知：“顽固之人，不能以顽固的方式去调伏。若以顽固的方式待他，就如同将胆汁灌入猛犬之鼻，它只会变得更加凶暴，如此他反而会更加顽固；而用柔和的方式，则能够调伏他。”因此，世尊以“善哉，贤友”这句亲切的话语回应了他，然后便出去了。所以经中说：“善哉，贤友”，世尊便出去了。显示巴利原文

于是，旷野夜叉心想：“这位沙门真是柔顺，仅凭一句话便出去了。他竟如此容易就出去了，那我整夜与他争斗，岂非毫无意义？”这样一想，他的心便变得柔软。但他又思忖：“现在尚不得知，他究竟是因为柔顺才出去，还是出于生气？让我试探一下。”于是便说：“进来，沙门！”世尊为了显示自己的柔顺，将心安住于柔软的状态，又用亲切的语气说道“善哉，贤友”，便进去了。旷野夜叉为了试探他是否柔顺，第二次、第三次说道：“出去！进来！”世尊都一一照做。若世尊不照做，本就顽固的夜叉，其心会变得更加顽固，就无法成为接受佛法的容器了。因此，就如母亲为了安抚啼哭的幼儿，孩子想要什么便给他什么，想做什么便让他去做；同样，世尊为了安抚因烦恼而啼哭的夜叉，便随顺他的要求去做。又如乳母为了给不肯喝奶的小男孩喂奶，先拿别的东西来哄他，然后再喂他；同样，世尊为了给夜叉喂入出世间法的乳，便以顺应他要求的方式来哄他，如是而行。又如有人想往葫芦里注入四种甜药，先要把葫芦内部清理干净；同样，世尊想把出世间法的四种甜药注入夜叉的心，为了清除他内心的忿怒垢秽，直至第三次……显示巴利原文

这时，旷野夜叉生起了一个恶念：“这位沙门真是柔顺，说‘出去’就出去，说‘进来’就进来。我不如就这样整夜折腾他，令他疲累，然后抓住他的双脚把他扔到恒河对岸去！”他生起这样的恶念后，第四次说道：“出去，沙门！”世尊了知他的想法，便说：“我不再出去了，贤友，因为你那样想。”世尊这样说时，夜叉便会寻求更上之事，并且会想：应当提出问题。世尊知道这将开启讲说佛法的契机，便说：“我不再出去了，贤友，因为你那样想。”在此，“不”（na）是否定词；“确实”（kho）是决定词；“我”（ahaṃ）是对自己的指称；“因此”（ti，此处即hetu）表原因。所以，应当这样理解：“因为你这样想，因此，贤友，我绝不出去。你若有当做之事，那就去做吧。”显示巴利原文

旷野夜叉心想：过去他在空中飞行时，若有具足神通的苦行者与游方者来到他的宫殿，他便想：“这是什么呢？是金宫殿，还是银或宝珠所成的宫殿？我且去看看。”他向那些行者提问，当对方无法回答时，便以扰乱心神等方式折磨他们。因此，他认为也可以如此折磨世尊，于是提出了那个问题。显示巴利原文

他的问题从何而来？据说，他的父母曾亲近迦叶世尊，学会八个问题连同解答。在旷野夜叉年幼时，父母便教他学习；随着时间流逝，他却忘记了答案。于是，为了“不让这些问题失传”，他用朱砂将问题写于金箔上，存放在宫殿中。正因如此，这些问题唯属佛之境界。世尊听后，因为对于诸佛而言，出离的障碍、利养的障碍、寿行的障碍，乃至对一切知智与身光的损害，任何人都无法造成，所以为了向世间显示不共的佛威神力，便说：“贤友，我不见有任何人在含天神的世间里……”显示巴利原文

如是，世尊制止了他的祸害之心，并激发他提问的兴致，说道：“那么，贤友，你随意问吧。”这句话的意思是：你问吧，只要你想问，我解答问题并无负担；又或者说，问你所想问的，我都为你解答。世尊如此作了与独觉佛、上首弟子、大声闻等不共的一切知者之邀约。当世尊作此一切知者之邀约后，旷野夜叉便以偈颂向世尊请问。显示巴利原文

在此，“什么是在此的财富？”(kiṃ sūdha vittaṃ)意思是：什么是此处的财富？“财富”(vittaṃ)即钱财。因为它能产生名为喜悦的“vitti”，所以被称为“vitta”。“善行”(suciṇṇaṃ)即善作。“乐”(sukhaṃ)指身与心的舒适。“带来”(āvahāti)意为带来、引来、给予、注入。“确实”(have)是一个表示强调的虚词。“最甘甜”(sādutaraṃ)意为极其甘甜；也有读作“sādhutaraṃ”的。“味道中”(rasānaṃ)指那些被称为味尘的对象。“如何”(kathaṃ)是以何种方式。“如何活者之命”(kathaṃjīvino jīvitaṃ)意思是怎样的生活方式；为了偈颂的顺畅，此处加了鼻音。或者读作“kathaṃjīviṃ jīvataṃ”，意为“在活着的众生中，怎样活命”。他用这个偈颂问道：“于此世间，何为人最上的财富？善行能带来何种乐？于诸味中，何者最为甘甜？怎样的生活，被称为最上的生活？”他提出了这四个问题。显示巴利原文

于是，世尊以与迦叶世尊的十力所解答的同样方式，来解答这问题，说出此偈：“此处信为财富。”(saddhīdha vittaṃ)。这其中，犹如金银等财物能带来受用之乐，能消除饥渴等苦，能灭除贫穷，能成为获得珍珠等宝物的因，并带来世间的延续；同样地，世间与出世间的信，也随应地带来世间与出世的乐果，能阻止那些以信为先导而修行者的生老等苦，能消除德行上的匮乏，能成为获得念觉支等宝物的因。显示巴利原文

从词源上说，因能载持世间相续，故名为“财富”。然而，此“信财”恒随他们、不与他人共，既是一切成就之因，亦为世间金银等财富之根源。诚然，唯依信心修习布施等善行，方能获得财富；无信者之财富，终将招致灾祸，故说信财最上。至于所言“男子的”，乃是以最具代表性、最殊胜的限制方式而作开示。是故，不唯男子，女子等亦复如是，当知唯信财为最殊胜。显示巴利原文

“法”，即十善法，或指布施、持戒与修习之法。“善行”，指善巧而作、良善的行为。“带来乐”：如同为须那长者之子、赖吒和罗尊者等带来人间之乐，如同为帝释天等带来天界之乐，而在究竟上，则如同为大莲花色比丘尼等带来涅槃之乐。显示巴利原文

“谛”（sacca）一词，出现在诸多义项中。例如，在“应说真实，不应忿怒”等句中（《法句经》224），指言语真实（vācāsacca）；在“安住于谛的沙门与婆罗门”等句中（《本生经》2.21.433），指离妄真实（viratisacca）；在“为何他们各说不同之谛，那些好辩、能言者？”等句中（《经集》891），指见谛（diṭṭhisacca）；在“比丘们，有此四种婆罗门谛”等句中（《增支部》4.185），指婆罗门谛（brāhmaṇasacca）；在“谛唯一，无第二”等句中（《经集》890；《大义释》119），指胜义谛（paramatthasacca）；在“四谛之中，几为善？”等句中（《分别论》216），指圣谛（ariyasacca）。而在此处，兼摄胜义的涅槃与离妄真实，指言语真实。凭借这种真实的力量，能调伏水等诸物，能度脱生老死的彼岸。正如所说：显示巴利原文

“Sādutaraṃ”（更甘美）是指更为甘甜、更为殊胜。“诸味”（Rasānaṃ）即依“根味、蕴味”等（《法集论》628-630）所指的诸可品尝之法；以及依“诸比丘，我允许一切果味”（《大品》300）、“乔达摩尊者是离味者”、“婆罗门，那些色味、声味”（《波罗夷》3；《增支部》8.11）、“于味味不犯”（《波逸提》605-611）、“此法与律唯有一味，即解脱味”（《小品》385；《增支部》8.19）、“世尊是义味与法味的分有者”（《大义释》149）等方式，除去色形味与行持味等之后，所余的言辞等即称为“法味”。在这些味中，真实（谛）确实最为美味，真实本身即最美味。或者说更殊胜、最胜妙、最上。因为根味等虽能滋养身体，却带来有杂染的乐；而真实味中，远离之谛与言语之谛的味，通过止、观等滋养心，并带来无杂染的乐。解脱味因被究竟谛味所修习而甘美，义味与法味则依止于作为证得他们之方便的法与义而生起。显示巴利原文

“以慧活命者的活命”一句，应这样理解：在盲人、独眼人和双眼人当中，双眼人指在家人或出家人。在家人通过操持生计、皈依、布施、分享、受持学处、布萨羯磨等在家人的行道，以智慧成就而活命；出家人则以无悔为味、以戒为基础进而达到心清净等种种出家行道，以智慧成就而活命。这以慧活命者的活命，或者说这以慧活命最为殊胜，应当如此看待。显示巴利原文

当世尊这样解答完四个问题后，夜叉心生满意，继续询问剩下的四个问题，诵出“如何渡越瀑流”的偈颂。于是世尊依如前同样的方式解答，诵出“凭信渡越瀑流”的偈颂。其中，虽然渡越四种瀑流的人，同时也渡越了轮回大海，超越了转起之苦，净化了烦恼之垢，然而：无信者因不信渡越瀑流，故不投身其中；放逸者因心沉溺于五种欲功德、执取于彼处，故不能渡越轮回大海；懈怠者因散乱于不善法而住于苦；劣慧者因不知清净之道，故不能净化。因此，世尊为了显示与之对立的方面，而宣说此偈颂。显示巴利原文

这样说之后，由于「入流支」的立足处正是「信根」，因此以“凭信渡越瀑流”一语，开示渡越见流——入流道及入流者。又因入流者具足恒常精勤于善法修习的「不放逸」，证得第二道后，除了那唯一次来此世间的道之外，渡越了入流道所已渡的余有流——轮回大海，故以“凭不放逸渡越海洋”一语，开示渡越有流——一来道及一来者。又因一来者以精进证得第三道后，超越了一来道未脱的欲流事及称为欲流的欲苦，故以“凭精进超越苦”一语，开示渡越欲流——不来道及不来者。又因不来者以离欲想之清净慧，证得全然清净的第四道慧后，断除了不来道所不断、称为无明的至上垢，故以“凭慧得净化”一语，开示渡越无明流——阿拉汉道及阿拉汉果。此以阿拉汉之巅所阐说的偈颂终了时，那位夜叉便证得了入流果。显示巴利原文

现在，他依“凭慧得净化”中所说的“慧”句，以自己的辩才问一个世间与出世间相杂的问题，说出“如何获得慧？”等的六句偈颂。其中，“如何”一词，在这里都是对义理联系的询问。因为他已了知慧等义理，进而询问其联系：“如何、以何联系、因何得慧？”对于财等的询问，也是同理。显示巴利原文

于是，世尊以四种原因开示慧的获得，说了“信乐……”等。其意为：过去阶段以身善行等，未来阶段以三十七菩提分法，阿拉汉、佛、独觉佛及声闻由此证得涅槃，信乐此阿拉汉之法，为证涅槃而获得世间与出世间的慧，这并非仅凭单纯的信仰。又因由信而生者亲近，亲近者敬奉，敬奉者倾耳，倾耳者便闻法，所以从亲近开始，乃至闻法，便获得了“善听”。就是说，即使已信受那法，也应适时亲近轨范师与依止师，通过履行义务来敬奉；当以敬奉令心满意后，若师有所开示，那时便以已得的闻法欲，倾耳谛听，如此便获得善听。同样，以念不远离而成为“不放逸”者，以了知善说与不善说而成为“明辨”者，这样才获得善听，而非其他方式。因此说：“不放逸、明辨。”显示巴利原文

如此，以信走上得慧的行道，以善听而恭敬听闻证得慧的方便，以不放逸令所持法不忘失。以明辨，无减、无增、无颠倒地执持，并使之广弘。或者，以善听而倾耳，听闻作为得慧之因的法；以不放逸，受持所闻的法；以明辨，审察所持法的义理；于是次第证得究竟义。因此，当被问及“如何得慧”时，世尊为显示这四种因，而说此偈颂。显示巴利原文

现在，解答接下来的三个问题，说出“作适合者……”一颂。其中，不舍时、处等，去作适合获得世间或出世间财富的方便，故称“作适合者”。“荷担者”：指以心所层面的精进力而不卸担。“奋起者”：如以“他不论冷与热，不以草为多”等方式，身精进力具足而奋起，不懈怠精勤。“得财”：犹如以一只鼠，不久便得到计数四十万铜的弟子那样，获得世间财；又如大年老帝须长老那样，获得出世间财。他立下“我将只以三威仪而住”的誓愿，当昏沉睡眠来临时，将浸湿的草束置于头顶，走入没至喉咙的水中，排遣昏沉睡眠，于十年间证得阿拉汉果。“以真实”：以言说层面的真实，“彼为实语者、谛语者”；以究竟层面的真实，“佛、独觉佛、圣声闻”，这样获得名声。“施与”：即施予任何所欲所求之物，就是结交友，成就、造作的意思。或者，施与难施之物，便结彼之友。应知以布施为门，也包含了四种摄事，以此交友，这便是所说之义。显示巴利原文

如此，以在家出家共通、世间出世间相杂的方式解答四个问题之后，现在为解答“如何死后不忧愁”这第五个问题，以在家人的角度，说出“在某人……”等。其意为：于某人，因具足了前面“信乐阿拉汉”处所说、能生一切善法的信，故称“有信者”；“求家”者，即寻求、遍求居家五种欲功德之欲乐的在家人；还有“以真实得名声”此处所说之相的真实，“善听得慧”此处以善听与慧之名所说的调御，“荷担者、奋起者”此处以荷担之名、奋起之名所说的精勤，以及“施与结交友”此处所说之相的舍，这四种法存在。他死后确实不忧愁，即从此世去往他世后，确实不忧愁。显示巴利原文

世尊这样回答完第五个问题后，便督促那位夜叉说：「来吧（iṅgha），再问些别的……」等语。其中，「iṅgha」是表督促的助词。「再问些别的」意思是：再去向其他众多的沙门、婆罗门询问种种法义；或去问那些如富楼那等自称一切知者的众多沙门、婆罗门其它的事吧。如果有谁认为，除了我们所说的「依真谛得名声」那样的真谛，还有别的得名声之因；或认为除了「聆听教诲得智慧」中所示以听闻为相的教法，还有别种得世间与出世间智慧的因；或认为除了「布施能结交朋友」所说的布施，还有别的结交朋友之因；或认为除了「担当精勤、奋发努力」中以能忍重担而入奋发、名为精进的堪忍之外，还有别种能得世间与出世间财富的因；又或者认为，除了这样所说的……显示巴利原文

听了这话，那位夜叉因已断除了要向他人询问的疑惑，心想：「如今我又何必去问那些众多的沙门、婆罗门呢？」他不仅自己明了，为了让那些不知道他为何不问的人也明白，便说：「我自己如今了知（yohaṃ ajja pajānāmi），无论是现世的因，还是来世的因（yo attho samparāyiko）。」其中，「如今」意指「从今日起」。「了知」意为：我依前所说方式了知。「现世的因」指的是以「聆听教诲得智慧」等所开示的现法因；而「来世的因」则指出了通过「具此四法者」所说的死后无忧之因，即来世因。并且，此处的「因」（attha）一词是「原因」的同义词。这个‘attha’一词，在「有义有文」等语境中是「经义」的意思；在「居士，我对金银（无所求）」等语境中是「精明」的意思；在「持戒者有利益」等语境中是「增长」的意思；在「众人亲近他为了利益」等语境中是「财富」的意思；在「他为双方的利益而行」等语境中是「好处」的意思。显示巴利原文

夜叉说了「我了知现世之益与来世之益」后，为了显示此知见是以世尊为根源，便说：「佛陀确实为了我的利益（atthāya vata me buddho）……」其中，「atthāya」指「为了利益、为了增长」。「若所施处有大果」的意思是：依「具此四法者」中所说的施舍，了知那布施于何处得大果报，最上的应供者即是佛陀。不过有些人说：「这是针对僧伽而说的。」显示巴利原文

如此，夜叉以这首偈颂表明自身获得利益之后，为彰显有利益的修行方式，而说：“我将游方……”等等。其中，“从村到村（gāmā gāmaṃ）”意指从天村到天村；“从城到城（purā puraṃ）”意指从天上城市到天上城市。“恭敬正自觉者，以及法的善法性（namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ）”意思是：通过“世尊确实是正自觉者，世尊的法确实是善说”等赞辞，赞叹佛陀的正自觉与法的善法性；又以“ca”字兼摄“世尊的声闻僧团确实是善行道者”等义，赞叹僧团的善行道；内心恭敬，成为法音的宣说者而游方。显示巴利原文

就这样，这首偈颂的结束、黑夜消逝破晓的时刻、善哉欢呼声的响起，以及旷野王子被带到旷野夜叉的住处，这些都在同一刹那发生。国王的随从们听到善哉的欢呼声，心想：“这样的善哉欢呼声，除了对佛陀，不会对其他人发出。难道世尊已经来了？”他们这样思惟着，看见世尊的身光已不在外面——不像之前那样留在户外，而是已经毫无疑虑地直接进入——于是便看见世尊坐在旷野夜叉的住处内，旷野夜叉则合掌站立。看见后，他们对旷野夜叉说：“大夜叉，这位王子被带来给你作祭品了。喏，你便吃掉他，或者享用他，随你怎么处置吧。”旷野夜叉因为已是须陀洹，感到羞惭，尤其当着世尊的面被这样说，于是双手接过那位王子，奉献给世尊，说：“尊者，这个男孩被送到我这里来，我把他献给世尊。佛陀是利益与悲悯者，请世尊接受这个男孩，为了他的利益与安乐。”接着说了如下偈颂：显示巴利原文

世尊接受了那位男孩。接受之时，为了给旷野夜叉与男孩作吉祥祝福，世尊宣说了半首偈颂。旷野夜叉为使那男孩皈依，将第四句重复了三遍。即：——显示巴利原文

那时，世尊将男孩交给了国王的随从，说道：“把他抚养长大之后，再送还给我。”就这样，那男孩从国王随从之手转到夜叉之手，从夜叉之手转到世尊之手，又从世尊之手回到国王随从之手，因此依其名而被称为“手长者·旷野者”。那些国王随从带着他返程时，农夫、樵夫等人远远望见，便惊恐地问道：“难道夜叉因为这男孩年纪太小，就没有收下他吗？”国王的随从说：“不要害怕，世尊已经带来了安稳。”并将一切告诉了他们。于是，在一片“善哉！善哉！”的欢呼声中，整个旷野城都轰动了，大众一起朝夜叉所在的方向涌去。而那位夜叉呢，在世尊托钵的时刻到来时，接过衣钵，送行到半路，便回去了。显示巴利原文

接着，世尊在城中托钵乞食，用完斋饭并做完该做的事情后，在城门附近一处僻静的树下，坐在为佛陀铺设的座位上。于是，国王以及城里的人们与大众会合到一起，来到世尊跟前，礼敬之后环绕坐下，问道：“尊者，您是怎样调伏如此凶暴的夜叉的呢？”世尊就从交战等事开始，为他们讲述道：“他这样降了九种雨，做了这样恐怖的事，这样问了问题。而我这样回答了他。”所讲的正是那部《旷野经》。谈话结束时，八万四千众生现证了法。之后，国王和城里的人们在多闻天王宫殿的附近为夜叉建造了宫殿，陈设了花、香等供养，设立了常供的祭品。等到那个男孩成年后，他们送他出去，说道：“你是依靠世尊才得到生命的，去承事世尊和比丘僧团吧。”他承事世尊和比丘僧团，不久就证立了不来果，通晓了一切佛语，成为拥有五百位近事男随众的居士。世尊把他列为最上，说：“比丘们，在我的近事男弟子中，以四摄事摄受大众者，就是这位旷野的手长者，最为第一。”第十二事。显示巴利原文

《相应部注疏》中，对第十二事的解释。显示巴利原文