3. 空品复注

198 段

第三 空品

《小空经》的注释

176长老们入定时,确实应当先划定一个时间界限。不过,那位长老是为了履行对世尊的职责才划定时间界限的,他想的是:“过了这段时间之后,世尊该做这件事了。”他只入定到那个预定的时间就出定,经文所说的“划定时间界限之后”就是指这个意思。 “使空果定生起”——这句话是用来驳斥另一种说法的,有人主张“入流者和一来者不入果定”。 “空”:诸行以无我空、无常空的方式显现出来。因为有学圣者对于空的通达还只是部分的,净想和乐想还没有断除,所以那位长老生起了想听闻空论的心。 “就像用车轭撞车轭一样”——意思是如同用车轭撞击车轭,径直朝向空……(中略)……无法得到所依处。这是句子的连接方式。 “一句”:就是一句关于空的话。

世尊说“初成佛时……”等等,是为了说明他在最初觉悟时就已经充分展现了自己多住于空性而住,所以接着说“初成佛时也”。“一”等话,是为了表明那位长老有能力接受关于空性的教说。“听闻”,就是竖起耳朵、放在心上、全心全意地专注去听。“受持”,就是按照法的真实样子,通过记诵、追问和反复温习,用心把它领受下来,就像把狮油倒进金碗里一样,使它不丢失。“宣说”,就是也能详细地为别人开示。“在那里”,就是在鹿子母讲堂里。“以木形、书形、彩画形作成”,是指在柱子上刻画出来的木形,在门楣等处按照造像做成的书形,以及在灰泥墙面上用彩绘画出来的彩画形,这些都已经完成了。“多闻天王、曼陀多等”,是指以造像形式做成的多闻天王、曼陀多、帝释等。“依彩绘”,是指依园林等的彩绘装饰。“设立”,是指由各部分组合而成、建立起来的。

“常”是指一切时候,无论夜里还是白天。“单一性、一、不空”是依自身受用格说的,意思是单一的、独一的不空。“村”是依活动方式说的,也就是依房屋、住所、街道、广场、十字路口等,按世间生起的方式称为村。“依烦恼”是指在那些地方依随顺和嗔恚而说。“此理亦然”是用这个来指出“依活动或依烦恼而生起的人想”这个意思。这里,就像用“村”这个词把家等想也包括进来一样,用“人”这个词也把女人、男人等想包括进来了。因为依树木等而生起的林想,已经把山、森林丛等包含在内,所以不取那些差别,只依单一的林而生起林想并作意。“陷入”就是进入。“胜解”就是决断。“转起恼”是因为没有那样的轻安,由粗显法的转起而成立的恼。“烦恼恼”是从随顺和嗔恚生起的烦恼恼。在第二句里,也就是“若有人想所生之恼”这一句里。由于作意相续,即“这不像先前那样粗显,只是法的转起”,所以诸行见恼和诸恼的微细、轻快已经成就,因此说“仅有转起恼存在”。

凡是属于烦恼所生的恼乱,它在这恼想中并不存在——这是句子的连接方式。只剩下转起状态的恼乱,他清楚地知道“这只是存在着的”——这是句子的连接方式。“空生起”,就是空的转起。与空一同生起的即是空,这里就称为空。

177世尊当时的心念活动,正是现在所说的这种方式。所谓“我将宣说至极空”,意思是“我将开示最上无比的”阿罗汉果。因为通过“林想”不能证得殊胜,也就是以“林、林”作意,并不能证得禅那等殊胜成就;而以“地”作意,则能证得殊胜成就。现在为了用譬喻说明这个道理,便说了“正如……”等话。“如此存在时”,是说这样播种之后,稻谷等就能长成。“恒常修习”,是指固定不断地修习,也就是常行的业处。“缘”,这里应当知道省略了“所生”这个词,所以说“缘……所生”,也就是缘大地而生的想。

地遍:是指心里想着地、具有地的想,并不是指自然状态的土地。彼:指地遍。他们:指痈疮等。善敲打:就像连皱纹的痕迹都没有一样,被均匀彻底地敲打过。河流、湖泊等对岸的地方,因为是水的来源所以叫岸;因为地势高起,像隆起的岸一样,所以叫高岸,也就是地面上高的地方。离开高岸就是低岸,也就是低的地方。因此说高下。一想:就是只有一种地的想。

182182. 即使行相不存在时,因为不具备某种相而被称为“无相”,为了说明那些相,所以说“远离常相等相”。由四大所成、依止于四大。与六处相应,即与眼处等六处一起。

183对诸法的再次观照,就是“观的观照”。“于此”,是指自己现量证得的道与果,所以说“于圣道与圣果中”。“为显示余依恼”:一切烦恼依都已断尽,但蕴依仍然存在,由它引起的苦恼就是余依恼,这里是为了显示这个。从所缘境来说,村想是粗的,人想是细的,所以用人想去掉村想。然而,从同类事物的执取来说,人想也是粗的,而林想是细的,所以又用林想去掉人想。舍弃地想等的原因,前面经文中已经说过。“次第”,是指按照圣道的顺序。“至极空”:因为常、坚实等完全没有依托,所以是绝对的空,称为至极空。

184“空果等至”:因为它是空解脱的果,又可以依空随观而证入,所以得到“空果等至”这个名称,也就是阿拉汉果等至。过去有独觉佛出世,未来也会有,但现在因为佛陀的教法还在住世,就不说独觉佛,因此不把独觉佛拿来一起说,而只说“现在也称为佛陀和佛陀声闻”。确实,只要佛陀教法还在住世,就不会有独觉佛。剩下的内容很容易理解。

《小空经》注疏的逐词释义讲解到此结束。

《大空经》注疏

185185. 他是因肤色而黑,不是因名字而黑。“稻草垫等”中的“等”字,包含了床垫、毛毯、草席之类的东西。“众比丘”:指的是因为成群结伴而住在一起的比丘们。

如果确实没有疑惑,那“有很多吗”这句话又怎么解释呢?所以接着用“寻之前分”等来说明。这里,“寻”是提问的前导部分,所以叫“寻之前分”,也就是提问。那句话是“这里有没有很多比丘住着”;而“寻”则是当时世尊心里生起的念头,以“这里是不是有很多比丘住着”这样的方式出现。为了表明那个思量就是这种状态,才用了“nu”这个语气词,因此说:“在寻之前分中,这个‘nu’只是个语气词。”虽然世尊是在行走时看见后,以提问的方式说“这里有没有很多比丘住着”,但在后面“阿难,乐于群聚的比丘并不庄严……”等开示中,并不是没有作出判定,而是已经单独判定过了;他是看见之后先判定好了,为了引出谈话才那样发问。正如所说:“如来即使已经知道,也会发问。”因此他说:“据说从这里……”等等。

就像河水向下游流去一样,众生也随各自的界而聚合在一起,因此说“群聚就像顺流而下的水”。现在为了详细说明这个道理,接着说“地狱、畜生道……”等等。库鲁文达等沐浴用的粉末,因为极其细滑微密,装进筒里时就紧密无间地挤在一起,所以说“像装满粉末的筒”。“五十七个十万家”:就是五十个十万家再加上七个十万家;如果按人数来算,当时那里住着七千万人。

他接着这样想:是怎么想的呢?“虽然这是世间常态,但对我而言,在我的教法里却是不合适的。”所以他说:“由我……”等等。“法”是指依自性而成立的。“悚惧”是指与惭愧相应的智慧。不过,这也不是说就完全不能聚会,因为通过照顾病人、给予教导、告诫等方式,还是可以适当聚会的。“破群”是指从群聚混杂中分离出来。

186已经整理修补过的袈裟,是指对先前已经做好的袈裟,按照前面所说的方式再作修复。“不是”是指不是我们的。“不欢喜”是指心没有得到满足,感到不高兴。

因为和自己的群体共住,所以叫“群聚”,因此说“自己眷属的集会”。而这里的“群”是指人群的集合,所以说“各类人的集会”。所谓“照耀”,是因为依教奉行而光彩显耀。从欲乐中出离就是“出离”,这样由出离而生起的乐,就是出离乐。远离群聚的杂染和烦恼的杂染,就是“远离”。由远离而生起的乐,就是远离乐。能带来贪等止息的乐,就是止息乐。能带来道与正觉的乐,就是正觉乐。应当被欲求的,或者随欲而得的,就是“随欲得者”。没有苦、只以乐获得,所以叫“无苦得者”。这里“苦”是指微少,因此说“无苦得者就是广大得者”。

“暂时的”是指在某个时候从烦恼中解脱,但并不是彻底永远的,所以叫暂时的;这里把 ma 这个词里的 a 音拉长成了长音。因此说:“在安止或近行的时刻,从烦恼中解脱。”“可意的”是指因为身体相续的柔和与所缘相续的柔和,而令人喜爱、令人愉悦。“非暂时的”是指彻底永远的解脱。

从“以此方式”等语开始,通过随顺和反面的道理,配合实例,说明乐于群聚的人有障碍达成殊胜证悟。其中,这种障碍有两种:一种是导致清净法不能生起的原因,一种是导致杂染法生起的原因。

他们先用“乐于群聚”等说法把这一点讲清楚,为了再说明另一种情况,就说了“现在说明过失的生起”等等。就像经文里说“依靠骨、依靠筋、依靠皮、依靠肉,虚空被包起来,就叫做色”那样,这里“色”这个词是业生身体的另一种说法,所以说“色就是身体”。为什么说“阿难,我不……乃至……忧恼、绝望”呢?难道对身体和生命都不执着、已经精勤修观的人,不也是通过避开不适宜的、亲近适宜的方式来保护身体吗?确实如此,但那只是针对想依靠健康的身体来修行佛法的人,是为了修行佛法的缘故。正是因为考虑到修行佛法,才避开不适宜的,用适宜的方式养护身体,让身体变得更好,然后精勤修行,这才叫保护身体。并不是说他对身体有贪爱喜乐,因为这类执着应当通过省察来消除。在“优婆离居士”这里,还应当结合“被称为十力弟子近事”这层意思来理解。

187187. 虽然坐在被大众围绕的中央,但由于一向倾向于远离,他实际上仍是独居者。借此说明:大师因为自身具备远离的特质,所以是真正远离的人。为了从色与非色的似相和所缘上回转,所以说“色等有为相”。因为某事物极其寂静、殊妙,能特别地系缚、抓住心,所以叫“境”;而那个境由于属于自身相续,所以是“内”的。那么,什么是“空”呢?回答说:“空即空果定”。因为无为界是通过舍离依着而达成的远离,所以这里所说的“远离”就是指它,因此说“心倾向于远离”等。由于在这里,连一丝一毫的坏灭都不剩,那些有漏依处之法在其中已经消失,以它们而言达到了彻底消失的状态,所以经文中说“已彻底消失的”。“遣送”就是发放、解散;具有这种遣送作用的,或者能遣散大众的,就是“有遣送的”。由于并非一切说法都以遣散的方式进行,所以说“与遣送相关的”。

就像把握熬油的时机:所谓熬油,有一个固定的时间不能超过,同样,他也不会超过自己入定的恰当时候。就像一位善巧的医生熬油时,会先考虑各种油该用在什么地方,然后根据需要——是要嫩油、中油还是老油——看准时间再熬。同样,世尊说法时,会观察所教化者的智慧是否成熟,不错过恰当的时机而说法;在解散大众时,也是以倾向远离的心来解散。就连两种五识,也依靠那被引导向涅槃的意识而倾向于涅槃。因为对佛陀们来说,诸行已被彻底了知,即使是美妙的色法等出现在面前时,其他那些的不净性都已经极其明显地现前,更不用说普通的了。所以,就像被炎热逼恼的人,心会倾向清凉的水处,佛陀的心也倾向于涅槃,因为涅槃极为寂静、殊胜。

188“唯内”在这里指的是禅那的所缘,所以说“唯行境内”。这里的“内”是指空性。还不熟练的基础禅那在这里被称为“内”,因为这里特别指的是观,所以“内”的意思就是无命、无士夫,也就是无我。“以了知无正知的状态”就是知道“我的业处现在没有进入正道,只是在岔路上运转”。

那么,世尊在这里为什么不以观本身为基础,而是先取基础禅那呢?回答说:“因为基础禅那不熟练”等等。由于定力不圆满,心不能跃入。然而他这样作意:“内在的诸法对我来说纠缠不清、隐蔽不现,那我干脆作意外在的诸法吧,当某些行显现时,其他的也会跟着显现。”于是他就作意外在的……就像依靠基础禅那一样,依靠已遍修的禅那也能成为俱分解脱,因此说:“在无色定中,怎样作意‘不动’呢?”所谓“我的心不能跃入”,是说我的观心还没有进入正道,所以运行不起来。“唯基础禅那”就是指作为观之基础的那个禅那。应当反复作意,就是反复入定,为的是让观变得锐利、清晰。当它还不能运行时,因为太过微细,切断的作用还没有启动。入定之后,再让观发挥锐利的作用,这叫做止观而住,所以说:“在业处上作意时,就能运行了。”

189“我成就了”——这是指在修行过程中,前后没有差别,因此以“我成就了业处”这样的认知来理解。“不舍威仪”——意思是不要让自己疲劳,根据自己的体力合理安排时间,以适度的方式持续修行,不舍弃威仪。“于一切威仪”——是指在站立、坐下、躺卧这些威仪中。但在讨论说法的场合,则会针对各处分别说明其差别。“此已说”——是指“以此住”等这样的话已经说过了。

190欲寻等与粗重的欲贪、嗔恚性质相同,所以说“以断除寻而讲说了两种道”。“于诸欲功德中”是简别用的处格。所谓“于某一烦恼生起之因”,是就那个人的烦恼生起因缘而说的;否则,五欲功德本身就是一切烦恼的生因。“现行”就是现起,所以说“由现行”。而这种现行是就心而说,不是就有情而说,因此经中说“心之”。ma是连声字,并且把e转成了a,所以说“在那样的情况下,这”。

191随眠有三种:慢随眠、有贪随眠、无明随眠。这三种随眠都由阿罗汉道断除。就像前面所说的那样:紧接着道之后是果,从果出起后作省察时,了知已断除的状态,由于这种了知而成为正知。

从善而来,所以叫“从善而来者”;他们是善的来处,所以叫“善来者”。因此说“从善而来”。不过,他们这种“善来者”的身份,既可以依亲依止缘成立,也可以依俱生缘成立。为了说明这两种情况,才说了“即如下所述”等话。

既然在所说的这些法里,有些是世间法,有些是出世间法,那为什么特别说“出世间”呢?回答说:“于世间为最上、最殊胜。”这是要表明:禅那等法是因为在世间法中最殊胜,才被称为出世间,并不是因为超越了世间。凡是广大心,由于不属于欲界,所以不是魔罗所能触及的领域;更何况它已成为观的基础、已把垢秽善加洗净,因此说“不能了知”。修习的功德之一,就是能获得适宜的法谈。

192“为了这个目的”是指为了整部经的义利。为什么说“依适宜与不适宜”呢?难道不是依适宜而说了十种论事吗?确实如此,但因为是以遮止不适宜的谈论为前提、再依适宜的谈论而说的,所以说“依适宜与不适宜而出现”。关于“依听闻与教理”,十种论事虽然没有以本来面目出现在那里,但已经包含在经、应颂等之中,所以说“依听闻与教理而出现”。由于在这里是以本来面目完整地呈现,所以应当站在这个立场上来讲解。“义”就是共通的意义。

193“随转”是指一再地面对、朝向而转起,通过承事等方式随顺它。“迷恋的渴爱”是指对诸所缘生起迷恋样态的渴爱。渴爱的“渴望”正是以那种方式转起,所以说“渴望而转起”。“以烦恼灾祸”是指以称为烦恼的灾祸。因为烦恼给有情带来极大危害,所以被称为“灾祸”。在自己内在生起的烦恼灾祸,若落在弟子身上,就是弟子的灾祸,叫“弟子灾祸”;若落在梵行上,就是梵行的灾祸,叫“梵行灾祸”。这个道理通过“其余灾祸中也是如此”这句话一并指明。这里所说的是功德上的死亡,不是生命的死亡。

“少得”是指对殊胜的成就只得到一点点。所谓“这样说”,就是像前面讲的那样:梵行的灾祸,其苦报更重,苦果也更猛烈,是这样说的。师长和弟子的灾祸,是就外道的情形来说的;而梵行的灾祸,则是就佛陀教法来说的。在恶说的法与律中,错误的修行不算大罪,因为执取邪见的人精进是松懈的;但在善说的法与律中,错误的修行就是大罪,因为它使广大的利益变成了与自己无关的外在之物。因此说“但在教法中……”等等。

196所以,这里是把前后文对照起来,借“以因之义”重新提起前文的意思,因此论中说“因为”等等。有朋友的人就是“有友”,那种状态就是“有友性”,凭这个有友性。依着朋友之道去做,所以说“以友行”。在“有敌性”这个词上,道理也是这样。

即使只是恶作和恶说,这句话也是在显示:对其他的违犯,就更不用说了。对于弟子们,世尊以教诫和训示来行利益,所以说“我将不会那样做”。“生坯”指的是陶匠用的未烧器皿。我不像陶匠对待生坯那样对待你们,我只是让你们知道,并不会那样去做。“斥责后”是指呵责、摈除之后。世间的功德在这里也被看作核心,因为它是出世间功德的基础。其余的内容很容易理解。

《大空经》注疏中,阐明隐晦义理的部分到此结束。

3. 《稀有未曾有法经》的注疏

197197. 有些不变词是类似格变化的词,它们各自按照情况表达各个格的意义。在这里,yatra 这个词是主格形式,hi 这个词表示原因,nāma 这个词表示稀有。因为这三个词都被指明为稀有义,所以说它们是“用于稀有义的不变词”。不过总的来说,这三个词确实都是如此。后面会这样说:“yatra 一词,从不变词的用法来说,是未来式。”戏论一词前面已经解释过了。“截断轮转”:因为一切烦恼的轮转和不善业的轮转已被截断,而果报的轮转将在下文说明,所以这里说:“轮转指的是善与不善业的轮转。”这是通过不变词的用法,借助 yatra 一词的关联来说的。说它是未来式,是因为它和未来式相似。表达未来意义的是未来式,但这里的意思其实是过去。“随念”:这是就随念的状态而说的,因为“将随念”这个说法所涉及的对象是过去。不过,当那些比丘进行了那样的谈话之后,世尊随后也确实对那些佛陀生起了随念。

从“刹帝利种姓”等语开始,是指从久远以来血统未曾混杂、清净地出生于刹帝利种姓。“梵种姓”就是婆罗门种姓。说到“姓”时,也是同样的道理。“以世间、出世间戒”,是指由波罗蜜所生、唯佛独有、不与他人共通的世间戒和出世间戒。“如是戒”,是通过逐一分别观察一切戒,而随念“这些就是戒”。其余各项也是同样的解释方式。就像“顺明分的”是指与明相应的法,同样,“定分”也是指与定相应的法,比如念、精进等。因此论中说:“由于定分的诸法已在前面被含摄,所以‘住’一词也已被含摄。”因此,这里所说的“住”是指排除了定分诸法的那一种,所以说“这就是……”等等。

或者,虽然涵盖八定、观、道、果的世间与出世间定慧,在前面“如此法、如此慧”等句子里已经提过了,但这里依据它们各自从对立面解脱的不同表现方式,又在“如此解脱”这个地方重新提了一次;同样,在“如此法”那里已经提过的属于定支的诸法,也依据它们自身表现为天住、梵住、不动住、圣住的不同方式,在这里又以“如此住者”重新提了一次——这样说并没有任何矛盾。即使在果法生起的时候,烦恼的止息也不是由那种定的力量所产生的,而确实是因为圣道已经把烦恼彻底断尽了,所以说“由于道的力量,在烦恼止息之后才生起”。谁舍断了那些烦恼,谁就是舍断者;因为他从应当舍断的对象中脱离了,所以称为解脱,也就是远离了纠缠的状态。那么,如果从“舍断”的角度来分别解说,对于非舍断者的涅槃,怎么能算是解脱呢?同样是因为它远离了纠缠的状态。因为涅槃的本性本来就是完全与一切烦恼无关、脱离、处在极其遥远的地方,所以由于它从烦恼中出离,就称为“出离解脱”“出离舍断”。因此说了“涅槃”等语句。

199这些是如来的稀有、未曾有之法,不是声闻弟子所能了知的境界;而我所开示的,你都已经听过了。于是他(把责任)交给长老,说道:“愿它们能更加充分地显现出来。” 在“具念、正知”这一句里,虽然从时间差别的角度也可以获得正知的状态,但这里并不去涉及那种正知本身,而是为了通过行的区分来显示它,所以说了“两种正知”等等。 在“选取八种施愿”这一句里,问题是:天神怎样施与施愿?而他人所得到的那个施愿,又怎样在他人身上实现?这完全是由于业的力量。因为如果那个业已经获得了成熟的机会,凭借那个业的力道,果报得以成熟,那么世间就形成这样的说法:“天神施与了那个施愿,而另一人得到了。”此外还应当看到,他人所希求的施愿,对于正在成熟的业来说,是一种精勤的殊胜助缘。那些施愿即使在成熟时是决定性的,小神力的天神也不知道“这个人的愿望会不会实现”,而具有智慧的帝释天则对其中一部分确实能够了知。因此说:“由于帝释天生起了信心,赐予了八种施愿,他正在选取……”等等。

在“第一速行阶段”这里,指的是刚生起的第一速行阶段。因为那个阶段离结生太近,所以不清楚;又因为它是由于贪爱天界生命而生起的,所以不能了知。与其他天神不共的了知,是从第二速行阶段开始才生起的。

“还有其他天神”等语,是通过对比的方式,显示菩萨在那里确实是以正知而住的。“因为断绝食物而命终”,这是针对戏乐放逸天而说的。其他那些被天界享乐迷醉、陷入沉迷的天神,当他们还活着的时候,也根本没有正知。难道没有那样的所缘吗?这是为了阐明菩萨正知的威力而提出的诘问:那些天神因为执著某种广大殊妙的所缘,甚至断绝了食物而命终,难道菩萨就没有那样广大殊妙的所缘吗?然而,菩萨无论受生在哪里,都凭十种殊胜胜过其他有情,更何况在那里作为天神的时候。即便如此,在这部经中,“具念、正知”仍被说为稀有之法。

200在福报圆满的生存中,所谓长寿是靠智慧的力量得来的,而菩萨正是大智慧者。因此,提问者怀着“他在每一种生存中都应当是长寿的”这一想法,便追问说:“在其他那些生命形态里,他难道不是活满寿命才去世的吗?”对方承认说:“是的,不是活满寿命。”接着以“有时候确实如此”等话,说明了其中的原因。以“我将不在这里”这种决意倾向而寿尽,就叫作决意寿尽。因为菩萨的波罗蜜已经达到极致,在每一种生命形态中,他们的心相续都被神通和等至特别净化,对自我的贪爱变得极其微薄,对众生的悲心又极为广大,决意变得锐利而明澈,所以菩萨的意愿都能实现;就像他们随心所欲一样,对业也拥有自在力。因此,无论投生到哪里,他们的波罗蜜都能正确地增长,并按上述方式寿尽之后,投生到那里。正是如此,这位大士就在这同一劫中,在各种不同的生命形态里,没有退失禅那而寿尽,投生到梵天界,在那里只停留了极短的时间,就从那里死去,投生到这里。因此说:“这样的寿尽,是其他人所没有的。”由于一切波罗蜜都已圆满——这句话表明,因为没有必要再有什么目的,所以停留在那里而决意寿尽的情况,是不会有的。再者,在最后一生中,以四大宝藏为因所生起的、类似天界福报的大富贵而出生,就像成佛之后以无与伦比的布施等而获得独一无二的利养一样,从此以后,大士就不再享受天界的福报了。这一点应当理解为:这是就他尽寿命而住时,由发奋积累的福德资粮之力所致。因为这就是这里的法性。

这是按人间的计数方式说的,不是按天界的计数方式说的。所谓“前兆”,就是死亡的前兆。这里说的“那个时刻”,就是指前面所说的临近死亡之时。关于“不枯萎”:在这里应当知道,单凭“不枯萎”这个说法,就已经显示出那些花环的颜色圆满、香气圆满、光泽圆满。天人的身体内外都没有尘垢污秽,连一点沾染都没有,所以他们身上的衣服始终是极其清净、光明闪耀的,因此说“在衣服方面也是同样的道理”。所谓“不冷也不热”,意思是:那种为了对治寒冷而必须过度接触的热,或者本身变得过于猛烈而增盛、使身体出汗的热,这样的热并不存在;同样,那样的冷也不存在。所谓“在那个时刻”,就是指如前所说的临近死亡之时。所谓“一滴一滴地”,就是像珍珠一样,一滴一滴地流出汗来。牙齿的破碎状态就是“齿坏”。头发的变白状态就是“发白”。由“等”字,包括皮肤起皱。意思是:身体变得疲惫不堪,但并不是因为齿坏、发白等。所谓“厌离”,就是不满;这种不满不存在,因为越来越殊胜、越来越崇高的种种享乐,尤其是能令人生起欢喜的享乐,一直现在其前。

有智慧的天神,就是具足智慧的天神。就像天神们会这样想:“我刚刚投生到这里,是凭着什么样的福业投生的?”然后他们知道:“我是凭着某某福业投生到这里的。”同样,对于自己过去世所造的某些福业,以及其他一些福业,他们也都知道。正因为他们福报广大,所以经文说“那些有大福报的……”等等。

天神们不被知道,是因为他们寿命极长、时间太过久远。所谓“不能导出”,是说不能带来出离,因为众生不是能承载解脱法的根器。众生并不是寿命极长,而是因为恶法极盛,所以经文说“那时众生烦恼炽盛”。这里有人问:“为什么正自觉者只出现在人间,不出现在天界和梵界?”首先,他们不出生在天界,是因为那里没有修梵行的空间,也因为那样不够稀奇。诸佛世尊是稀有之法,他们那种稀有的法性,在天神的身分中不像在人身中那样明显。因为当正自觉者以天神的身分出现时,世间会把看到的佛的威神力当成天神的威神力,而不是佛的威神力。这样一来,人们就不会对正自觉者生起信解,不会生起净信,也放不下“这是主宰者所造”的执取;而且天神的生命形态持续极长,他们因此摆脱不了某种“永恒”的见解。说“不出生在梵界”,道理也是一样。诸佛世尊为了让众生摆脱这种执取,只出现在人道的善趣,不出现在天道的善趣。即使出现在人道的善趣,他们也不是化生的,因为如果以化生方式投生,就避不开上面说的那些过失。为了度化那些应依佛法得调伏的众生,就像为了法而安立法则一样,为了度化那些应依身舍利得调伏的众生,也应当安立身舍利。因为化生者般涅槃后,舍利不会留存,所以诸佛不以化生方式出现。在最后一生中,大菩萨为了彰显人身,也会娶妻,直到见到儿子的面容,仍住在家里。即使戒、出离、慧等波罗蜜已经成熟,他们也不会提前出家。何必再想这些理由呢?一切诸佛所惯行、所常行的,就是只以人身成正觉,不以天身成正觉,这就是这里的法性。同样,那伟大的愿求也只以人身才能成就,不是其他身分所能成就的。

那么,为什么正自觉者只出现在赡部洲,而不出现在其他洲呢?有些人这样说:“因为那大地上的核心、与佛陀威力相应、作为不动之处的菩提道场,只在赡部洲出现,所以正自觉者只出现在赡部洲。”另一些人则说:“其他那些不可舍离的处所,也正是在这里才能得到。”不过,在这个问题上,我们的主张是这样的:过去诸佛、大菩萨和独觉佛的出世,声闻菩萨为证得声闻菩提而发的愿,以及声闻波罗蜜的积集与成熟,都只在这个作为佛土的轮围世界中的赡部洲才能成就,不在别处。而且,诸佛出世是为了调伏应受教化的人,由于顾及上首弟子等不同类别的应化对象,诸佛只诞生在赡部洲这一洲,不在其他洲。这一法则是一切诸佛所惯行、所奉行的,所以应当知道,那些最上之人也只在这里出生,就像成就的轮宝一样,彼此互为依止,一代接一代地延续下去。因此说:“佛不在三洲诞生,只在赡部洲诞生,所以称为观洲。”按照这个道理,对于说法地点的限定,也应当说明其中的原因。

现在,他观察刹帝利家族,因为它在世间被公认,连婆罗门也对它恭敬。他想:“国王将会是我的父亲”——因为家族必须依据父亲来说明。他观察到“十个月再加七天”,由此知道不会有障碍,也知道她将在兜率天享受天界的福报。

那些天神,是指一万个轮围世界的天神。那么,这些天神又是怎么知道菩萨已经圆满了波罗蜜、并且将来会成佛的呢?这是根据那些有大威力的天神来说的,而且这些天神大多数都能证得现观。事实上,每当世尊分享佛法时,就曾多次出现住在一万个轮围世界的天神前来集会的情况。

他能知道“我正在死去”,是因为在与死亡临近的速行心里,有智慧相应的心已经清楚地感知到死亡已经现前。但他并不知道死心本身,因为死心那一刹那实在太短暂了。正因如此,就连能知死与生的智慧也无法触及它。结生心也是同样的道理。“转向的次第”就是指转向的次序。因为只转向一次无法确定所缘,所以要对同一个所缘转向第二次、第三次才能确定。这里是以“转向”为代表,实际指的是速行轮。因此说:“只有在第二或第三心轮时才会知道。”在死亡到来之前,从几个心轮之前开始,他就知道“我的死期临近了”,所以说“即使在死的那一刹那,他也知道‘我正在死去’”。但结生是一种前所未有的状态,所以他不知道结生心。当贪恋生起之后,他才知道“我在某处结生了”,也就是说从第二个速行心开始才知道——这就是这句话的意思。“在那时”是指执取结生的时刻。“一万轮围世界震动”,这里震动的原因前面已经说过了。大悲的诸佛世尊因为一心致力于为众生带来利益和安乐,所以多数时候都是喜悦的,因此注疏中说他们以第一个大果报心结生。但大希瓦长老则认为,大悲的诸佛世尊虽然一心致力于为众生带来利益和安乐,但他们志在远离,倾向于无为,对一切行多持舍心,所以他说是以第五个大果报心结生。

从满月之前第七天算起,意思是说,从满月日往前推七天开始;也就是从白分月的第九天开始。“在第七天”指的是阿沙荼月的满月日。“这个梦”指的是现在要说的这种梦。“她们的妃子”指的是那些大天王的妃子们。

那些婆罗门只是按自己解梦的学问说了这些:那是个男胎,不是女胎,你会得到一个儿子。至于“如果他在家生活”等等,则是天众附体,如实宣告了将来必定发生的事。

在“入胎”这个词里,“胎”指的是母亲的子宫,“入”指的是在那里产生,所以叫“入胎”,也就是从投生入胎开始,一直到还没出生的整个阶段。这就像说法师从法座上走下来时,其实还是安住着的一样。

201正在发生的事,人们会像描述眼前正在发生的那样去说它,所以用了“入”(okkamatī)这个词,并解释说“意思是已经入了”。所谓“这样存在”,是指他对于上述这种状态生起了明知。这不是在结生的那一刹那,因为结生刹那极难了知。经中也这样说:“他不能了知结生心。”由于这光辉遍满一万个轮围界,所以说是“无量”;因为极其明亮耀眼,所以说是“广大”。“天威”是指诸天的光明威力。那光明胜过诸天的光辉明亮,而不是指他们的统治权。因此说“诸天的”等等。

不被树木、灌木等任何东西碰到,所以叫“空旷”,也就是没有障碍。因此说“恒常敞开”。不被遮盖,是指下面和上面都没有被任何东西封住。因此说“下面也没有依托”。这里的“也”字要表明:就像下面没有大地盖住水,所以世界之间不被遮盖;同样,上面也没有像各轮围山那样的天宫,所以不被遮盖、没有依托。那里有黑暗,所以叫“黑暗处”。因为完全没有光亮,而不是因为没有眼根,所以眼识不生起。正如所说:“他们凭那光亮互相辨认。”当赡部洲是正午时,东毗提诃的居民看到半个日轮正在落下,西牛货洲的居民看到半个日轮正在升起,其余各洲也是这样,所以说“同时在三洲显现”。不过,按另一种说法,只在两洲同时显现。每一个方向照亮九十万由旬的黑暗,也应当按这个道理来理解。所谓“光芒不能及”,是说它们凭自身的光无法照亮。因为它们飞行在相当于郁金根山山顶那么高的空中,所以说“它们行于轮围山之间”。

他们努力抓取,是为了啃食。翻转后,就是转过身来。裂开后,是指从昏厥倒下的地方挣脱开来,或者因为肢节断裂而裂开。极碱的水中:也许是因为没有炎热、只有酷寒,才说它是极碱。因为那种水不可能像劫末那场能成就一切、承载大地、毁灭世界的大雨一样变成碱性;若真是那样,连大地也会融化。或者,由于那些饿鬼的恶业之力,就像清水在他们那里变成脓血一样,那时那种水也变成了碱性,所以说“极碱的水中”。从各方面,是指从一切方向,六种情况也都是如此。

202以四大王来说:这是就多闻天王等四大王共同具有的天王身份而言。

203正是靠自身本性:不依靠从别人那里得来,而是以自己的本性亲自确立,也就是戒具足。

“在人中”这句话,是就通常的性情行为来说的:“所谓人间女子,会对人间男子生起以男子为对象的心。”但菩萨的母亲即使对天人,也不会生起这样的心。正如依靠菩萨的威力,菩萨的母亲不会生起以男子为对象的心;同样,正是依靠他的威力,她不会被任何男子侵犯。因此说:“双脚不能行走,就像被天界的锁链绑住一样。”

之前说“与欲乐相应的心不会生起”,后面又说“她具足五种欲乐并享受它们”,这两者怎么会不矛盾呢?于是回答说“之前”等话。“遮止事”就是遮止非梵行之事,因此说“依以男子为对象”。“取得所缘”是指获得色等五种欲乐的所缘。

204“疲劳”就是疲倦。因为那时候,菩萨母亲的身体根本不会有沉重、僵硬之类的状况。“她看见腹中的胎儿”,这是从什么时候开始看见的呢?回答说:从过了羯罗蓝等阶段之后。关于看见的作用,下文自己会说明。因为在羯罗蓝等阶段还没有这个作用,所以看不见。“由儿子”指的是年幼、柔弱、还只能仰躺着的婴儿。“母亲”等话,是依照通常的行为来说的。因为和转轮王的胎儿相比,菩萨的胎儿福德资粮极为殊胜,所以能得到更特别的保护,因此菩萨的母亲在饮食和行为上都极为适切,并以恭敬心守护胎儿。“面向东方”是指面向母亲的前方。现在,为了说明腹中胎儿能被看见的内在和外在原因,说了“过去所作的业”等话。“她”指那位天后。“腹部”指子宫。菩萨母亲腹中的薄膜如同水晶、云母等一样,因为光明无碍,所以菩萨母亲能看见腹中的菩萨;那么,菩萨是不是也能看见母亲以及前方其他的色境呢?回答说:“然而菩萨并不看见”等。为什么有眼睛也有光明,却看不见呢?回答说:“因为在母腹内,眼识不会生起。”正如腹内的出入息不会生起一样,眼识也因为缺乏相应的缘,不会生起。

205正如其他女人会因为产后引发的这类疾病而撑不住死去,菩萨的母亲在菩萨住胎期间却不会生起任何疾病;她只是因为寿命耗尽才去世,这个道理前面已经说过了。经文用“菩萨所住之处”等话,说明了其中的原因。“带走”是指从正后的位置上带离。“不能保护”是指她没有好好做孕期的保养,因此胎儿就多病。“处所清净”是指胎内的环境清净。菩萨在母亲中年阶段的第三期入胎,这一点也已经包含在她观察自己寿命长短的考量里了,因为这样就能避免因年龄变化而产生的不良状况;至于因女性本性会产生的不良状况,则完全靠菩萨的威力而得以平息。

七个月出生:从结生那一刻算起,在第七个月出生。他受不了冷热,因为实在太柔嫩了。八个月出生的人,肢体发育确实比七个月出生的人更成熟,但有些皮肤部位在发育到能感知时受不了触碰,所以活不下来。不过他们说,七个月出生的人,那些部位那时还没长成。

她只是站着,因为毫无痛苦,就那样站着。其他女人被剧烈的产痛折磨得受不了,于是坐着或躺着生产。临产时指接近生产的时刻。全城居民指住在天臂城等环绕迦毗罗卫城的六座城市里的人。

天人们最先接住他:那些诸漏已尽的净居天梵天们,心中生起恭敬与尊重,想表达自己的喜悦,念道“我们应当最先接住这位世间怙主、大丈夫”,于是从一开始就接住他。接生护士的装束,就是接生护士所穿的服装。有些,指住在北方精舍的人。像鱼眼一样,是就肤色而言。

206兽皮席垫,就是用兽皮缝制而成的席垫。大威力,就是具有广大的神通威力。大名声,就是拥有众多眷属,名声远播四方。

“破碎而分散”:因为从狭窄处出来后显现得如同被击碎而散开一般,以此表示它们的不清净性质。“不粘着而成为”:指在子宫和产道的任何一处都不粘着、不附着。“被水”:意指不被子宫中的水所沾污而出生,因为类似水、痰等的沾污之物在那里并不存在。由于菩萨的福德威力,从结生时起,那处便已清净,犹如最香的香殿,飘散着栴檀香。“大水柱”:即是大水流。

207207. “须臾出生者”:以须臾之间出生,仅仅是须臾那么短的时间而已。“当被持续引导时”:指顺着有利的方向被引导之时。“当持续被引送时”:水连续不断地流动之时。“已到达的”:指已经到达那个地方的。

“多枝”是指由众多宝石所成、有数百个宝石基座的装饰。“千辐轮”是指安立在其上方、有数千个轮辐的宝石装饰。“天”是指天人们。

不能说“应当这样看”:因为大士在迈出七步之前,就已经先做了观察方向的动作。所以经文说“大士……”等等。“成为一片平地”:由于开阔无遮,精舍的中庭和周围的庭院都变得像一片平坦的空地。“连一个相似的都没有”:天人们说,你们这样观察,本来是为了看见殊胜的人,但在这里,连一个和你们相似的人都没有,更别说超过你们的了。“最上”:就是一切中最精勤的。“第一”这个词在这里是“精勤”的同义词。所以经文说“其余的……”等等。这里,那些有大威力的天神是这样说的,那其余的天神呢?他们只是通过看见大士的威神之力才这样说的。因为对那些有大威力的天神来说,大士的威神之力,以及和他相似者的威神之力,都已经亲眼可见了。其余的天神听了他们的话,信受并推断,于是也这样说了。

菩萨刚出生时的站立等动作,是为了说明它们是哪些殊胜成就的前兆,所以先确定这些事,然后开示说“在此处”等话。其中,站立是获得四神足的前兆,因为依靠神足的力量,能在出世间法中圆满地善巧安住。面向北方,是朝向超越世间而行进的前兆。行走七步,是走向七觉支等的前兆。手持白伞盖,是执持极清净解脱伞盖的前兆。五种王者标帜,是被五种解脱功德所围绕的前兆。无遮障地观察四方,是拥有无遮障智慧的前兆。说“我是最上”等话,是转不退转法轮的前兆。宣称“这是我的最后一生”,也就是宣告未来不再受生,应当知道这是无余依涅槃的前兆。对于未来将要获得的每一种殊胜,应当看到那些前兆都是不会错乱的。所谓“没有来”,在这部经中以及其他地方将要讲说的次第修行里,是就“未来”而说的。所谓“引来”,是指按照各部经和义注中已有的方式引来并加以阐明。

十千世界震动这句话,虽然在这部经文里已经出现过,但它是为了显示接下来要讲的种种神变的根本才说的;其他类似的情况也应当这样理解。“弦”是指上了弦的琵琶,“皮”是指蒙了皮的鼓,这只是举出五类乐器作例子,或者通过“ca”这个字,也把其余乐器包括在内。“破裂”是指只在脚上绑缚的地方破裂。“消逝”就是平息下来。“自身的光辉照耀”是指以自己极其明亮的光辉照亮了。“不流动”就是不流动。“风不吹”是指猛烈的风不吹,柔软舒适的风则吹拂着,给众生带来安乐。“陷入大地”是指不能在高的地方站立而陷入地中。“时节适宜”是指具备不冷不热的时节。把左手放在胸前,用右手张开的手掌拍击而发出声音,就是拍掌。用口发出呼啸之声,就是发出声音呼啸。这里“一旗列”中的“iti”一词是“等等”的意思。以此应当理解:种种彩色、芳香、花雨的天神降下花雨;太阳在天上时,星星也发光;清澈明净的水从大地涌出;穴居、洞居的畜生从住处出来;贪嗔痴也变得微薄;地上的尘土平息;不悦意的气味消失;天香吹拂;有色的天神以本来之身出现在人们眼前;众生的死生没有发生——应当理解这些也包括在内。在伟大誓愿之时生起的那些三十二种前兆,那时全部无一剩余地出现了。

在这里也应当知道,在这些地震等现象中同样存在这样的前兆意义,而不只是在刚出生时的站立等事中才有——这就是要表达的意思。因为能动摇一切所知和外道师的主张,所以这是证得一切知智的前兆。完全不需要任何人鼓励,就在这同一个轮围世界里聚集起来;完全不需要任何人鼓励,就同时聚集并接受法——这是接受法的前兆。其中,诸天首先接受,是获得天界住处的前兆;随后人们接受,是安住于那里、以不动摇为本性而获得不动住的前兆。琵琶不用别人教就自己弹响,是不用别人教导、自己获得次第禅住的前兆。鼓的敲响,是宣说能传遍轮围边际之大众的法鼓、不死鼓音的前兆。脚镣等的断裂,是断除慢的束缚的前兆。到达善港等,是在义理等方面获得智慧差别通达的前兆。

以涅槃之味,是指诸烦恼寂灭的滋味。同一味,是指教法在一切处都是同一味。风不吹是什么的前兆?回答说,是破六十二种恶见的前兆。鸟舍弃虚空等无所依止、不平坦、动摇的地方,而在地上行走,同样地,众生舍弃那样的邪执,连同生命一起皈依三宝,这就是前兆。天人们弹指等嬉戏玩乐,是生起欢喜、发出优陀那,并通过修习有灭和通达法的自性来显示欢喜的前兆。法流之雨,是以说法智慧的流速降下甘露法雨的前兆。以身至念为基础获得禅那,生起道果之乐的体验,就是证得身至念甘露;而由于这种成就也能给身体带来无恼之乐,所以没有饥渴逼迫被说成它的前兆。被圣幢幡鬘装饰,是指包括天神的世间被圣道觉支的幢幡鬘所装饰,这是它的前兆。这里没有提到的,都很容易理解。

这里说的“在此”,是指前面用“刚出生”等话讲到的地方。这个问题其实已经回答过了,所以我们在这里没有什么新的东西要说,这就是这里的用意。 当时,大士虽然是在地上走,却像在空中行走一样出现在大众面前。这是定然的法则,是法决定,是菩萨的法性——这是按“必然论”来说的。 “过去世中,因为曾做过、积集过同样福德资粮的业,所以那样出现在大众面前”——这是按“宿作因论”来说的。 “对这些众生来说,由于有主宰的习性,各自的业就是所谓的‘自在主’;业的变化就是让它的果报生起;而大士也是由能征服包括天界在内的世间的广大福德业所生,所以可说是由那个‘自在主’所造;而这是变化中的殊胜,也就是大神力,因此他那样出现在大众面前”——这是按“自在主变化论”来说的。 既然已经这样说了那么多,为什么还要作这些迂回的说法呢?最后才直接这样回答:刚出生的菩萨怎么能用脚在地上走呢?具有这样大神力的人,按人们的设想,就像是空中行走一样。所以他就像在空中行走。又因为他以七步跨越迅速前行,所以虽然形相显现,对大众来说却像没有显现一样。裸形和幼小的身体,与那样的行仪并不相称;应当知道,这是以业力所生的神变而庄严显现;又像十六岁的少年一样出现在大众面前。因为佛陀如实宣说了与佛果相称的菩萨威力,所以就像面对佛陀一样……心生欢喜。

已经变得明显,就是已经清晰显现。诸佛想要一一确定那些行时,那些行即使在生起的刹那,也已被彻底通达、完全明了,就像掌中的庵摩罗果一样清清楚楚地显现出来。所以才说“就像……”。“在未得机会时”,是指在还没有被执取的阶段发生。“无遗余地”,是指毫无残余。“得到机会时”,是指在站立、行走等时候生起的那些行,因为那时正是审察的适当时机,所以叫得到机会。“七日内”,这是就诸佛通常审察的方式来说的;但如果他们愿意,随时都可以审察已生起的诸行。其余部分很容易理解。

《稀有未曾有法经》的注释——隐密含义的阐明,到此结束。

《拔古喇经》的注疏

209就像本来该说“dvattiṃsā”(三十二),却把“dvi”替换成“bā”,说成“bāttiṃsā”一样,这里也是把“bā”这个音替换进去,才有了“bākula”(拔古喇)这个名称。为了说明这个名称本身就是根据他的实际情况起的,才说了“tassa hi”等话。“洗头”:为了求吉祥,在大恒河里洗头。“以浸入水下”:在齐膝深的水里,只稍稍浸入一下。因为害怕死亡,就“丢下鱼逃走了”。鱼是被打的时候才会死,不是仅仅被网住就会死。“由于男孩的威力”:指由于男孩的福德威力。刚被取出来时就已经死了,并没有对他下杀手;如果用了那种手段,就会成为男孩的障碍。“Tan”指那条鱼。“完整的”:就是肢体完好无损。

他不贪爱,就是不执为己有,对任何东西都不起“这是我”的念头。靠着男孩的福德威力,鱼从背后裂开了。“得到男孩”是指让人击鼓巡行、四处宣告。他讲述了事情的经过,说明这孩子是自己的儿子。因为曾把他怀在腹中,作为母亲,她无法被剥夺母亲的身份,因为她是生母。所谓“连鱼也拿”是指买了鱼也拿。如此拿取者,也把属于那(鱼)的一切都拿走了,因此说:“把瓦卡鱼等排除在外而拿取者,是不存在的。”这(女人)也无法被剥夺母亲的身份,因为她是主人。愿男孩成为两家之嗣,因为他是两人的儿子。

“八十岁”是指从出生算起已经八十岁。仅仅出家并不能断除烦恼,所以“过去是否曾生起过想要违犯的欲想”这个问题还是应该问的。因此他说:“迦叶贤友,应该这样问我。”

210“确定之后”:就是按每一种情况,用其余的方式确定下来。“业道差别者”:指造成业道差别的人。其中,欲寻思如果在身门、语门达到现行,才叫作“达到业道”;在意门,它伴随着贪,以把别人的财物当作自己的而生起,这就是欲想。同样地,瞋与害的寻思之想也是如此。所以长老说:“这两者都是业道差别者。”至于还没有达到业道的想,虽然说“想只是生起”,但寻思虽然已经生起,也同样没有达到业道。不过长老的意思是,经文是依这两方面而说的。

211211.「积累业」是指自己应当积累的业。「毛孔污秽」是指污秽的毛孔,意思是污秽之处。为什么这样说呢?就像他化自在天的天人,在享受诸欲时完全不需要自己积累业,其他出家人也曾见过、听过这样的资具获得方式。所以说「这也是不足为奇的」。这本是常去俗家的长老们的行为,但这位长老从来不曾常去俗家。

挤一次牛奶的时间,就是指挤一次牛奶那么长的时间。不过这里指的是整个挤奶的过程,为了说明这一点,就说了“从母牛……中略……仅仅一段时间”。固定下来,就是把它定为必须经常给予,并这样安排好了。

对于有杂染的人来说,因为烦恼使他失去自主,就像打仗一样,所以叫“杂染”。他说“我生起了究竟智”,这是在显示他并没有承认证得阿罗汉果。那么,那样说难道不就等于承认了吗?所以他说“apica……”等。

212“以此打开门”,所以叫门闩。因为是在第一次结集之后才说的,所以收在第二次结集里。其余部分很容易理解。

《拔古喇经》的注释——隐义的阐明,到此结束。

《调御地经》的注释

213“应触”这里指的是“智触”,所以“应获得”就是证得。像这样修行的人,就是按照前面所说的“不放逸、热诚、心向解脱”这种方式在修行。“仅在不了解的部分中”这句话,是用强调来否定把过失归到自己身上。

214对于“安止近行”,他们解释说,这是指让人达到安止和近行之后才说的,这就是它的意思。不过,与安止相应的近行就叫“安止近行”,达到这个之后才说,这才是它的意思。

“出离”就是出离,因为从不执取欲中出离,所以出离本身就是出离,也就是初禅等。如果有人在烦恼欲中,把供养拿来自己享用、品味而享受,那就说“在两种欲中享受”。“两种”是指按低劣和殊胜等来分的两种。

215欺诈行:指极重的奸诈,比如在不合适的场合把人摔倒等。调象之行:像已经调伏、不需要人伺候的象那样,走向乾闼婆的境界。应得之地:通过正确修行所应获得的成就。

216通过跳跃、跨越的方式互相抓住对方的手。因此说:“用手抓住手。”

217能够捕捉,是指先用母象引诱,再靠言语就能把林中的野象捉住。过度看见,是指以不恰当的方式去看。此处贪着,是指在这片山林象林中生起的贪着。带来安乐,是指产生安乐、令之现前;也有写成“持乐”的版本。鼓,就是大鼓。舍弃一切歪曲过失,是指远离了一切奸诈的过失。去除染浊,是指脱离了粗重的染浊。

219依托五欲功德的戒,是指不善的戒;或者,依托家宅的戒,是指依托轮回的戒。

222这个理趣在一切处都应如此理解:在出现“中等”“年轻”等譬喻的段落中,以及在出现“长老”等所喻对象的段落中,也就是在五种与杂染相应的段落中,都应知道这就是前面所说的那个理趣。其余部分很容易理解。

《调御地经》注释中隐义的阐明到此结束。

《浮弥经》注释

223223.“带着期望而做”是指:心里想“我靠这梵行,愿能成为天人,或成为某位天人,或者从苦中解脱”,这样生起愿求之后再去修行。即使这样修行,也不可能证得果位,因为渴爱已经玷污了梵行,这就是这里的意趣。“不带着期望而做”是指:不按上面所说的那样生起愿求。也不可能证得果位,因为果报并不确定。确实,只有以祈愿之力,福德果报才被称为确定;没有这种祈愿,所做的福德就得不到果报,这就是这里的意趣。第三种情况,是从两方面来说的;第四种情况,则是正确的修行之道。因此,这个四重问难是以网罗的方式提出来的。其中,“期望”就是愿求。若怀着邪执,果报不会成熟;若怀着正执,果报就会成熟。就这两方面来说,“两者兼顾”是指:如果有人以邪法为先而修梵行,就不能说他所愿的果报会实现,因为他的梵行是非如理的;如果有人以正法为先而修梵行,就不能说他的梵行果报不会如愿实现,因为他的梵行是如理的。因此说:“带着期望而做,修非如理梵行……”等等。其余部分很容易理解。

《浮弥经》注释中隐义的阐明到此结束。

7. 《阿那律经》的注释

230230. 关于“前往之后这样说”,为了说明前往的理由,注释说:“那时那位近事男身体不适。”“无违失”指不会出错的地方。如果那些法有不同的意义,或者有相同的意义,那么无论其中哪个是不会出错的地方,就请那个本身显现出来——这是文意的连接。所谓“即禅那”,指无量禅那。不过,由于他问的是“心解脱”,所以这位近事男的理解是:这正是心一境性,因此才那样说。

231正午时分树影覆盖到哪里,无风时树叶落在哪里,到那个范围为止,就叫做“树下”,也就是一棵树下的范围。“以遍相覆盖”,是说进入以遍为所缘的禅那时,在那遍相……中安住。在禅那的刹那没有作意。入定的刹那虽然没有作意,但在那之前可能有作意,有些人认为那种情况也属于“广大”。现在,为了说明这些心解脱虽然在某些方面没有差别,但在所缘等方面确实存在差别,所以说了“在此……”等话。相不增长,是因为本来就没有需要增长的相。不像地遍等那样,修空遍不会产生“剔开相”。那些禅那,就是梵住禅那。由于不具备十四种调伏方式,它们不能成为神通的基础;又因为没有剔开相,不能作为无色定的所依,也不能成为灭尽定的基础。所谓“轮转的基础性”,就是以业轮转为体性,成为烦恼轮转和果报轮转这三轮转的缘。通过这些禅那,就那样投生到相应的存在境界,所以叫“能入有”。第二种方式的含义,应按照与上述相反的道理来理解。差别只在于:由于能获得剔开,所以能超越无色定之上。所谓“如此”,就是按照所说的相增长、相不增长等方式。所谓“异义”,就是不同性质。所谓“如此”,是因为可用“无量”“广大”这些词来称呼,所以有不同的表达。在这里,虽然也可以从无量定中引出而说明投生的原因,但注释书中是从遍禅中引出而加以配合的,所以那样说。或者,这里提到“广大”,应当知道也包含了被称为“无量”的梵住,因为这两种在名称上是共通的。

232“如是说”的意思是:即使没有那种作意,也可以说“遍满、决意‘有限光’而住”。对于把遍相作意为无量并使其增长的人来说,由于随着遍的增长而反复修习,禅那可能变得更强;如果没有这种增长,禅那就较弱。不过,依靠惯习之力,在对治敌对法未彻底清净方面,根本无须多言。为了显示禅那以五种方式未达善巧,他说“极小的……”等。正因为禅那威力微小,其相的光明也就更少且不清净,所以说“颜色……染污”。第二种方式应依与所说相反的道理来理解。在那里,其意旨是:由于遍相有限,颜色也就有限;或者,为了与有限的所缘相应,相与光圈也会是有限的。“广大遍的业处”指以广大性而作的业处。其余在第三、第四种方式中要说的,与第一、第二种方式中所说的相同。

颜色的差别,是指身体颜色上的不同,比如黄色、红色或白色。光明的差别,是指光明在有限和广大上的不同。火焰的差别,是指火界在长短等方面的差异。它们乐住其中,是指以欢喜而住、安坐、停留。因此说“居住”。

234234. “照耀”就是闪亮发光,所以注释里说“具足光明”。或者,“以此支分”是指:由于那光明是有限的或无限的,它成为光明的因;但从意义上看,它其实就是投生到有(存在界)的因,因此注释说“以那投生到有的支分”。“身沉滞”是指身体变得沉重、迟钝,这是昏沉、懒惰等的因。

235“波罗蜜”是指:在圆满修习那些能导向大声闻的声闻波罗蜜时。 “梵界”是指梵身,或者指投生到梵界;这在《长老偈》中也已经说过。 “无杂”的意思是:没有和其他人混杂在一起。 “以前流转之处”是指:在过去世中,依出生的方式而流转,那是我的流转;意思是说,那是我过去的流转。 其余内容都很容易理解。

《阿那律经》注疏中,隐义阐明至此完毕。

第八 随烦恼经的注释

236因此,他是出于想利益对方才这样说,并不是不听从世尊的话。至于当时那些没有接受导师教诫的人,他们什么也没说,沉默地站在那里,满脸羞愧。所以,这两类人对导师都没有不恭敬的行为。

“没有被谁看见”是说:因为那两边的人都各自忙别的事,或者被矮墙、门板之类挡住了,所以没被看见。“为了调伏”是说:为了调伏那些因为男居士们而变得驯顺的比丘们。“他们立了规矩”是说:他们规定,谁要是再布施给这些比丘,就罚他一百,还说罚他一千。

237237. 仅仅因为分成不同群体,就有各种不同的声音,所以叫“种种声音”。“同欲者”是指在争吵中意向相同的人。即使处在愚者的状态,他也不认为“我是愚者”。更进一步,因为不知道自己是愚者,对于争吵之上像疮口上的水泡一样正在形成的、自己成为僧团分裂原因这件事,他也没有想到、没有知道。

他们只把由争吵产生的话语当作自己的活动范围,因此就成了“以话语为活动范围”的人。“张口”是指因为争辩而张着嘴说话的人。“他们不知道那个”是说他们不知道那场争吵。可是,正在制造争吵却不知道那场争吵,这是不可能的。为了说明他们到底是怎么不知道的,才说“这就有这样的过患”。这种争吵,对自对他都会损害利益、产生不利,在现世和来世都有过患,也就是有罪过——是这个意思。

“怀恨”就是以怨恨的方式持续纠缠。“古老的”是说,过去诸佛等一直这样做、反复这样做,所以叫古老。

他们不知道,就是没有让无常想现前。

同样地,所谓“长期怀恨的人”,是指依靠骨头被砍断等状态、以怨恨相续而长期怀恨的人。

这些比丘因为和愚人做伴,所以热衷于争吵;如果他们和智者做伴,就不会这样。这段话是为了说明和智者做伴的好处以及和愚人做伴的坏处。也是在克服了狮子、老虎等明显的危险,以及贪、嗔等隐藏的危险之后才说的。

“Mātaṅgo araññe mātaṅgaraññe”这句是通过省略元音形成的连声。因为只用“mātaṅga”这个词就已经表达了象的意思,所以再用“nāga”这个词是为了显示它的巨大,因此注释者说:“‘nāga’是‘大’的同义词。”因为“nāga”这个词也有“大”的同义用法,比如在“evaṃ nāgassa nāgena, īsādantassa hatthino”等语句中就是这样。

238“Kira”这个语气词表示传闻和暗示。它在这里说明:这是辗转听来的传承。因为世尊早就已经透彻了解那种过患,并不是因为那过患,导师才心生厌离;而是在那个雨安居期间,那里并没有需要佛陀亲自调伏的人。因此,去别处就成了调伏那些比丘的方法。于是世尊朝着巴利雷亚走去,一方面是为了策励独住的跋古尊者,另一方面也是为了策励以和合共住方式安住的阿那律长老等人,并且为了给阿那律长老这个关于随烦恼的教诫。所以,在“据说那些诤论者”这句里,对“kira”这个词的理解也遵循同样的道理。正如《牛角娑罗林经》中所说的方式一样。

241“那么,这是怎么说的呢?”因为这一问是最后才提出的,所以说“然而,你们有吗?这是最后的提问”,并不是说“然而,你们有吗?”这个提问本身存在着。而那个所问的内容,是出世间法。对阿那律长老等人来说,并不存在这个疑问。他问“遍作光明”:因为他已经在天眼智上修过加行,为了让天眼智生起,所以问遍作光明。遍作光明,就是由遍作定所产生的光明,意思是由近行禅那所生的光明。因为证得第四禅的人,为了修天眼的遍作,修习光明遍,把心安住在近行阶段,这种定就叫遍作定,其中的光明就叫遍作光明。针对这一点,他说:“我们觉知光明——就是觉知遍作光明。”因为,一个人想用天眼在多大的范围内看见色法,他就以光明遍遍满多大的范围而安住。他用天眼智看见那光明以及那里的色法,长老们也是这样修的。因此说:“我们觉知光明,也看见色法。”可是,当他们看见色法时,因为已经越过了遍作的阶段,光明就消失了;光明一消失,色法也显现不出来了。所谓遍作,就是前面说的以光明遍为所缘的近行禅那;看见色法时,是以光明遍的光明来看见色法,而光明遍的光明也是依靠遍作才有的。这两者都因为遍作不再运作而不见了。长老们因为还是初学者,不明白这个道理,所以说“我们没能通达”。

导师为了让长老在极其清净的天眼智上站稳,就先从现前的事实出发,把其中的道理直接指出来,然后说:“应当通达的是相。”所谓“岂不会令他们混乱吗”,意思是“岂不会令他们迷惑吗?一定会令他们迷惑”。“疑生起了”:在天眼智所呈现的种种色法面前,因为这些都是从未见过的,心里就想:“这色法到底是什么?那又是什么?”由于这种疑还没有被道断除,所以疑惑就生起了。“定退失了”:因为疑生起,预作定就消失了。正因为这样,预作光明也消失了,用天眼也看不见色法了。“我将不作意”:先前我因为作意,种种色法才显现给我;在看色法的时候,疑就生起了。所以现在我要什么都不作意,于是便沉默下来。正是针对这种进入沉默的状态,才说“无作意生起了”。

对于这样的状态,由于不存在不作意,兴奋就生起了。精进被紧紧提起:为了平息昏沉、睡眠和惊惧,生起了过度勤精进,因此心中生起了破坏定的、执著于家的强烈喜。所以他说“兴奋生起了”。从那以后,因为精进松弛了,可能会堕落:可能会变得极度消沉。“那是我的”——以被欲求压倒的心去渴求,这称为欲求,也就是渴爱。多样性:各种不同性质的想,就是多样性想。极度地向上作意、观察、审视,就是过度的审查。

243只是遍作所生起的光明本身。由于心专注于光明,所以用天眼看不见色法。只是那境界色法:我只作意被那光明遍满而安住之处、作为天眼对象的色法。

这里,因为依于遍色而使光明狭小,所以注释者说“于狭小处之光明”。“狭小的色法”是指少数几种色法,而它们的狭小也只是就处所而言,所以说“于狭小处之色法”。以“又是无量的……”等语句所说的,是第二个阶段。由于光明狭小,预作定被称为“狭小定”;因为那同样的光明成为无量,所以从“无量定”这一说法可知。那时,就是指那狭小定生起的时候。天眼也是狭小的,因为它看见的是狭小的色法。

245“二禅那定、三禅那定”:在四禅分类中是指二禅那定,在五禅分类中是指三禅那定,这样配合理解。“二禅那定”:在四禅分类中,以第三禅和第四禅作为二禅那定;在五禅分类中,以第四禅和第五禅作为二禅那定。“三禅那定、四禅那定”:在四禅分类中是指三禅那定,在五禅分类中是指四禅那定,这样配合理解。

“三种”:这是按有喜等标准分出的三种定。“含摄其中”:指具有有喜等性质的定。世尊虽然在初夜分生起了宿住随念智,在后夜分生起了天眼智,但他确实也修习了这些智。不过,这是就作为观之基础的诸智而说“在后夜分”,因此说“于世尊来说”等。“具第五禅那者”:对具第五禅那者来说,不存在从初禅那出发的道。这五禅的分类,是世尊在世俗层面采用的。“此”:指“我修习有寻有伺定……”等话。这是就世俗与出世间相杂而说,不是说“要么世俗、要么纯粹出世间”。其余内容很容易理解。

《随烦恼经》注释中,对隐晦含义的阐明到此结束。

第9篇 愚者与智者经的注释

246“通过这些”是指恶思等。这里是在说明“相”这个词在此处是工具格的意思。“那些就是”意思是那些相本身。“他的”指那个愚人的。人们依靠这些相认出、判定“这是愚人”,所以这些相就叫愚人相。“传记”是指广为人知的事迹。恶思等事在愚人身上很显著,或者从强调确认的角度说,愚人的显著事迹就叫愚人事迹。被贪欲等不善法染污了心去思惟,就是恶思惟者。被贪等烦恼驱使而说恶语、说妄语等不实之言,就是恶说者。完全随着这些烦恼去造作杀生等有罪过的行为,就是恶行者。因此经文才说“在思惟时”等等。依靠这些而生起的,就是由此而生。正因为如此,与它们相符、相顺应的,就是与它们相应的。因此说“由此而生”等等。“正在被说”就是指正在被讲述。

248众生过去累积的业一旦获得成熟的机会,这些业所引生的业相和趣相,在临命终时就会进入心的视野。那时,它们显现的样子,就像悬垂下来、像压过来、像铺盖过来一样。因此说:“它们确实是以悬垂等行相而显现的。”而那个显现的行相本身,在那一刻就成了心的行境,所以接着说:“当那个显现的行相来到心的视野中时。”

249“不能”(na sakkā)的意思就是不说“不能”。这里虽然用了两个否定词,但都只是表达它们原本的否定含义,这样就把意思说清楚了。而“不容易”(na sukaraṃ)这个说法,则是在显示这件事极难做到。为了说明即使困难,也仍然有办法做到,便接着说:“然而,这并不容易……”等等。“以此”(tena)指的是用长矛刺穿身体,彼此互相刺透而过。“他的”(assa)是指那个盗贼的。“从此再往上”(ito uttaripi)指的是在正午时分和傍晚时分,每次还要再刺一百矛。

250“连算数都算不上”:这句话是在说明,根本不存在可以被计算的数量,所以说“连一点点计数都达不到”。这里“连放一下都算不上”也是同样的道理。“分分之一”是指把整体分成许多份之后,其中的一个计数单位。因此说“百分之一分”等等。“连看一眼都算不上”是指仅仅以放置、比较的方式看一眼的程度。那种刑罚,就是五种捆绑刑罚,是绕着身体四面轮番施行,不过经文中只提到了一面。“房屋的”是指大房子。“从一切处”是指从房屋的所有部分、每个角落。“全面燃烧”是指整座房屋烧成一片火海。“极度煮沸”是指煮得完全沸腾、滚烫熟透。

被区分:在这里,众生由共业所感,仿佛被划分开来而各自受生。铁壁围绕:因为整个身体四周都被铁壁包住、圈起来。

“双球”是指小孩玩耍的一对球。同样地,这也是苦:正如前面所说,从无间地狱等纯苦的角度来说是这样,从耳、鼻、舌、身、意各自所缘境的角度来说也是这样——以这种方式,它就是苦。

251用牙齿掀开:就是用上齿去刮取。因为味道的力量而不知满足,那种贪味就叫味染。因此说因味贪而被受用的味。

252“丑陋”:就是容貌难看。“难看”:就是因为那副丑陋的样子,看起来让人不喜欢。“矮小”:就是身材短小。“缩颈”:就是脖子缩进两肩之间。“大腹”:就是肚子很大。确实,矮小的众生大多脖子短、肚子大,所以才这样说。“盲”,是说眼根有缺陷,也就是“单眼盲或双眼盲”。“手残”,是说手有残疾,所以说“单手残或双手残”。这里说的“跛足”,是指因风等病导致身体一侧受损,也就是“像瘸子一样坐着”,并不是指被鸟啄伤。“为了显示苦的相续”:就是为了显示在生生世世中,苦报以相续不断的方式持续生起。

教法因为这个人而被毁坏、被损耗、无法保持,所以叫“败”,也就是光辉的败落。这个人本身就像执取家宅一样,所以被称为“败执”。“更紧的束缚”,是指把自己绑在作为家庭根基、作为安住之处的自己身上。因此说“自己也会陷入束缚”。在愚人的层面上,愚痴达到顶点就是造下堕地狱的业,所以只说“会在地狱中出生”。但仅凭这一说法,就已经显示出:由于越来越微细等其他业力,在其余恶趣中辗转再生等愚人的境界。

253按照前面所说的方式,“此人是愚人”等话所表达的含义,是通过“此人是智者”等说法来标示的,这就是“随顺”的意思。要结合意善行等来说明:也就是在思惟时,只思惟无贪、无嗔、正见这些善的思惟,这样就应该配合三种意善行来理解。

轮宝的详细解释

256256. 「布萨」是指具足八支、在一切日子里在家人都应当守护的戒。因为通过受持而拥有这个布萨,所以叫「布萨者」,也就是他的。因此说「受持布萨支者的」。「那时」就是那个时间——当一个人已经圆满积累了能带来转轮王身份的布施、持戒等福德资粮,圆满了转轮王的职责,凭借地域、宿世投生、出身、容貌、财富、权势等种种殊胜条件,安住在与这些相应的身体中,那个时候就是「那时」。因为在那样的时候,这位将来要成为转轮王的上人具足上述功德,成为刹帝利灌顶王,戒行清净,在每个布萨日以散发十万金等正行实践,而不是唯有在轮宝生起时才如此。因此说「清晨……乃至……常法」。(其中「调御」指根律仪,「防护」指戒律仪。)

以所说的福业为缘,是指能带来转轮王身份的布施、调御、防护等福业作为因。如青宝聚,是指像因陀罗尼拉宝石堆积在一起那样。因为具备天威神力,是指具备美丽、声音悦耳、能在虚空中行走、放出光明、无有障碍、能实现国王心中所愿等类似天人的威力。于一切方,是指于一切善妙方面。圆满,是指无所欠缺。而他的这种圆满,现在就要详细说明。

所谓“管”,就是孔洞。意思是说,纯净、光滑的牙齿排列没有缝隙。“脐管周边的条带”,指的是脐周条带以及脐部管状结构周围的条带。“善划分”,是说彼此不相混杂,划分得清清楚楚。他们说,在各条分界线之间的宝石,划分得很好,因而清晰可见。

“界线图案等”里的“等”字,把花鬘工艺之类也包括进来了。“极红”等说法中,用“极红”排除了大姓之子的肤色,用“纯净”排除了杂染,用“光滑”排除了粗糙。这轮宝的轮圈虽然确实像是无缝生成的一整块,但若整圈都只是珊瑚色,并不好看,所以就在像普通车轮那样有接合处的地方,用赤金加以装饰。就是针对这一点,才说“然而在它的接合处”等。

在轮圈的背面,也就是轮圈背侧的位置。每十根辐条之间,就是十根辐条一组、彼此靠近的中间区域。多孔圆环图案,就是用圆形孔洞装饰得绚丽多彩。善巧所击发的,就是被极其善巧的工匠所击奏,也就是演奏的意思。悦耳,就是令人心意愉悦、能让人心生贪着。可爱,就是令人喜爱。悬挂花鬘,就是垂下的芳香花环。轮圈边际的,就是轮圈周边的界限。就毂孔的两边来说,虽然只有一个孔,却说成两个毂孔。那些成对的狮口……那些珍珠束。

让听众专心倾听。月亮在前,轮宝在后,这是按前后顺序和前后方位来说的。

在阿努拉德普勒城的王宫内部,靠近北边狮子窗的地方。因为当时国王的宫殿里就有那样朝北的狮子窗,所以才这么说。轻松地能够:不用登上任何东西,也不用把身体探出去,就那样站着,用手把花束抛出去,就能轻松地完成供养。

闪耀着种种彩色宝物的光芒,明亮耀眼,放射出种种多彩宝石的光辉。它升上虚空而行进。从所停之处,再向上升入虚空而行进。

适合驻扎安营,意思是适合军队驻扎安营。容易得到饮食和用具,意思是能轻松获得谷物、牛乳、草薪等维持生活的饮食和器具。他轮,指别国国王的军队,或者指他的命令。

来喜者,是指到来之后能让人生起欢喜。或者,来就是到来,因为到来而欢喜,所以叫来喜者。去忧者,是指因为离去而让人忧愁。应当层层安排,是指一层又一层地准备、布置,意思是把它奉上、提供。考察之后,是指从因、从自性、从果,以及从现世与来世的过患等方面审察之后。

有智慧的人用智慧把意义弄得清清楚楚,所以叫“显明者”,也就是具慧的人。“随从者”就是跟随的人。“沉没者”就是正在往下沉没的。“一由旬”是就广度说大约一由旬的范围。不过,因为极其深,它就照地面显现的方式向下沉没。因此说“大海底”等等。在边上,轮宝是为了不让军队被水淹没。

257257. “东方大海是它的边界”,所以叫“以东方大海为边界”,也就是把东方大海作为边界。“四边”是指以四大海为边,也就是以东胜身洲等四个区域为界。

象宝的注释

258“以黄栴檀香等”,这里的“等”字包含了四种香等。他们说“请忆念到来”,是因为转轮王的誓愿已经圆满,对此极为熟悉。由于以触地的尾、殊胜的象鼻和四足,共七处着地而安立,所以叫“七处着地”。其他大臣等人再怎么忆念,它也不会到来。“排斥”是指靠自己的威德力而排斥。因为其他象确实受不了它的香气。

马宝的注释

从信度良种马族,也就是从信度骏马的良种族系。

摩尼宝的解说

像大车轮毂那么大的量,是指从粗细上说,等于大车轮毂的轮轴粗细。在两端,是指下方和上方这两端。从花房边缘起,是指从两朵金莲花的花房边缘起。放在珍珠网中,是指安放在极其清净的珍珠所成的网中。

女宝的解说

说了“女宝出现”之后,为了说明她出现的方式,就说了“从末地王族等”。据说末地国是美貌女子出生的地方。“形体圆满”是指手脚等身体各肢节长得端正匀称。因为各部分圆满,整体才得以圆满。“色”指身体。“美丽”是指容貌美好,值得一看。对于如理作意的人来说,凭着对业果的信仰,以喜悦之心让心变得明净。“带来净信”是表示原因的话,意思是:正如以端庄成就了肤色的美丽,同样也应当说,以美丽成就了端庄,以美貌成就了美丽——这就是这里所示的道理。或者按逆序来说:由肤色的美丽成就端庄,由端庄成就美丽,由美丽成就美貌,应当这样搭配理解。这样从身体圆满的角度说明了美貌等之后,现在再从身体没有缺陷的角度来说明它们,所以说了“或美貌”等。其中,“比例适当”是指尺寸合度,因为高度和围度都恰到好处,所以端庄,不会太高、太矮等。正因为这是随顺人类当中天界容貌的成就,所以说了“未曾达到天人之色”。所谓“身有瑕疵”,是指身体上的缺陷。“无”是指彻底远离。

“被捶打百次”是指被捶打一百次。这里说的“被捶打百次”,是就棉花团来说的;而木棉絮根本不需要捶打。藏红花、多伽罗、沉香、大麦花,是四种香。另有人说:多摩罗、多伽罗、沉香、大麦花。

就像被火烧过一样,是指像被近处的火所烧一样。首先,是指在别的事情之前,也就是在见面的当下。她该为国王做的种种事情,都要问一句“要做什么?”,因此回应说“要做什么?”,所以叫她应答“做什么?”的人。

所谓“女人”,大多数天生就带有狡诈的性格;但女宝并没有这种性格,为了说明这一点,才说了“她确实……”等话。“功德”指的是容貌方面的功德和行为方面的功德。“由于过去业力的威力”,意思是由于她过去业力的威力。女宝之所以能成就这种状态,是因为她过去所造能导致这种状态的业的威力;而转轮圣王能感得眷属的福业,也确实是这类殊胜果报的亲依止缘。因此说“依托转轮圣王的福”。由此应当看出,其余诸宝各自的特异之处,也是以这一点为根据的。先前只是部分获得的圆满,从国王成就转轮圣王之位时起,就在一切方面都圆满了。

居士宝的注释

“自然就有”是指它本来就是这样,甚至在轮宝出现之前就已经如此。

统领宝的注释

依靠,就是亲近依止。“依止”就是“以……为依凭”。

260“Kaṭaggaho”称为“胜利取”,因为它是靠自方诸德的努力,从达成利益的意义上把(它们)摄集起来。因此说“以胜利取”。“一触即得”是指仅以一次功用就能获得十万,应这样连接理解。其余部分因为和前面所说的方式相同,所以很容易明白。

《愚者与智者经》注释中,隐义阐明部分到此结束。

第10章《天使经》的注释

261“二家等”中的“等”字,包含了“六门……乃至遍行”这个意思。要知道,这些内容只在《马邑经》(中部1.432;中部注1.432)里有详细展开。至于“以天眼”等,虽然在《清净道论》(清净道论2.397)里也有同样详细的解释,但因为那本身就是对经的注释,所以说“在《马邑经》中已详细解释”。

262从地狱开始,把教说讲到天界才结束,意思是先用杂染的法让人生起警醒,再用清净的法来完成收尾。第二种说法则要按前面所说的反过来理解,应当看出这是随顺所化众生的意乐而有差别。现在,为了把简略说过的义理展开,所以说“若”等。“彼”指的就是世尊。

有些长老(《论事》复注866-868;《增支部》复注2.3.36)是针对暗光部等和识论者说的。地狱卒在地狱里看守地狱有情,以不让他们逃出来的方式守护,所以叫“地狱卒”。或者说,他们有能力对付那些被地狱之苦所缠缚的众生,所以叫“地狱卒”。“那”指的是“没有地狱卒”这句话。“已被驳斥”,就是按“地狱里有地狱卒,也有行刑者”等理路,在《论事》(866)中已经被驳斥了。如果根本没有所谓的地狱卒,那行刑的事也不会存在。意思是说:既然有行刑者,就必定有行刑之事。因此他说“如同”等。这里有人问:“那这些地狱卒是地狱有情,还是非地狱有情?”对此回答:如果他们是地狱有情,是由感得地狱的业所结生的,那他们自己也应当承受地狱之苦,这样一来就不能折磨其他地狱有情了,也不会有“这些是地狱有情,这些是地狱卒”的区分;而且折磨者和被折磨者身形、力量、大小都一样,就不会让其他地狱有情生起恐惧和惊慌。如果他们是非地狱有情,那他们怎么能存在于地狱里呢?回答说:非地狱有情的地狱卒,是由不导向投生地狱的另一种业所结生的,因为他们属于罗刹类。正如说一切有部所说:

易怒的人、做残忍之事的人、始终喜好恶法的人;

对受苦的人感到高兴,他们就会投生为阎魔罗刹。

对此,有些人说:“地狱卒自己也会感受折磨之苦,或者互相折磨”等等。这种说法是没有根据的,因为地狱卒根本不是地狱有情。就算地狱卒不是地狱有情,他们走在铁造的、烈火熊熊、通体炽燃的地狱地面上,怎么会感受不到灼烧之苦呢?这是业力的作用。就像拥有神通、心得自在的大目犍连等人,出于对地狱有情的悲悯,以神通力来到地狱地面时,并不会被灼烧之苦所逼迫,应当知道这里的情况也是如此。

如果说“神通境界不可思议”,那也同样是因为业果报不可思议。他们就是由那样的业所生出来的。就像他们自己虽然不被地狱的痛苦所折磨,却能折磨地狱里的众生,所以不能因此就说没有外在的境界。因为各个门口的守卫,对不同的众生有可意和不可意的差别,他们的本性是各不相同的。确实,同一个门口的守卫,对某些人来说是可意的,对另一些人来说是不可意的;对某些人来说是不可意的,对另一些人来说又是可意的。这样一来,那些说“没有由业力产生的火来烧灼身体”之类的话就被驳倒了。至于有人说“他们不是地狱众生,怎么可能在那里出现”,那是因为地狱中有折磨地狱众生这回事。能生出适合折磨地狱众生的身体的业,被那样的意愿所引导,就恰恰在地狱那个地方生出来。这些地狱卒比地狱众生力量更强,身材更高大魁梧,样子极其可怕,行为也更加残忍。由此也可以知道,地狱中那些伤害地狱众生的乌鸦、狗等的投生也得到了说明。

不能说“其他趣的众生不能逼恼其他趣的众生”,因为在别的地方也能看到这种情况。有人主张:“地狱卒、地狱狗之类,根本就是没有情识的东西。”这也只是他们自己的想法,因为在别处从来看不到这种情况。确实,从来没见过哪一种法的运作,既是没有情识的东西,又不需要有心的众生来驱使,却能成办众生的事。那些阻止饿鬼喝水、手拿棍棒的人形众生,说他们是有情或没有情识,都没有特别的理由可以区分。梦中也会有伤害,但梦中成办事情的能力却是没有限量的,因为仅仅靠看见等就能达成目的。就像在梦里,靠吃东西等并不能真正得到利益;但在这里,由于神通境界不可思议,由神通变化出来的色身却能起作用。那么,这里是不是也因为业异熟不可思议呢?不是,因为地狱卒由地狱众生的业异熟所生,这一点并不成立。然而,按照前面说的道理,再加上巴利经典的依据,他们确实是有情,这一点是成立的。完全可以这样说:“被称为有情、名为地狱卒的法的运作,就像依靠欲望而伤害人的食精气罗刹之类一样,是有作用的,是有意图地伤害他人的。”而且在这里,有意图的先行作用是否定不了的,因为众生正是被这样那样的意图所折磨;正因如此,也不能拿山岩等来反驳说地狱卒不一定是有情。有人又说:“这些只是具有颜色、形状等特殊形态的恐怖鬼类众生,他们得到了‘地狱卒’这个名称。”这在巴利经典中直接就不成立,因为“地狱中有地狱卒”这一主张已经被确立(《论事》866)。

再说,正如在圣者的教法中,“地狱看守只是物质元素”这种说法不成立,同样,对于主张“仅仅是概念施设”的人来说,“地狱看守只是物质元素”这种说法也完全不成立,因为他们根本不承认一切色法具有真实存在。在他们看来,究竟意义上并没有所谓真实存在的“物质元素”。如果他们是在究竟意义上说话,那为什么要否定眼、色等法的存在呢?那些见解摇摆不定、迷惑和颠倒尚未断除的人的争论和考察,暂且放在一边。在这里应当得出的结论是:“地狱中确实有地狱看守。”而“即使没有外在对象,也像在地狱中一样有地点等方面的限定”这种说法不能成立。应当看到,正是在外在对象存在的情况下,才有地点等方面的限定。

阎魔以“天使的告诫”这种方式,对随其福业成熟而投生的众生加以调伏、约束,所以叫“阎魔”。这位阎魔因为是天宫饿鬼的王,所以叫“王”。因此说:“所谓阎魔王,就是天宫饿鬼之王。”“业之果”是指不善业的果报。所谓“天宫饿鬼”,是指那些造了善恶混杂之业,像堕处天神一样,凭善业结生者。事实上,他们也能分证道果,但在生命流转中,随业而有时享受福果,有时承受非福果。不过,对于那些生起圣道的人,从证道开始,就只生起福果,应当这样理解:非福果不再像以前那样剧烈。另有老师说,在人身状态中,它只是轻微的。“如法之王”在这里,他的如法性应当理解为像法天子一样,纯粹是由决定投生的法所规定的。“于诸门”是指无间大地狱的四个门。

“生法”是指由业和烦恼所造成的、以生为本性。因此说“生的自性”。而所谓自性,就像火界的热性一样,任何时候都不会消失,所以说“未能解脱于生”等等。

263263. 现在,为了确定并显示“生”就是天使的状态,说出了“年幼的童子”等话。从意义上来说,他虽然没有用言语直接说出来,但从义理的必然推论来看,在智者听来,他就等于是在这样说。意思是:这样一来,“生”也会降临到你们身上——这种被烦恼染污、令人厌恶、无力抵挡的幼童阶段的“生”,将会降临到你们身上。虽然它确实已经来过了,但对于过去和未来还会再来的,应当采取对治;对于尚未到来的,不应希望它到来,所以说“生将会到来”。因此说:“因此,对于它……你们应当做……”这里的“因此”,就是凭借这个道理,成为智者感受的对象的意思。

大腿力就是大腿的力量。这是说明有能力走远路、来回走动、跨越障碍等等;而臂力则是说明用手能做事情的能力;提到速度,是说明能快速行动的能力。消失就是灭去了。其余部分和第一天使那段里说的一样。

它带来种种痛苦,所以叫“病”;或者说,众生特别被它折磨,所以叫“病”。因为那种病,就是被侵害、被逼迫、被伤害的意思。

265所谓“刑罚”,是指这样折磨:用砍手等种种方式施加更强烈的逼迫。这种折磨本身,从执行者应当做的行为这个角度来说,就是“业”,所以叫“业刑”,也就是“折磨业”。这就是它的意思。

266“造了很多恶”是指一次又一次地造恶。因此这里说的是恶的不断积累。或者,“多”是指重大。因为“多”这个词也用来表示重大,比如“确实造了很多”这类说法中,这里说的就是重恶。他造了重恶或大量的恶之后,就必定会投生到地狱里,不会被阎魔的差役带到阎魔面前。“微小”:因为数量少、时间短,所以叫微小。在前一种情况里,意思是不重;在后一种情况里,意思是不多。为了用比喻说明上面所说的道理,就说了“正如……”等内容。“应当施加的”即惩罚;“调查”即审察;“造微小恶业者”是指造微弱恶业者,他们由于恶业微弱,且所造积、得机会的善业强力,凭自己的法性也能忆念。

“空中塔庙”是指建在山顶上、露天庭院中的塔庙。他听到火焰“噼啪”作响的声音,就回忆起自己供养过的布,心想:“这就像我当时在空中塔庙供养的红布一样。”所谓“五处也不忆念”,是说被强力的恶业所蒙蔽,五种识都无法辨认。他沉默不语,因为这是业报成熟,他在那里看不到任何补救的办法。

267267. 他们说,无间大地狱即使按高度算也只有一百由旬,而宽度则是九十九由旬。由于大地狱极为广大,即便如此,它仍有一百层墙、一千由旬;因此,就所有附属地狱的周边范围而言,才说“围绕有一万由旬”。

268268.「燃烧」是指恢复原状。「唯如彼」:因为与先前的情形相似,所以这样说:「被拔除后也正如那样。」或者,「多成就」是指越过许多地方而到达了东门。

所谓“六张网”,是指从四个方向、下方和上方燃起的六张网。因为众生之间毫无间隔,而且造下堕地狱之业的人数量极多,所以火焰与众生都毫无间隔,这就叫“无间”。但苦又是怎么做到毫无间断的呢?为了说明这一点,就说“在身门……中略……一种与苦俱行”等等。其中,转向、领受、推度、确定,以及两种彼所缘心,这六种都是与舍俱行的。即便如此,虽然在那里也有与舍俱行的心生起,舍受也有机会出现,但苦受的力量更强,就像用极其锋利的刀刃不停地切割身体一样,它带来痛苦,压过、淹没了那些受,生起时仿佛毫无间断。因此说“以不断燃烧的强大力量”等等。或者也可以说,由于那里的所缘极其不可意,那种与不可意果报相应的舍受就被称为“苦”;正如在禅那所摄以及善趣存在中,因为可意果报多、所缘可意,舍受就被称为“乐”。由此应当知道,正因为苦毫无间断,所以叫“无间”。

269一只脚落在大地狱里,另一只脚掉进粪尿地狱,被业力之风抛到空中,因为还有剩余的业力冲力。他的身围像象脖子那么粗,身长像一艘独木舟那么大。

“荷叶”是指像剃刀刀刃一样锋利、尖端锐利的铁制莲花瓣。“下方剃刀刃”是指铺在下方地面的铁制藤条,带有锋利的尖刺。因此说“他在那里受苦”等等。“吉祥草叶”是因为属于吉祥草那一类,才这样称呼。“粗沙”是指粗糙、尖端锐利、形状像十字路口的沙粒。

270「触齿」是指让下齿紧紧咬合,紧到任何东西都塞不进口中。「从饮铜汁开始」这句,是依据前面所说的原因,从相反的顺序来说明这些刑罚的成因。第二,是用斧头砍削。第三,是用凿子砍削。悚惧之因始终没有离开,因为它能带来世间的广大利益。

271投生到低劣的身体,或者投生为低劣的自我存在。「取」指的是四种取。从含义上说,它就是对渴爱和见解的执取,所以说「渴爱与见的执取」。「老死由此而生起」,所以它是「生起」,也就是「取」,因此说「是生与死的因」。「无取」就是不执取。因此说「不执取」。

已经超越一切苦,这个说法是指他们已经完全超越了整个轮回的苦,因为随着最后心识的灭尽,连轮回之苦的残余也不可能再产生。

《天使经》注释中“隐义阐明”这一部分,到此结束。

《空品》的注释到这里就结束了。