第4品 分别品·《界分别经》的注释（第10章）

342“如是我闻”这句，说的是《界分别经》。其中“游行”是指匆匆赶路的行走。“跋伽婆，如果你不觉得沉重”，意思是：如果你没有什么负担或不适。“如果他允许”——据说跋伽婆心里这样想：“出家人各有各的喜好，有的人喜欢跟众人在一起，有的人喜欢独自待着。如果他是个喜欢独处的人，就会说：‘贤友，别进来，这间房我已经得到了。’如果这位是个喜欢独处的人，就会说：‘贤友，你出去吧，这间房我已经得到了。’这样一来，我就成了让两个人争吵的人。给出去的东西就是给出去了，做过的事就算做过了。”所以他这样说了。巴利

良家子：既指出身于良家，也指行为端正的良家子。已前来安住：意思是已经来到这里住下。从哪里来？从得叉尸罗城来。巴利

这里的次第说法是这样：据说，当摩揭陀国的频婆娑罗王在中印度地区的王舍城治理国政时，边地的得叉尸罗城由弗迦娑提王统治。那时，有些商人从得叉尸罗带着货物来到王舍城，备好礼品去觐见国王。国王见他们礼敬后站在一旁，便问：“你们住在哪里？”他们回答：“陛下，我们住在得叉尸罗。”于是国王问了那个地方是否安稳、收成好不好等情况，又问了城里的消息，然后问：“你们的国王叫什么名字？”他们回答：“陛下，叫弗迦娑提。”国王又问：“他如法治理吗？”他们回答：“是的，陛下，他如法治理。他用四种摄事来摄受人民，像世间的父母一样对待大众，又像安抚躺在床上的婴儿一样让人民欢喜。”国王问：“他多大年纪？”他们便告诉了国王他的年纪。结果发现他和频婆娑罗王年纪相同。于是国王对他们说：“诸位贤友，你们的国王如法治理，年纪又和我一样，你们能不能设法让你们的国王和我成为朋友？”他们回答：“陛下，能。”国王便免除了他们的关税，还给他们安排了住处，并说：“你们去吧，卖完货物，临行前来见我一面再走。”他们照办了，临行时来见国王。国王说：“你们去吧，替我反复向你们的国王问候安康，并告诉他：‘国王希望和你结交为友。’”巴利

他们答应说“好的”，回去把货物收拾好，吃过早饭，就去见国王，向国王行礼。国王问：“喂，这几天你们去哪儿了，怎么都见不到你们？”他们把整件事的经过都报告了。国王很高兴，说：“很好，贤友们，靠你们帮忙，我在中印度交到了一位国王朋友。”后来，王舍城的商人也去了得叉尸罗。他们带着礼物来见弗迦娑提王时，国王问：“你们从哪里来？”听说“从王舍城来”之后，他说：“你们是从我朋友的城市来的。”“是的，陛下。”他问了朋友的安康，然后击鼓宣告：“从今天起，凡是从我朋友的城市来的商人，不管是步行商队还是车乘商队，只要一进入我的国土，就要给他们安排住处，从王库供给食物，免除关税，不许对他们有任何侵扰。”频婆娑罗王也在自己的城里照样击鼓宣告了同样的命令。巴利

于是频婆娑罗王派人送了一封信给弗迦娑提：“边远地区往往出产宝珠之类的珍宝。要是我朋友的国家里出现了什么好看或好听的宝物，希望我朋友别对我吝啬。”弗迦娑提也回了一封信：“中印度可是个大地方，要是那里出现了这样的宝物，也请我朋友别对我吝啬。”就这样日子一天天过去，两人虽然从未见过面，却成了感情深厚的好朋友。巴利

他们这样互相约定后，住着的期间，弗迦娑提先得到了一份礼物。据说，那位国王得到了八块五彩斑斓、价值连城的毛毯。他心想：“这些毛毯实在太漂亮了，我要送给我的朋友。”于是他让人做了八个像虫漆丸那么大的精致小盒，把毛毯装进盒里，再用虫漆滚成圆球，用白布裹好，装进匣子，外面再用布包上，盖上王印，派大臣送去，吩咐道：“把这个交给我朋友。”还交代说：“这份礼物要在城中央，让大臣们围着观看。”他们到了之后，就把礼物交给了频婆娑罗。巴利

他听完传话后，就让人击鼓在城中宣告：“大臣们，都来集合！”然后他坐在城中央，被大臣等人围绕，头顶撑着白伞，坐在最上等的宝座上。他打开印封，拿掉布，打开匣子，解开里面的包裹，看见虫漆丸后，心想：“我的朋友弗迦娑提大概以为‘我的朋友家财丰厚’，才送来这份礼物吧。”他拿起一粒丸子，在手里搓了搓，一掂就知道里面有布包。于是他用宝座脚一撞，虫漆立刻碎开。他用指甲打开小盒，看见里面有一条宝毯，又让人把其余的都打开，结果全都是毯子。然后他让人把毯子铺开，这些毯子色彩具足、触感美妙，长十六肘，宽八肘。大众看见后弹指赞叹，挥动衣巾，满心欢喜地说：“我们国王这位从未谋面的朋友弗迦娑提，连面都没见过就送来这样的礼物，结交这样的朋友，真是应该！”国王让人逐一估价这些毯子，结果每一块都是无价之宝。他把其中四条送去供养正自觉者，四条留在自己宫里。接着他心想：“以后送礼的人，应该送比第一次礼物更好的东西才对。我的朋友送来了无价之宝，我该送什么回礼呢？”巴利

难道王舍城里就没有比那更珍贵的宝物吗？不是没有，这位国王确实福报很大。不过，自从他证得入流果那时候起，除了三宝之外，再没有别的宝物能让他心生欢喜了。于是他就开始琢磨什么是宝物。宝物有两种：有情的宝物和无情的宝物。其中，无情的宝物就是金、银之类的东西，有情的宝物则是指具有根身的众生。无情的宝物只是给人做装饰等用途而已。所以在这两种宝物当中，有情的宝物更殊胜。有情的宝物又分两种：畜生宝和人宝。其中，畜生宝就是象宝、马宝，它们也是为了让人类受用才出现的。所以在这两种当中，人宝更殊胜。人宝又分两种：女宝和男宝。其中，转轮王所拥有的女宝，也是为男子所受用的。所以在这两种当中，男宝更殊胜。巴利

男宝也分两种：在家宝和出家宝。其中，就算是在家宝里的转轮王，今天也要用五体投地的方式，礼敬刚刚出家的沙弥。所以在这两种当中，出家宝才是最殊胜的。出家宝也分两种：有学宝和无学宝。其中，哪怕有十万个有学，也比不上一个无学的一分。所以在这两种当中，无学宝才是最殊胜的。无学宝也分两种：佛宝和声闻宝。其中，哪怕有十万个声闻宝，也比不上一个佛宝的一分。所以在这两种当中，佛宝才是最殊胜的。巴利

佛宝也分两种：独觉佛宝和一切知佛宝。在这两种当中，即使有十万位独觉佛，也达不到一位一切知佛的一分。所以，在这两种里面，一切知佛宝才是最殊胜的。因为在这个包括天神在内的世间，没有任何宝物能和佛宝相比。于是他想：我要把这无与伦比的宝物送给我那位朋友。他问得叉尸罗的居民们：孩子们，在你们那个地方，能见到佛、法、僧这三宝吗？那里连这样的音声都还没有，更别说亲眼见到了。巴利

“真好啊，孩子们！”国王满心欢喜，想道：“为了摄受大众，能不能把正自觉者派到我朋友住的地方去呢？可是，佛陀不在边地显现。所以，导师没法去。派舍利弗、目犍连这些大弟子去，也许可以。不过，我要是听说长老们住在边地，就该派人把他们请到身边来供养才对。所以，长老们也不能去。那么，如果能用一种方式把教法送过去，让导师和大弟子们就像亲自去了一样，我就用这种方式把教法送过去。”这样想过之后，他让人做了一块四肘长、一拃宽、不太薄也不太厚的金板，心想：“今天我要在上面刻字。”清晨，他洗了头，受持布萨戒，吃过早饭，摘下花鬘和璎珞，手拿盛着朱砂的金匣，从底层开始一层层关上各道门，登上宫殿，打开朝东的狮子窗，坐在露台上，在金板上刻字：“于此世间，如来出现——阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。”他先把佛陀的功德刻了一部分。巴利

随后，他这样圆满了十种波罗蜜，从兜率天去世，入母胎结生；当时出现了这样的世间显现；住在母胎时，有这样的事；在家生活时，有这样的事；他这样大出家，这样勤修大精进。经过这样的难行之后，他登上大菩提座，坐在不败座上，证悟了一切知智；当他证悟一切知智时，出现了这样的世间显现。在包括天界在内的世间里，再没有别的这样的珍宝了。巴利

就这样，先简略地写了佛陀的功德，接着赞叹第二种宝——法宝：“法是由世尊善说的……（中略）……应当由智者各自证知。”“四念处……（中略）……圣八支道。”“导师所说的法，就是这样的、这样的。”这样简略地写了三十七菩提分法之后——巴利

这样用简略的方式写下法的功德之后，为了赞叹第三僧宝，说道：“世尊的声闻僧团是善行道者……乃至……是世间的无上福田。”所谓“善男子”，就是听闻导师说法后，像这样离家出家的人。他们当中，有的舍弃白伞而出家，有的舍弃副王之位，有的舍弃将军之位等而出家。出家之后，他们又圆满这种修行。他简略地写下小戒、中戒、大戒等，以及六门防护、正念正知、四种资具知足、九种住处、断除五盖、准备工作、禅那与神通、三十八种业处，直到漏尽，都简略地记录。详细写下十六种入出息念业处之后，说道：“所谓导师的声闻僧团，就是具备这样种种功德。”巴利

他这样简略地写下僧团的功德后，又写道：“世尊的教法是善说的、能引导人出离的，如果我的朋友有能力，就请他离家出家吧。”写完以后，把金片卷起来，用细软的毛毯包好，放进檀木盒里；然后把这个檀木盒放进金盒，金盒放进银盒，银盒放进宝石盒，宝石盒放进珊瑚盒，珊瑚盒放进红宝石盒，红宝石盒放进猫眼石盒，猫眼石盒放进水晶盒，水晶盒放进象牙盒，象牙盒放进众宝盒，众宝盒放进藤盒，最后把藤盒安放在一个檀木函里。巴利

然后，他又像前面那样，把檀香盒放进金盒里，再把众宝制成的盒子放进藤盒里。接着，又像前面说的那样，把藤盒放进檀香木箱，再把众宝制成的箱子放进藤箱，外面用布包好，盖上国王的印信，然后命令大臣们：“在我政令所及的地方，把道路装饰起来。道路要有八牛呼宽，其中四牛呼的地方只要打扫干净就行，中间四牛呼的地方，要用国王的威仪布置好。”然后，他让人装饰吉祥象，在象背上铺设坐垫，撑起白伞，又让人把城里街道洒扫干净，竖起幢幡，用芭蕉、满水罐、香、烟、花等物装饰得十分庄严。他又派快使到各附属小王那里传话：“在你们各自管辖的地方，也要这样供养。”他自己也穿戴好一切装饰，说：“我要让所有乐师和各种兵众围绕，派人把礼物送去。”他来到自己领土的边界，给一位大臣留下口信：“亲爱的，我的朋友弗迦娑提接受这份礼物时，不要在后宫眷属中间接受，要登上宫殿再接受。”如此交付口信后，心想“导师正前往边地”，便以五体投地礼敬后返回。那些附属小王也按同样的方式布置好道路，把礼物送了过去。巴利

弗迦娑提也从自己国境的边界开始，用同样的方式把道路修整好，又让人把都城装饰起来，然后亲自去迎接那份礼品。送礼品的人到达塔迦尸喇时，正好赶上布萨日。那位带着礼品前去的大臣，也把国王交代的话转达了。国王听完之后，先安排好随礼品一起来的人该做的事，然后拿着礼品登上宫殿，下令说：“这里谁也不许进来！”又在门口安排了守卫。他打开狮子窗，把礼品放在高座上，自己坐在低座上，拆掉封印，去掉外面的包布，从藤箱开始一层层打开。看到那个檀香木盒子时，他心里想：“这么大的排场，这肯定不是用来装别的东西的，一定是中部地区出现了值得一听的宝物。”于是他打开那个盒子，破开国王的印信，把细软的毛毯向两边拨开，看见了那片金叶。巴利

他把那片金叶展开，从“这些文字真是可爱，字头整齐，行列平直，四四方方”开始读起来。当他读到“于此世间，如来出现”这些赞叹佛陀功德的文字时，心中生起了极强的欢喜，身上九万九千根毛孔都竖了起来。他连自己是站着还是坐着都不知道。接着他又想：“这样的教法，即使经过百千亿劫也难以遇到，如今我靠朋友的因缘才得以听闻！”于是更强烈的喜悦生起。他因为太欢喜，没法继续往下读，就坐下来，等喜悦的势头平息之后，又接着读“世尊善说之法”这些赞叹法的文字。读到这里，同样的情况又发生了。他再次坐下来，等喜悦平息后，又接着读“善行道者”这些赞叹僧团的文字。读到这里，还是一样。最后，在整封信的末尾，他读到了入出息念这一修行法门，并由此生起了四禅和五禅。他就这样以禅那的快乐度日。这期间别人都见不到他，只有一位年少侍者能进来。就这样过了大约半个月。巴利

城里人聚集在王宫广场上，大声喊道：“自从收了那份礼物那天起，既没有阅兵，也没有看戏，更没有审理案件。国王若愿意，就把朋友送来的礼物展示给他所愿意的人看。有些国王就是借着收别人的礼物来行骗，想自己独吞王位。我们的国王到底在干什么？”国王听到喊声，心里想：“我到底是继续掌着王位，还是持守导师？”接着又想：“身为国王这个身份，连算师、大算师都算不清。我要护持导师的教法。”于是他从床上拿起剑，割断头发，打开狮子窗，把连同顶髻宝珠的一把头发扔到众人中间，说：“拿去，你们来治理国家吧。”大众捡起那把头发，齐声高喊：“从朋友那里收到礼物的国王，就是像您这样啊，陛下！”这时国王的须发只剩下大约两指长。据说，那样子就跟菩萨出家时一模一样。巴利

然后他派小侍从去，从市场取来两件袈裟和一只陶钵。他为了导师而说：“世间的阿拉汉，我为了他们而出家。”他为了导师，穿上一件袈裟作下衣，披上一件作上衣，把钵挂在左肩，拿起行杖，心想：“我的出家相到底庄不庄严呢？”在大厅里来回走了几趟，然后想：“我的出家相很庄严。”便打开门，走下高楼。可是当他走下来时，在三道门口站着的舞者等人虽然看见了他，却没认出来。据说他们心想：“有一位独觉佛来给我们的国王说法了。”等他们登上高楼，看到国王站过、坐过的地方，才知道国王已经走了，于是就像船在大海中央沉没时的人们一样，一下子放声大哭。这位善男子刚踏上地面，十八种军兵、所有城民和武装部队就把他团团围住，发出巨大的哭声。大臣们也对他说：“陛下，中部地区的国王们向来诡计多端。您会先派人送信，探明所谓佛宝到底有没有出现在世间，然后才去。请您回去吧，陛下！”他说：“我相信我的朋友，我和他之间从来没有过两舌欺诳的话。你们留在这里吧。”但那些人还是跟着他走了。巴利

良家子用行杖划了一条线，问道：“这个王国是谁的？”众人回答：“是您的，陛下。”他又说：“谁要是越过这条线，就按王法处置。”在《大那罗迦本生》里，菩萨划下的那条线，希瓦利王后不敢越过，哭着转身离开了。大众就沿着她走的路走去。可是那条线，大众确实不敢越过，他们把那条线看成不可逾越的界限，一边哭一边转身，放声哀号。良家子心想：“在我要去的地方，哪怕连一个给我递齿木或漱口水的人都不会有。”于是他连一个侍从都不带，就独自离开了。据说他心里这样想：“我的导师行了伟大的出离，出家时也是独自一人。”他又想：“我对导师感到惭愧。”还想：“听说导师出家后，连车乘都没有坐。”所以他连一双单层拖鞋都不穿，连一把树叶伞也不拿。大众爬上树、城墙、塔楼，望着说：“那是我们的国王，他走了！”良家子心想：“路很远，一个人走不完。”于是就跟在一队商旅后面走。这位娇生惯养的良家子走在坚硬的地面上，脚底起了水泡，水泡破了，生起苦受。商旅扎营休息时，良家子离开道路，坐到一棵树下。在他坐下的地方，没有人给他按摩脚或按摩背。良家子进入以出入息为所缘的第四禅，压伏了旅途的疲劳、困顿和热恼，以禅悦度过时光。巴利

第二天黎明，他起身整理好身体，又跟上了商队首领。到了吃早饭的时候，他们接过良家子的钵，把硬食和软食放进钵里给他。那些食物有的还是生米，有的湿了，有的混着沙砾，有的没放盐，有的又太咸。良家子先观察了进入身体的地方，然后像吃甘露一样吃下去，就这样走了差八由旬满两百由旬的路程。可是当他走近祇园精舍门口时，也没有问“导师住在哪里”。为什么呢？既因为对导师的恭敬，也因为国王派他送信的缘故。因为国王是把信写成“如来出现于世间”这样，把导师当成好像是在王舍城出现的一样，所以他没有问，就走过了大约四十五由旬的路。他在日落时分到达王舍城，才问导师住在哪里。人们反问：尊者，您从哪里来？他说：从北方来。人们告诉他：导师就在您来的那条路上，离这里大约四十五由旬的地方，有个叫舍卫城的地方，导师住在那里。良家子心想：现在时间晚了，走不了了，今天就在这里住一夜，明天再去导师那里。于是他问：非时到达的出家人在哪里住？人们说：在这间陶匠的屋子里，尊者。于是他向那位陶匠请求，进去住下，坐了下来。巴利

世尊也在那天清晨观察世间时看见了弗迦娑提，心里想：这位良家子只读了朋友捎来的那封简短书信，就舍弃了超过三百由旬的大王国，为了我而出家，走了一百九十二由旬的路，到达王舍城了。如果我不去，他还没证得三种沙门果，就会在只住一夜之后毫无意义地死去；如果我去，他就能证得三种沙门果。我为了摄受众生，已经用十万大劫再加四个不可计数劫的时间圆满了波罗蜜，我要去摄受他。于是世尊清晨整理好身体，由比丘僧团围绕，在舍卫城托钵乞食。饭后从乞食处回来，进入香室，稍作休息，缓解了身体的疲劳。然后他想：这位良家子出于对我的恭敬，做了极难做到的事。他舍弃了超过一百由旬的王国，连一个给他端洗脸水的仆人都没带，独自一人出来了。于是他没有告诉舍利弗、大目犍连等任何人，自己拿了衣钵，独自一人出发了。在路上，他既没有腾空飞行，也没有缩地而行，而是想：这位良家子因为对我心怀恭敬和惭愧，象、马、车、金轿等任何交通工具都没坐，甚至连一双单层拖鞋都没穿就出来了，那我也应该步行前往。于是他步行而去。巴利

他隐藏了八十种随形好、一寻身光和三十二种大人相这套佛陀的庄严光辉，就像满月被云层遮住一样，然后以一位普通比丘的形象出行。仅在一个午后的时间里，他就走过了四十五由旬。日落时分，当那位良家子刚刚踏进陶匠的住处时，他也正好到达了那间陶匠的草堂。针对这件事，经中这样说：“那时，有一位名叫弗迦娑提的良家子，因为仰慕世尊，怀着信心，从在家出家，过无家的生活。他就是第一个住进那间陶匠住处的人。”巴利

世尊到了之后，也没有仗着“我是正自觉者”就硬闯进陶匠的草屋，而是站在门口，向那位良家子请求让个地方，说了“如果比丘们方便的话”这样的话。所谓“空旷”，就是没有遮挡、不拥挤。“具寿安住，随乐而住”，意思是：具寿啊，你觉得哪种威仪姿势舒服，就按那种姿势怎么舒服怎么住——他就这样让出了地方。这位良家子可是舍弃了一百多由旬的国土才出家的，别人丢弃的破陶匠草屋，他怎么会对同梵行的人吝啬呢？可有些愚人，在教法里出家之后，被住处悭吝等烦恼压住，在自己住的地方就盘算“这是我的小屋，这是我的精舍范围”，想方设法不让别人住。世尊这位极其柔嫩的人天导师，离开了像天宫一样的香室，在那间到处散落着灰烬、碎陶片、草叶，还有鸡粪猪粪等污秽、跟垃圾堆差不多的陶匠草屋里，铺上草垫，展开粪扫衣，就像走进散发着天香的天宫香室坐下一样，坐了下来。巴利

世尊降生在从未中断的大选举王统中，那位善男子也出生在刹帝利家族里。世尊具足宿愿，善男子也具足宿愿。世尊舍弃王位出家，善男子也一样。世尊身色如金，善男子也一样。世尊证得定，善男子也一样。这样，两人都是刹帝利，两人都具足宿愿，两人都是舍王位出家，两人都是金色身，两人都是得定者，他们走进陶匠的草舍坐下。因此，那陶匠的草舍显得格外光辉庄严，就像两头狮子等进入洞穴一样，应当用比喻来说明。不过，在这两人当中，世尊根本没有生起这样的念头：“我极其娇贵，极其柔嫩，只在一个午后的时间里走了四十五由旬，暂且躺下来行狮子卧，消除旅途的疲劳吧。”他就这样坐着，便入于果定。那位善男子也没有生起这样的念头：“我走了一百九十二由旬，暂且躺下来消除旅途的疲劳吧。”他就这样坐着，便入于入出息念的第四禅那。经中说的“那时，世尊在后半夜……”等，就是针对这一点说的。巴利

世尊不就是为了给这位善男子说法才来的吗？那为什么没有说法呢？因为这位善男子的旅途疲劳还没有完全平复，他还没办法好好领受法教，所以世尊想先让他缓过来，就没有说法。另有一种说法：王舍城人多嘈杂，不得安静，有十种声音，那些声音要到半夜过后才平息，世尊是在等那些声音停下来，所以没有说法。这种说法站不住脚，因为哪怕是像梵天世界那么大的声音，世尊也能凭自己的威力让它平息。实际上，世尊只是在等这位善男子的旅途疲劳消退，所以才没有说法。巴利

在这里，“后半夜”指的是大约一个半更那段时间。“世尊这样想”是说，世尊从果定中出来后，就像有人在黄金宫殿里打开宝石窗一样，睁开被五种净色所庄严的双眼，放眼观察。他看见那位善男子端坐着，手、脚和头部都没有躁动，像深深埋入地下的门柱一样稳固不动，像一尊黄金像一样安坐，于是生起这样的念头：“真是令人净信……”这里“令人净信”的意思是能引发净信。不过这个词是中性名词，指的是以令人净信的威仪而行。也就是说，他这样行持，使得威仪令人净信，这就是这里的含义。因为在四种威仪中，有三种威仪并不好看：比丘行走时，手会摇动，脚会摇动，头也会摇动；站立时身体僵硬；躺卧时的威仪也让人不欢喜。然而，午后扫净白天坐的地方，铺上一块皮垫，洗净手脚，盘起四叠的跏趺坐而端坐，这样的威仪才好看。而这位善男子正是盘起跏趺坐，进入入出息念的第四禅那而安坐。世尊因为他的威仪而生起净信，便这样思惟：“真是令人净信……”巴利

我何不亲自去问一下呢？他为什么这么问？难道世尊不知道他是为了自己才出家的吗？并不是不知道。但如果世尊没有先开口问，谈话就没法展开；谈话没法展开，对话就无从产生。所以，他是为了让谈话能够建立起来，才这样发问的。巴利

不过，“见了之后你就会知道”，是因为如来以佛的威光赫赫照耀时，所有人都知道“这是佛陀”。这种知道并不稀奇；但把佛的威光隐藏起来，以普通乞食比丘的样子游化时，就很难被认出来。所以尊者弗迦娑提说“可能认不出来”，说的正是实情。因为即使与他同坐在一间陶匠的草舍里，也认不出他。巴利

“他这样想”是说，他知道了旅途的疲惫已经平息，便这样想。“如是，贤友”是说：这位良家子读了朋友托人带来的信之后，就舍弃王位出了家，心想：“我将能听到十力者的妙法开示。”出家之后，他走了这么远的路，一路上却连一个对他说“比丘，我要为你说法”的人都没遇到。所以，当他听到“比丘，我要为你说法”时，怎么会不认真听呢？他就像一头渴了鼻子的象，就像一头口渴的象。因此，他表明自己会恭敬地听闻，答道：“如是，贤友。”巴利

343343.世尊没有先讲这位善男子修行前期该走的路，而是一开头就直接说明那作为阿拉汉果立足处、究竟空性、以观智为特征的法。因为对修行前期该走的路还没清净的人，世尊会先讲这些前行：守护戒律、在感官上守好门、饮食知量、勤修不睡、七种正法以及四种禅那。但对已经清净了前行的人，世尊就不讲这些，而是直接说明那作为阿拉汉果立足处的观。这位善男子的前行已经清净了。为什么呢？因为他读了那封信后，就在殊胜的宫殿里修成了入出息第四禅，这禅定在他走九十二由旬路时起到了车乘的作用，而且他的沙弥戒也已圆满。所以，世尊没有讲前行，而是一开始就直接为他说明那作为阿拉汉果立足处、究竟空性、以观智为特征的法。巴利

在这里，“六界者”的意思是：诸界是实际存在的，而“人”并不存在。世尊有时用存在的东西来显示不存在的东西，有时用不存在的东西来显示存在的东西，有时用存在的东西来显示存在的东西，有时用不存在的东西来显示不存在的东西——这些都应该按照《一切漏经》里所说的方式详细展开。这里则是用存在的东西来显示不存在的东西，所以这样说。因为如果世尊抛开“人”这个假名，只说了“诸界”就让心这样安住下来，那位良家子可能会产生疑惑，陷入迷乱，无法接受这个教法。所以如来为了循序渐进地让他放下“人”这个假名，让他明白“众生”“人”“补特伽罗”都只是假名而已，从究竟意义上并没有所谓的“众生”，从而把心安住在界上，使他证得三种果位——如来就像《无秽经》里所说的那样，善于运用不同的说法，如同一位擅长用各种方式教人技艺的老师，因此这样开示。巴利

在这里，“有六界”，所以叫“六界者”。这句话的意思是：你认定为“人”的那个东西，其实是由六界构成的；从究竟意义上说，这里并没有一个真实的“人”，“人”只是一种假名施设而已。剩下的几个词也应当按同样的方式理解。“四依处”当中，“依处”说的是立足之处，也就是四种立足处的意思。这句话的意思是：这位比丘——具有六界、六触处、十八种意近伺——当他超越这些，要证得最上成就即阿拉汉果时，就是依靠这四种立足处来证取的，所以叫“四依处”。“立于彼处”，就是安住在那些依处之中。“妄想与慢不再生起”，就是说妄想和慢不再活动。“被称为寂静牟尼”，是说漏已断尽的牟尼，被称为寂静、寂灭。“不应放逸于慧”，是为了证悟阿拉汉果的智慧，从一开始就不应放逸于止与观的智慧。“应守护真实”，是为了现证究竟真实即涅槃，从一开始就应守护言语的真实。“应增长舍离”，是为了通过阿拉汉道舍弃一切烦恼，从一开始就应修习对烦恼的舍离。“唯应学寂静”，是为了通过阿拉汉道止息一切烦恼，从一开始就应修学令烦恼止息。这样，为了证得慧依处等，这里就开示了止观智慧等前行阶段的依处。巴利

345触处：就是触的处所，意思是产生。慧的决定等，应当依照前面所说的阿拉汉果慧等来了知。巴利

348348. 现在，按照所安立的论母，本来应该说“安住于何处时，妄想与慢不再生起”，但已经证得阿拉汉果之后，再用“不应放逸于慧”等话就没有必要了。因此，世尊虽然把论母按不同的次第安立，却仍然顺着法的本身来作分别，于是说出了“不应放逸于慧”等话。这里面，谁是对慧放逸？谁是对慧不放逸？如果有人在这个教法中出家后，以行医等二十一种不正当的方式谋生，无法建立起与出家身份相应的起心，这个人就叫对慧放逸。如果有人在这个教法中出家后，安住在戒上，学习佛陀的教法，受持适合自己的头陀支，选取合自己心意的业处，依靠寂静的住处，修习遍业的前行，达到禅定，然后增长观照，心想“今天就要证得阿拉汉果”，这样修行，这个人就叫对慧不放逸。在这部经里，正是通过界业处来说这种慧的不放逸。至于界业处这里应当说的内容，在前面《象迹喻经》等经中已经说过了。巴利

354“之后，只有识还会留下来”，这里也是一个单独的连结。因为前面讲的是色业处，现在为了通过受来展开并显示无色业处，所以开始了这段开示。又或者，世尊为了把这位比丘在地界等上以随顺观生起的造业识，按识界分别显示出来，也开始了这段开示。这里，“留下来”是为了什么目的而留下来？是为了导师说法的目的，也是为了善男子通达的目的而留下来。“清净”，就是没有烦恼污垢。“洁白”，就是光明净亮。“他也知道‘这是乐受’”，是指感受乐受时了知“我感受乐受”。其余两句也是如此。如果这段关于受的讨论前面没有说过，那么站在这里来说是可以的。然而它在念处经中已经说过，所以应依那里所说的方式来了知。“顺乐受”等句是为了通过缘来显示生灭而说的。其中，“顺乐受”是指作为乐受之缘的事物。其余诸句也是如此。巴利

360只有舍本身会留下来。到这里为止，就像一位技艺高超的宝珠师，用金刚钻在珍珠上穿孔，然后一次次把它丢到皮片上，让弟子一次次接住，再串到线上，做成珍珠垂饰、珍珠网等饰品。同样，世尊一次次解说、一次次把业处交给他，这位良家子不断作意、不断作意，使它变得纯熟。于是，他的色业处和无色业处都变得纯熟了。这时，世尊说：接下来，只有舍本身会留下来。巴利

那么，剩下来的部分是为了什么目的呢？是为了导师说法的目的。也有人说是为了让善男子通达，这种说法不该采纳。因为那位善男子给同伴诵了教法之后，就站在殿堂的平台上，修成了入出息念的第四禅那；他一路走来这一段路程，这个禅那已经为他起到了车乘的作用。所以它留下来，纯粹就是为了导师说法的目的。因为就在这个地方，导师对善男子称赞了色界禅那的功德。这里说的就是：“比丘，这个色界第四禅那对你来说已经熟练了。”而“清净”等话，是对那个舍心的功德加以称述。“应捆扎火炬”的意思是：准备好炭火盆。“应点火”的意思是：把炭放进盆里，点上火，用吹管把火吹旺。“应投入炉口”的意思是：把炭拨开后，放在炭堆顶上，或者投进炽热的地方。“已除”指已除去杂质。“已澄清”指已滤去渣滓。“正是如此”的意思是：就像那块金子，可以随你所愿做成各种各样的饰品；同样地，这第四禅那的舍心，在观、神通、灭尽、入有这些当中，你希求哪一种，它就能为那种目的所用。世尊就这样称赞了它的功德。巴利

为什么世尊对这位良家子在色界第四禅那上，为了断除贪爱而不讲它的过患，反而讲了它的功德呢？因为良家子对第四禅那的贪爱和随眠烦恼很强。如果世尊讲过患，良家子就可能陷入疑惑和迷乱，他会想：“我出家后走了一百九十二由旬的路来到这里，这第四禅那就像车乘一样帮我到达；我一路走来，靠的就是禅那的快乐和禅那的喜悦。他居然对这样殊胜的法讲过患，他到底是知道而说，还是不知道而说？”正因为这样，世尊才讲了它的功德。巴利

361这里，“随顺彼法”中的“法”指的是无色界禅那；因为色界禅那随顺于它，所以被称为“随顺法”。或者也可以说，异熟禅那是“法”，善禅那是“随顺法”。“因执取它”就是由于执取它。“长久、长时”指的是两万劫。这是从异熟的角度来说的。从这里往后，也是同样的道理。巴利

362362. 这样用四节赞叹了无色界禅那的功德之后，现在为了显示它的过患，就说“他这样了知……”等等。其中，“此是有为”的意思是：虽然这里有长达两万劫的寿命，但它是被造作的、被构造的、被积聚的，是造作者造作出来的；它是无常的、不稳固的、不恒久的、暂时的，其性质就是坏灭、崩解、消散；它被生伴随，被老追逼，被死打击，立足于苦，没有庇护、没有洞穴、没有皈依，成为无依止之物。对于识无边处等禅那，也是同样的道理。巴利

现在，世尊以阿拉汉果为顶点来统摄整个开示，说出了“他不再造作那个……”等话。就像一位高明的医生，看到毒发症状后，让人催吐，把毒从它停留的地方赶出来，再往上引，不让它留在身体或头部，然后把毒向下导出，让它落到地上。同样地，世尊先为这位良家子讲说了无色界禅那的功德。良家子听了之后，对色界禅那的贪爱彻底断尽，转而希求无色界禅那。巴利

世尊知道这件事后，就对那位还没有证得、还没有获得无色界禅那的比丘说：“在空无边处等地方，确实有所谓的成就。在那些地方，初禅梵天界的寿命是两万劫，第二禅梵天界是四万劫，第三禅梵天界是六万劫，第四禅梵天界是八万四千劫。但那都是无常的、不稳固的、不恒久的、只是暂时的，它的本性就是坏灭、崩解、消散；它被生跟着，被老追着，被死打击，建立在苦上面，没有庇护、没有藏身之处、没有皈依，成了没有皈依的。在那里享受这么长时间的成就之后，还是像凡夫一样死去，然后又要堕入四恶趣。”世尊用“这是有为的”这一句话，就把这一切过患全都说完了。那位善男子听了之后，对无色界禅那的贪爱就彻底断除了。世尊知道他对色界禅那和无色界禅那的贪爱都已经断尽，就以阿拉汉果作为顶点来收摄说法，说了“他不再造作那个……”等等。巴利

又或者，好比一位大勇士讨得一位国王的欢心，得到了一个十万处所的殊胜村庄。后来国王想起他的威德，心想：“这位勇士有大威神力，他得到的太少了。”于是说：“孩子，这个村子不适合你，你另取一个四十万处所的村子吧。”他回答：“好的，大王。”便放弃了那个村子，去取另一个村子。国王又在他还没到达那个村子时，就把他召来，派人传话：“那个村子对你有什么用？那里会闹蛇风病。在某个地方有一座大城，你去那里撑起伞盖，治理王国吧。”他便照办了。巴利

这里应当把国王看作正自觉者，把大勇士看作良家子弗迦娑提，把最初得到的村子看作入出息第四禅那。至于“放下那个村子，去拿另一个村子”这句话所说的时机，就好比在入出息第四禅那里断除了贪恋之后，开示无色界禅那。而他还没到达那个村子，国王就把他召回来，说“那个村子对你有什么用？那里会生蛇风病。某个地方有一座城，你去那里竖起伞盖，治理王国吧”——这句话所说的时机，就好比通过“无色界是有为的”等说法开示过患，让他在还没证得那些等至之前就止息了对它们的希求，然后进一步以阿拉汉果为顶点来把握教法。巴利

在这里，“他不造作”的意思是他不努力，也不堆积。“他不思惟”的意思是他不筹划。“为了有或为了无”，是指为了增长或为了减损，也可以从常见和断见的角度来理解。“在世间不执取任何东西”，是指在世间对色等任何一法都不以贪爱抓取，也不执著。“不再有这样的状态”，是指世尊站在自己的佛陀境界上，以说法把握了阿拉汉果的顶点；而良家子则依照自己的随顺亲依止，通达了三种沙门果。就像国王用金钵吃各种美味食物，按自己的食量捏好饭团，坐在他膝上的王子对饭团表现出贪恋时，国王就把那饭团递过去，王子只按自己嘴巴的大小取食，剩下的国王自己吃，或者放回钵里。同样，法王如来按自己的尺度，以把握阿拉汉果的顶点来宣说教法，良家子则依照自己的随顺亲依止，通达了三种沙门果。巴利

在这之前，当他听人宣说蕴、界、处这类彻底空性、贯穿三相的教法时，他既没有疑惑，也没有犹豫，更不会想“据说就是这样”“我的老师是这样说的”，因此没有那种迟疑不决、摇摆不定的状态。据说在某些情况下，诸佛会以不为人知的身份游化世间，所以他确实曾生起过怀疑：“这位真的是正自觉者吗？”也曾有过犹豫。但自从他通达了不来果之后，便确定了：“这位就是我的导师。”既然这样，他为什么不发露自己的过失呢？因为没有机会。世尊确实是按照已经安立的论母，如同将恒河之水从虚空中倾泻而下一般，不间断地宣说教法。巴利

363“So”指阿拉汉。不被吞没：他了知这些感受不该像吞下去消化掉那样被执取。不被欢喜：他了知不该以渴爱和邪见去欢喜它们。巴利

364364.“离结者感受它”：如果对某人来说，以乐受为所缘会生起贪随眠，以苦受为所缘会生起嗔随眠，以不苦不乐受为所缘会生起无明随眠，那就该叫“有结者感受”。但因为这些随眠不再生起，所以他是“离结者感受它”，也就是已出离、已彻底解脱。“以身为边际”：就是以身体的尽头为限。意思是，感受只生起到身体还在运作的范围为止，此后就不再生起。第二句也应同样理解。“不被欢喜的将变清凉”：因为在十二处中没有烦恼的浸润，所以这些感受不被欢喜，就在这十二处中灭尽。烦恼虽然是以涅槃为所缘而灭尽，但那个没有烦恼的地方，就说成是烦恼在那里灭尽。这个意思应当通过“就在这里，那渴爱正在灭尽时便灭尽”这一集的问题来说明。所以世尊虽然指的是依涅槃而已经清凉的感受，却说“将在这里变清凉”。难道这里说的是感受，不是烦恼吗？即使说的是感受，也是因为没有烦恼才变清凉；否则，它们就没有所谓的清凉可言。这话说得很好。巴利

365“正是这样”这句话，这里是用譬喻来对应说明：比如有一个人，油灯正在燃烧，油烧尽了就添油，灯芯烧尽了就换灯芯，这样灯焰就持续不断。同样地，凡夫停留在某一种生命状态中，造作善业和不善业，因此就不断投生到善趣和恶趣中去，感受也就持续不断。又比如有人对灯焰感到厌烦，心想：“就是因为有这个人，灯焰才不熄灭。”于是躲起来，把那个人的头砍掉。这样一来，没有人再添灯芯和油，灯焰因为没有燃料就熄灭了。同样地，对轮回感到厌烦的修行者，用阿拉汉道断除了善业和不善业；因为已经断除的缘故，漏尽比丘在身体坏灭之后，感受就不再产生了。巴利

所谓“因此”，是因为在最初阶段，比起定与观的智慧，阿拉汉果的智慧更为超胜，所以这样说。“成就如此”是指：他具备了这种最上的、以阿拉汉果智慧为依止的成就。“一切苦灭尽智”指的是阿拉汉道中的智，但在这部经里，指的是阿拉汉果智。因此他说：“他的那种解脱，安住于谛，不可动摇。”巴利

366在这里，“解脱”指的是阿拉汉果的解脱，“真实”指的是究竟真实——涅槃。因此，由于作成以不可动摇者为所缘，所以称为“不可动摇”。“虚妄”就是不真实。“虚妄法”是指具有坏灭性质。“那真实”就是指那不虚妄的自性。“非虚妄法”是指没有坏灭性质。巴利

先说“因此”一词的理由，是因为：从一开始，凭止观之力，究竟真实——涅槃，比言说真实（世俗谛）以及苦谛、集谛更为超胜，所以说“因此”。“如此具足”的意思是：具足了这最上的、以究竟真实为依止。巴利

367“过去”是指在凡夫时期。“依着”是指这些依着：蕴依着、烦恼依着、行依着、五欲依着——这些就是依着。“已完全受持”是指圆满、已执取、已把握。“因此”是说：因为最初以止观的力量舍断烦恼，又通过入流道等舍断烦恼，而只有以阿拉汉道舍断烦恼才是最为超胜的，所以说“因此”。“如此具足”是指以这最上的舍断为立足处而具足。巴利

368在“嗔害”等词中：以造成嗔害的行为称为嗔害，以恼害的行为称为恼害，以完全腐坏的行为称为完全腐坏——这三个词所说的就是嗔不善根。“因此”一词是说：烦恼的止息，起初是依止观而止息，又依入流道等而止息，而唯有依阿拉汉道来止息烦恼才最为殊胜，所以这么说，即“因此”。所谓“如此具足”，就是以这种最殊胜的寂静为立足处而具足。巴利

369“这些是妄想”：这可以指三种妄想——爱妄想、慢妄想、见妄想，三种都说得通。但在“此是我”这一句里，只取一种，也就是爱妄想。“病”等词中，以逼迫之义为病，以内在腐坏之义为疮，以刺入之义为箭。“牟尼已寂静，被称为”：漏尽的牟尼被称为寂静、已般涅槃。“住于何处”：即安住在某个地方。“以略说”：据说诸佛的一切说法都是略说，并没有所谓的广说，《发趣大论》也是略说。就这样，世尊把开示连贯地引到了相应的脉络上。再者，在“略说即悟者”等四种人当中，弗迦娑提良家子属于“广解知者”，因此世尊是依广解知者而讲说了这部《界分别经》。巴利

370“尊者，我的钵和衣还没有具足。”为什么这位良家子没有生出神通所成的钵和衣呢？因为过去没有布施八种资具。不过，这位良家子确实做过布施、发过愿，所以不能说“因为没有布施”。然而，神通所成的钵和衣只会出现在最后一生的人身上，而这位还要再受生，所以没有生出来。那么，世尊为什么不亲自去找来钵和衣，让他受具足戒呢？因为没有合适的时机。这位良家子的寿命已经尽了，就像一位住在净居天的不来果大梵天神来到陶匠屋里坐着一样。所以，世尊没有亲自去找。巴利

他出去寻找钵和袈裟是在什么时候？是在日出的时候。据说，世尊说法结束、太阳升起和放出光芒，这三件事发生在同一个刹那。据说，世尊刚说完法就放出六色光芒，整座陶匠的住处顿时一片明亮，六色光芒像网一样交织、像团一样聚集，四处奔流，照遍各个方向，就像裹上了金布一样，又像各色花朵与宝珠的光泽同时绽放那样绚烂。世尊决意：让城里的人看见我。城里的人一见到世尊，就互相转告说：听说导师来了，正坐在陶匠的屋子里呢。然后他们去禀告了国王。巴利

国王来了以后，先礼敬导师，然后问：“尊者，您是什么时候来的？”回答说：“大王，是昨天日落的时候。”又问：“世尊是因为什么事来的？”回答说：“你们的朋友弗迦娑提王，听了你们派人送去的消息，就离家出家，一心以我为目标而来。他越过舍卫城，走了四十五由旬，来到这里，进了这座陶匠屋坐下。我为了摄受他而过来，为他说法，这位良家子已经证得三果，大王。”又问：“尊者，他现在在哪里？”回答说：“他请求受具足戒，但因为钵和衣还不齐全，就出去寻找钵和衣了，大王。”国王便朝着那位良家子离去的方向走去。世尊也从空中而来，直接出现在祇园香室。巴利

善男子在寻找钵和袈裟时，既没有去频婆娑罗王那里，也没有去塔迦尸罗的商队那里。据说他心里这样想：我不该像鸡一样，到处挑挑拣拣，只找合意的、避开不合意的，然后再去找钵和袈裟。我应该避开大城，到渡口、坟场、垃圾堆之间的小巷里去寻找。于是他先在小巷里的垃圾堆中开始寻找布片。巴利

“夺去了生命”：当他正盯着这垃圾堆上的破布看时，一头受惊的带犊母牛冲过来，用角顶死了他。这位良家子饿得发慌，就在半空中寿命耗尽，坠落下来。他头朝下栽在垃圾堆上，像一尊倒放的金像。命终之后，他投生到无热梵天界，刚一结生就证得了阿拉汉果。据说在无热梵天界，刚结生就证得阿拉汉果的众生有七位。世尊确实这样说过：巴利

频婆娑罗王也想：“我的同伴只是读了我派人送去的教法书信，就舍弃了已经到手的王位，走了这么远的路来到这里。这位善男子做到了极难做到的事，我要以出家者应得的礼遇来礼敬他。”于是他到处派人去找：“去把我的同伴找出来。”被派去的人看见他倒在垃圾堆里，回去禀报了国王。国王亲自前去，见到那位善男子后说：“贤者们啊，我们终究没能来得及礼敬我的同伴，我的同伴如今落得这般孤苦无依。”国王悲叹之后，命人用担架抬起那位善男子，安置在合适的地方。因为不知道该如何礼敬尚未受具足戒的人，国王便召来浴仆、理发师等人，为那位善男子洗头，让他穿上洁净的衣服，以王家装束为他打扮，把他抬上金轿，用各种乐器、香料、花鬘等作供养，送出城去。又用许多香木堆起大柴堆，为那位善男子举行了遗体火化仪式，收取舍利后建塔供奉。其余各处都很清楚明白。巴利

371“如是我闻”开头的这部经，就是《谛分别经》。其中，“宣说”是指：这称为苦圣谛……乃至……这称为导向苦灭之道圣谛。其余语句也按同样方式理解。此外，这里的“施设”是指安立苦谛等；就像安置座位时，就说“施设座位”。“建立”就是施设。“开显”是令其显露。“分别”是加以区分的动作。“令明了”则是使其变得明显清晰。巴利

帮助者：是指以财物摄受和法摄受这两种摄受来帮助他人。生育者：就是生母。养育者：就是抚养的人。这是用来说明目犍连就像养母一样。因为生母在九个月或十个月里，避开咸酸等食物，把孩子怀在腹中，等孩子从腹中出来后，就把他交给养母，也就是乳母。乳母用乳汁、鲜奶油等食物喂养孩子，把他养大；孩子长大后，就能随心所欲地到处走动。同样地，舍利弗以这两种摄受摄受在自己或他人座下出家的人，照料病人，让他们修习业处。当他知道他们证得入流果，已经从恶趣的怖畏中解脱出来之后，就不再挂念他们，心想：“现在他们会靠自己的努力证得更高的道果。”然后就去教导其他新来的人。大目犍连也同样摄受在自己或他人座下出家的人，让他们修习业处，即使他们已经证得了下面三种果位，他也不会对他们产生不再挂念的想法。为什么呢？据说他这样想：世尊说过：“比丘们，正如哪怕一点点粪便也是臭的……乃至……一点点尿、唾液、脓、血也是臭的；同样地，比丘们，我不赞叹哪怕一点点‘有’，即使短到弹指之间也不赞叹。”所以，只要他们还没有证得阿拉汉果，他就不会对他们产生不再挂念的想法，只有当他们证得阿拉汉果时，才会不再挂念。因此世尊说：“比丘们，舍利弗就像生育者，目犍连就像养育者。比丘们，舍利弗引导人证得入流果，目犍连引导人证得最高的利益。”有能力：就是能够。巴利

“苦智”是指闻所成、思所成和通达的智慧；在“苦集”上也是这样。在“苦灭”上，说成闻所成和通达的智慧才合适；在“导向苦灭的道”上也是这样。在出离思惟等当中，因为它的作用是对抗欲贪，或者因为它是从欲中脱离的状态，或者因为它是思惟欲的人所生起的，或者因为它是击破欲、止息欲时所生起的，或者因为它是远离欲之后生起的，所以称为“出离思惟”。其余两个词——无恚思惟、无害思惟——也是同样的道理。所有这些在道的预备阶段，都是在不同的心中生起；在道的那一刹那，则在同一个心中生起。因为在那时，只有一个能彻底断除邪思惟和思心所的正思惟生起，并不是有多个不同的思惟生起。正语等也是如此：在预备阶段，在不同的心中生起；按照前面所说的道理，在道的那一刹那，则在同一个心中生起。这是此处的简要说明；详细的内容，在《清净道论》和《正见经》等当中已经说过了。巴利