5. 婆罗门品复注

383在“大士有大威力、大神通”等语句中（《大品》38），“大”指殊胜的范围；在“大众聚集”等语句中，指众多的范围。但在此处，这两种意义都有，故说“以‘大’，也即由功德之大”等。“以少欲等”——此处的“等”字，含摄了知足、严苛、远离、不交际、勤精进等。关于“以见与戒同分的集合而说”：在此，“决定趣向正觉”（《相应部》2.41；3.998, 1004）——“诸比丘，这是不可能的，没有机会，一个具见者会故意夺取众生的生命，这是不存在的”等说法中，由于见与戒具有决定的自性，即使是须陀洹，也因见与戒的同分而彼此和合，更何况斯陀含等。而“依如是见，安住于见同分（《长部》3.324, 356；《中部》1.492；3.54；《增支部》6.11；《无碍解道》274）；依如是戒，安住于戒同分”（《长部》3.324；《中部》1.492；3.54；《增支部》6.12；《无碍解道》274）的说法中，即使是凡夫，也确实能获得因见与戒同分而和合的状态。显示巴利原文

这是依唇齿打击的造作方式，以及依义分解的方式。关于“有尼犍度偈陀”：在此，“尼犍度”是指以能表与所表的关系，分解、分别而显示义与词，因此称为“尼犍度”。它在此处将kha音转成了gha音，故说为“尼犍度”。“偈陀”则是将动词变化等的分别含摄其中；或者说，由于它无余遍取、含摄、圆满，因此称为“偈陀”。所谓“阐明异名者”：即显示同义词的文句，意思是它能阐明每一义都有多种同义词的表达。这只是举例而已，因为该文献也可以从“多义由一词表”这一方面来成立。所谓“作业拣择”，是指依此将语分等相的作业拣择出来；不过，从字母、词语连贯以及词义分解来看，它有众多的差别，所以称为“作业拣择种种”。这是针对根本的“作业拣择”文献而言的。那是一部有十万颂之多的《那罗衍行》等作品。“字母分别”，即语音学与语法学，从发音部位、造作方式等的分别，以及从语源的分别，字母由此得到分别解说。“这些者”：指吠陀。“句诵者”：指能依句去解说那些吠陀的人。“语法”：即音韵学，指依此对各个词和各个义进行分别、解说。“顺世论”：显示巴利原文

384384. “重”：指自身沉重，从那里解脱出来、离去是困难的。也会产生无利，如讥毁、恶口、呵责等。“高出”：在此，由于与前缀“abhi”相连，表达的是“如此这般之举述”的意思，所以用的是对格。显示巴利原文

“相”：指那些解说相的咒句。“消亡”：不单是相咒如此，即使是其他的咒，也因婆罗门失去了智力而次第消亡。正像他们所说的那样：“百一供牺僧，唯五十有二……”等等。在“发愿大、受持大”等说法中，都应该一一配上“大”这个字。至于其发愿的大等等，则应依《佛种姓经》与《行藏》的注释等方式去了解。“究竟”：指成就。“依相同种姓”：指依相的种姓，也就是依作为“相”而相同的状态。因为，正如诸佛的相是极为清净、极为明显、圆满具足的，而诸转轮王的相却并非如此。所以才说“他只凭那些相，并不因此就是佛”。显示巴利原文

以四种稀有法：容貌端正、长寿、无病，以及为婆罗门等所喜爱。以四摄事：布施、爱语、利行、同事。‘令欢喜’指以生起喜悦的方式。‘令轮转’指转动轮宝，故为转轮王；他以成就之轮自行转动，并以此推动其余众生群，故为转轮王；又或，他具足威仪轮之转动，故为转轮王；又或，他转动无碍之教令轮，故为转轮王；又或，他将谓之刹帝利众等之群纳入己之统御而令转动，故为转轮王。‘行法’故为法行者。因不违离于法，且以‘令欢喜’之义而为王，故为‘法王’。‘忿等’：此‘等’字含摄欲贪、骄慢等。‘已胜’指已征服者。由于不为任何所动摇，故为成就地方坚固者。又或，由于子民坚诚爱戴，地方之坚固性存于此处，故为成就地方坚固者。于轮宝，亦应依‘令珍重’等义而解了。此理亦适用于其余诸宝。又或，‘令生喜之因’与‘令珍重’等状，在以生起喜悦为义这一点上被统摄为一类，故未将其一一别释。显示巴利原文

然为显示转轮王以这些诸宝各自受用何种义利，故说‘于这些宝中’等文。‘胜未胜’：因此乃能引生大威德力之业的异熟果报。‘于已征服境内随心游行者’：乘御象宝与马宝，依他们之威神力，于早餐时分即周行遍至大地，而后返回王都。他以宰相宝守护已胜之地：因此宝能妥善安排各处应作之事。‘以其余’：指以摩尼宝、女宝、居士宝。其中，以摩尼宝能于方圆一由旬内消除黑暗，依见光明等而受用安乐；以女宝，由睹见超逾常人之容貌成就等而受用安乐；以居士宝，由获得心所乐欲之摩尼、金银等财而受用安乐。‘精进力相应’：从无碍教令轮之成就这一角度而言。因象宝、马宝等有大神力，且由库藏成就而令威德成就得以成立，故说‘象……相应’一段。所谓库藏，实乃于精进成就之时方得现前。‘以后’：指以宰相宝。因彼于一切王事中娴熟善巧，其运用不失方便，故说为‘策略力相应’。三种力相应之果报圆满成就——此为上下文义之连接。‘以其余’：凭其余五宝。‘以无瞋善根所生之业力’：因由名为无瞋之善根，以俱生等缘之力所引发。显示巴利原文

「勇士」：因为能庇护（saraṇato）、能摧破敌对者（paṭipakkhavidhamanato），所以是勇士（sūrā）。因此说他们「是无畏种姓者（abhīrukajātikā）」。因为战胜阿修罗而安住，故为胜利者（vīro），即诸天之主的帝释（sakko devānamindo）。他的一支是天神之子，由于具有军众之支的状态，所以被说为「是胜利者之形（vīraṅgarūpāti），即身如天子（devaputtasadisakāyā）」。「自性（Sabhāvoti）」：指真实体性的含义。「成英雄之因（Vīrakāraṇanti）」：指成就英雄状态的因。「如以精进为体之身（Vīriyamayasarīrā viyāti）」：好比具有形体的精进；也就是说，如果精进能具有形体，他们就与那样的身体相似。可能会问：「转轮王本来没有敌军，他的儿子们怎么还会去摧破敌军呢？既然如此，为什么又说他们『摧破敌军（parasenapamaddanā）』呢？」为了回应这个质问，注释说「如果（sace）」等。以此来显示：不论实际有没有敌军，这些天子都有这样的大神力。「以法（Dhammenāti）」：指通过自己所造、所积的福德之法。正是因为被这个法所推动，世间一切国王都会出来迎接，说「善来，大王」等，并将自己的王国奉献给转轮王。因此说「他……住于此……（so imaṃ…pe… ajjhāvasatī）」。然而，在注疏里，为了显示前述那种法的更久异熟的缘——也就是成就转轮王行为的勤策成就之法，所以又说为「以『不应杀生』等的五戒法（pāṇo na hantabbotiādinā pañcasīladhammenā）」。因为这样一来，「不用棍棒、不用刀剑（adaṇḍena asatthenā）」这句话就更完善地成立了。由于贪等恶法生起时，会覆盖、遍缠众生的相续，遮止善的运作，因此它们被称为「覆障（chadanā）」、「遮（chadā）」。显示巴利原文

开显（Vivaṭṭetvā）而翻转（parivattetvā）。「阿拉汉」：已经宣说应受供养的意思，即「因为值得供养，所以称为阿拉汉（arahatīti arahaṃ）」。之所以称为应供：因为他是正自觉者，所以是阿拉汉。以佛陀性为因，说「开显覆障性（vivaṭṭacchadatā）」：这是因为佛陀性的成就，是以先断尽带有习气的一切烦恼（sabbakilesa）为前提的。「阿拉汉由无有轮回（Arahaṃ vaṭṭābhāvenāti）」：这是以果来显示对因的推度。「正自觉者由无有覆障（Sammāsambuddho chadanābhāvenāti）」：这是以因来显示对果的推度。所说的二因即「已开显、无覆障（vivaṭṭo vicchado cā）」。由第二自信（Dutiyavesārajjenāti），即依所引的「你自称诸漏尽（khīṇāsavassa te paṭijānato）」等（《中部》1.150）中的自信，成就前义（Purimasiddhīti）：成就前一句「阿拉汉」的含义。由第一自信，即依「你自称正自觉（sammāsambuddhassa te paṭijānato）」等（《中部》1.150）中的自信，成就第二义（Dutiyasiddhīti）：成就佛陀性。由第三、第四自信，即依「然而，你所说的那些障碍法（ye kho pana te antarāyikā dhammā）」等（《中部》1.150），以及「凡是你的目的所为了（yassa kho pana te atthāyā）」等（《中部》1.150）中所出的第三和第四自信，成就第三义（Tatiyasiddhīti）：成就开显覆障性。因为，通过如实指出何为障碍法及能导出之法（niyyānika dhamma），导师那开显覆障的特性就在世间变得昭然了。前句成就「法眼（Purimaṃ dhammacakkhuṃ）」：前句成就世尊的法眼，因为它表明烦恼之敌以及轮回轮的辐都已被摧破。第二句成就「佛眼（buddhacakkhuṃ）」，因为只有正自觉者才具备此眼。第三句成就「一切眼（samantacakkhuṃ）」，因为它表明已断尽带有习气的一切烦恼。因为说了「正自觉者」之后，紧接着又说「已开覆障（vivaṭṭacchado）」，这句话正是阐明：彻底断尽一切烦恼正是导向佛陀性的。「勇士性（Sūrabhāvanti）」：通过特征的阐明而显明了了知。显示巴利原文

385「寻求」：以智慧作了寻求。「集合」：以智慧思择，把同类的事物收集、摄持起来。之所以不能做到，是因为在收摄的威仪状态下，他们大多难以清晰地修习。「疑惑」一词有期望之义，故说“生起了‘啊，愿我能看到’的希求”。「困苦」指感到疲惫。前文说“疑惑”一词有希求的意思，现在为了显示它也有怀疑的意思，作为另解而说：“或者，疑惑是指微弱的、不确定的心。”这是指三种法，也就是三种类型的疑惑法。‘浑浊性’指不清净的原因，即心的浑浊状态。世尊的马阴藏相，乃一切佛陀不共之相，它极为清净，如同纯金曼陀罗一般；其自体形态结构美好，有着像良种香象最优美的肢体那样的美丽，又如绽放的金莲花那灿烂的花蕊涡旋般华丽，又如被晚霞光芒所染、映现在水云间的满月轮那样光辉，它以自身的祥瑞而超胜。由于它没有内外诸垢的染污，又因长久以来善修梵行的功德，以及善为安立的形态成就，所以即使是隐秘之处，也并非可羞。因此这样说：‘因为世显示巴利原文

「羞处」指应羞耻之处。「影像」指映现之像。是什么样的影像呢？解释说：“以神通……”等。「影像色」指世尊的映像之色。而且，那仅仅是与佛陀相续分离的单纯色法，只是具有世尊身体的色泽、形态和肢节，并由神通所造作的影像而已。世尊显示它的时候，是以令人看不到他自己佛陀真身形象的方式来显示的。「引出」即遍布而作。显示巴利原文

耳孔中因积聚了微细的柔毛，故被说成像洗净的银质芭蕉管一样。「面际」是指发际。显示巴利原文

「作动作」是指身体和语言上的实行。「在那里」是指在那些事务中。持扇是为了显示说法者的行仪。若非如此，则一切世间的庄严、住于最上修学与调御者的佛陀之月轮面，反而应当被遮蔽起来。显示巴利原文

在张有华盖、垂有香鬘和花鬘的香殿中。「以事先的决意限定时间」是指，以“我将用等至度过这么多时间”这样的心念，生起事先的决意来限定时间。不是出于对施主的随顺而抬高或称赞众会，也不是出于对非施主的违逆而贬损众会。显示巴利原文

“离轭安稳”即无有障碍。“以自性功德”即依如前所述之功德。乔达摩尊者的功德具足形相，铁围山过于逼狭，无法以广度容纳；有顶过于低矮，无法层层向上容纳。显示巴利原文

386于站立、行走等时，脚能极平稳地安立在地面上，因此称为“善安立足”。然而，为了通过对比来阐明世尊“善安立足”的特性，才说了“正如……”等内容。其中，“前端”指脚掌前端。“脚踵”指足跟面。“两侧”指脚掌两边的任何一边，或两边的整个边缘。“犹如金鞋底般平正地放下”意思是如金鞋底那样笔直地放下。“一次放舍”即在一刹那之间，放下脚时，整个脚掌同时触地。应当这样理解：一次放舍即整个脚掌同时从地面抬起。显示巴利原文

“在那里”是指：由于此善安立足的特性，次第呈现——如今所说的稀有、未曾有之事，正是它的等流果。为了借由导师前往三十三天之事，令前所说之义更加明了，便先说“正如……”，再以“非……”加以佐证。由此对比，显示第二相（足下千辐轮相）比第一相（善安立足相）更具“大神力”。正如他随后将说的：“乃至以转轮王会众为首，一切实则都是轮相的眷属。”在临近持双山与三十三天宫时，行至平常放脚之处，此事非依诸佛之神力，亦非依诸天之神通，纯粹是佛陀相好所具之威力——这层含义于此得到明确指示。“以戒的威光……以十种彼岸之威力”一段，也应视为对能生起这些相好的殊胜业行的称叹。“一切边际”即具足一切方位。显示巴利原文

「以脐为界」是指以轮脐为界而划分。「脐前护板」是指安置在轮脐前方，为使原车轮不与轴相触而磨损的护板。「辋上宝珠」是指呈环状装饰在轮辋上的一圈宝石纹样。显示巴利原文

「多种样式的回目」是展示各种纹理特征的部分。「矛」指武器中的矛。「吉祥首」指吉祥的面孔。「喜旋」指向右旋转的纹样。「酒瓶」指酒瓶形印记。「耳环」指耳环。「增长」指男子佩戴的项链，或男子身体的某个部位。「孔雀手」指一束孔雀尾翎，或以孔雀羽毛装饰的特制扇子。「尾拂」指用牦牛尾制成的拂尘。「悉达多」等，指满瓶、满钵等图案。说了「铁围山」之后，为显示其主要组成部分，便说出了「雪山、须弥山……千……」等。显示巴利原文

「长的脚踵」是指较他人脚踵更长，但并非过长，所以又说「圆满的脚踵」。为了以反衬的方式说明怎样的脚踵相才算圆满，便说了「正如……」等内容。「用针尖」指以圆盘状的针尖。「卷绕起来」指为使它极为圆整而那样卷绕。「如同红羊毛线团」指犹如用红色羊毛制成的线团。显示巴利原文

“如同猴子的”：即如同猴子那样。这是就长度等同而言。“用树脂油”：指掺入了屋顶用树脂等物质的油。显示巴利原文

“细嫩的”：即极为柔嫩。显示巴利原文

“用皮”：指包裹指缝的皮肤。“手指间相连”：即手指之间相连。“等量”：指各手指长度等齐。“大麦粒相”：即手指内侧指节上，呈现如大麦粒般的纹路。“穿透”：当各指节位置相应，手指伸展开时，这些纹路彼此相触，如互相穿透一般安立。显示巴利原文

“踝”，指的是脚踝。踝以上，称为“高踝”，也就是脚。“在足背”，指足背附近处。他们的脚转动自如，能屈伸等，因此行走时，足底在下方清晰可见。之所以如此，是因为踝骨安立于足背之上。那些骨头向上安住约四指宽，因而隐蔽不显，不似常人那般明显外露。显示巴利原文

因为羚羊的小腿，从各面看肌肉均匀相称，且越往上越粗壮，所以说为“如羚羊之小腿”（eṇīmigasadisajaṅghā）。“圆满之小腿”，是指因四围肌肉充分增长而圆满的小腿。因此说“非单边……”等语。显示巴利原文

“凭此”，即通过“不弯曲”等语，显示膝盖安适的状态。“其余的人”，指不具足此特征者。他们或因上半身短于下半身而成驼背，或因下半身短于上半身而成矮子。以此表明，除正自觉者与转轮圣王外，其余众生非驼背即矮子。显示巴利原文

「隐藏」（ohita），意指紧密收存、包含于内。然而正因它是那般，才被其遮蔽，故说为「覆藏」（paṭicchanna）。显示巴利原文

「金色」（suvaṇṇavaṇṇa）之义，即如黄金般的色泽，故说「以天然朱砂……」等。此义亦可依反复串习而了知。先述第一种解释，其意趣为：此处「色」（vaṇṇa）一词可作为身体的同义词。进而思惟并无那般惯用说法，故取「色」为色泽的同义词，而说第二种解释。显示巴利原文

「尘」（rajo），即极微细的灰尘。「垢」（jalla），即引生污秽不洁的尘垢积聚。故说「或为污垢」。若彼不沾著，何需沐浴等？故说「洗手」等。显示巴利原文

是指右旋发旋的末端。显示巴利原文

“如梵天那样身体正直”：像梵天的身体，无论向前或向后都不弯曲，只是正直地挺立，故说“如梵天那样身体正直”。“侧弯”：指身体向右侧或左侧弯曲。显示巴利原文

“七处满”：因为手背等七处都饱满隆起，故称“七处满”。显示巴利原文

狮子的前半身称为「狮子的前半身」。由于肢体圆满，整个身体就像狮子的前半身那样，所以叫做「狮子前半身之身」。「如狮子」就是指像狮子一样。「安稳站立」是指安定地站立。「以种种心」就是以各种不同的心。「以福心」就是通过波罗蜜福德之心所形成的色身。「已描绘」是指已经生起了这种心的状态。显示巴利原文

“两肩之间”：指两臂背侧之间，亦即后背上部的中央。“堆积圆满”：是说该处没有凹陷，而是充实饱满，因为两肩平满圆融。“上升后”：就是向上隆起之后。显示巴利原文

如同尼拘律树的树冠那样圆满，所以称为“尼拘律圆”。这里省略了一个“圆”字。实际上，并非所有的尼拘律树都是圆形的，因此才说“枝干平广的尼拘律树”。又因为有了“圆”字，圆本身就被理解为尼拘律树，所以即使省略了“圆”字，也能得到这个意思，因此说“如同尼拘律树般圆满”。“其范围多大”这一说法，是把词尾的o音变为va音来表达的。显示巴利原文

「肩头圆满」：指双肩匀称圆好。其构造，如鹤颈般修长，如苍鹭颈般弯曲，如猪颈般粗壮。「如金制小鼓」：即如同黄金打造的小型腰鼓。显示巴利原文

「得最上味」：能吸收甜等味、令其进入体内者，称为「摄味」；这些摄味中最上的，称为「最上摄味」；具足此者，故称「得最上味」。因此，由于营养不能遍满全身，那些人因体质低劣而常患多病。显示巴利原文

「颔」：这是对支撑牙齿之基底的称谓。世尊之颔如同狮颔，因此世尊被称为「狮子颔」。于此，因为对诸佛色身与法身所作的譬喻，其实都只是较劣的譬喻，并无等同的譬喻，何况更胜的譬喻？为了显示这一点，故说「在此」等语。由三分构成的圆满轮相，犹如十二日的月亮一般。显示巴利原文

牙齿的高低不平，应从其内侧与外侧的流势来理解，而非仅凭尖端。因此说“如同被锯子切割过的贝壳薄膜”。这里的“铁板”意指锯子。“不平坦”即形状不规整。显示巴利原文

因其声音一再被截断、停顿而发，故为“断声”；因其变换多种腔调，故为“破声”；因如乌鸦般不悦耳，故为“鸦声”。“无障碍”指没有混乱的依处；这里所说的“依处”，即指字母生起之处。“具足八支”之义，八支的内容随后将予说明。“妙音”则指甜美悦耳的声质。显示巴利原文

所谓“迦陵频伽声”，是说当此声传入众生耳际时，能使其舍弃原有的声音特质，转而为其所摄，随其调转——为了说明此声如此甜美，故说“于此”等语。“彼喜”即指向佛陀而生起的喜悦。此喜悦以同样的方式持续不断，不曾舍离。那些降伏烦恼的长老们，于适宜之处听闻正法，藉由已成就的资粮令智慧成熟，故经文说“以七支柱而住立”。又因此长老是伴随约七百后宫眷属步行前往，故说“与七百胫骨同行”，意为与七百人一道而行。显示巴利原文

「绀目」：指极为深蓝的眼睛。这种极度的深蓝，应理解为一种殊胜的蓝色状态，并非眼睛中蓝色的部分变多了，因此说“并非整个眼睛都是绀色”等。眼中黄、红色的部分，是依白色眼轮中的莲花纹路而存在；至于青、白、黑色的部分，当知是依各自对应的轮辐而存在。显示巴利原文

「眼器」：有人认为是眼窝，也有人认为是眼窝的瓣膜。然而，应当连同眼皮一起，将它们整体理解为眼睛的影像。如此，“它向外投射出深邃光辉”的描述才合理成立。显示巴利原文

「白毫」：世俗用语中一般用作毛发的同义词，但此处特指一种殊胜的毛发，故注释称为“白毫毛”。“生于眉间”，即位于额头正中央的毫毛。以白毫作喻，是取其白净，非取其柔软。说它“如银泡”，即指它宛如银制的星星。显示巴利原文

所谓“依两种理由而说”，是因为诸佛与转轮圣王皆具圆满的额头与圆满的头部影像，故而称为“无见顶相”。因此，这是依于两种理由而说“无见顶相”。为显示此二义在如来身上皆善为安立，便说“如来……”等语。由于如来头部皮肤极为细滑且呈金色，犹如国王所缠的无见顶布一般闪耀。所谓“剪头”，指头顶状如剪开。所谓“果头”，指头形如果实。所谓“骨头”，指肉极少，唯皮包骨的头。所谓“瓠头”，指状如葫芦的头。所谓“悬头”，指后脑勺部分下垂的头。依前一种解释，即从额头圆满的角度说，如来之头犹如缠着无见顶布之人。“犹如无见顶”，是说其顶相之圆满，恰如巧匠所精心打造的无见顶圆轮。显示巴利原文

“业”指的是：由何种业而感得何种大人相，彼业即是其因。“业相似”是指：每一大人相，皆与感得它的业力特征相顺应。“相”是指：这些大人相真实无谬的自性。“相之功德”则指：因获得此种大人相所得到的种种殊胜品质。解说者在讲解时，应先标示这些紧随前文所说的业、业相似等概念，然后再详细加以分别解说。显示巴利原文

因彼时人间界并无众宝严饰的金色门楼，故说“于天城”。全然盛开的婆罗树，具有无与伦比的庄严，非人间所行之处能觅得，故说“于山中间”。“行仪”则指身、语二业的行为表现。显示巴利原文

387「常恒神变」是指在最后有中恒常存在、由感得相好之业力所引、唯佛独有的神变。即使诸佛想将脚放在很远之处，也只会落在不远处，所以说不以“我要放在极远处”而抬脚。这是依平常行走而说的，然而以那样的脚，即使想将脚放于许多由旬外，抬脚也是可能的。“若太过远”等是显示逾越标准时的过失。“若如此”是指左右脚按意愿落在所期望之处时。「步幅断」是指步伐的中断。当伸展时，左脚的抬落与右脚完全相同，如此两者抬落之处相等，彼此不增不减，所以说“右脚的任务以左脚为量，左脚的任务以右脚为量”。显示巴利原文

「日间」指接近正午的时分。「为精舍饭食故」指为了在精舍中按戒腊次第而受取的饭食。「从后来者」指以平常步伐从后面来的人。「不得机会」即得不到落脚之处。这里把“腿”的异名用作“大腿”，故说“不抬高大腿”。所谓钩杖，是指长柄的钩子；人用其钩砍树枝时，身体有如后仰而使脚后退，而世尊的脚不会后退，因此说“砍树枝……使之退后”。「如从受缚与未缚之处打击脚者」，犹如从有束缚与无束缚处将脚部敲打变硬。「不向此处彼处摇动」即不持续摇动。由于高足踝的特性，脚能轻易转动，因此从脐以上上身不动，唯下身动。故说“上身……不动”。「不知」是因为不动的缘故。「以身力者」指属于身行的、名为行走精勤的特殊力量，或是作为快速行走之因的体力。因此说“挥舞手臂”等。因为快速行走者会挥舞手臂，汗从身体流出。「以象回顾之方式者」：如同大象回视那样，以全身转动的方式回顾。显示巴利原文

「无碍智」指依无碍智力而见。「无碍品」则是为了说明：即使安立于身体上的色法观见也是无碍的意思。「从门槛开始」：从城门的门槛开始。「以平常威仪」：即不弯腰等，只是以直行等威仪。如果这样，对于进入门房处如何说呢？便说“对穷人们”等。「当翻转身体时」：即为了躺下而翻转身体。显示巴利原文

“以双手抓住”：即用双手抓住腰部两侧。“落下”：为了躺下而向坐处落下。“依靠着下半身坐着”：即结跏趺坐后，以蹲坐姿势将上半身安立于下半身之上，因令身体重心沉实而依靠着下半身坐着。“摩擦”：用臀部摩擦座位之处。“上半身”：指被大腿挤压的臀部处。“同样地”：就这样一边摩擦着。“如同托着悬垂之线一般”：如同把垂下之线带入一般，即坐得端正。由于使身体沉重的因素已远远消除，身体轻快，犹如放置棉絮一般。显示巴利原文

卑微之人进入有大神力者的住所时，可能会有惊悚、内心扰乱、因不安而生种种妄想，或因恐惧与渴爱而战栗。为了显示世尊完全无有这一切，经文中说“不惊悚”等，故此处于注中说“不惊悚”等。显示巴利原文

“盛水器”：即用以盛水之物，如瓶等水容器。“使其固定”：即如同手中的泥丸，令其受控制而不脱离。“翻转”：即弯腰。“丢弃着”：是以泼洒的方式将水丢弃。显示巴利原文

“同样地不取”，是指只取佐料。引出“饭食或不悦意”后加以连结。“由佐料越过食团，由食团越过佐料”：在这两种情形中，首先因其不适当，应当避免不可意者，这在经中已被禁止，应如此看待。“于一切处”：在一切所取的食物中，以智慧遍知，其美味因殊胜而显著；然而由于已断除桥梁（对味的贪着），故无味贪。显示巴利原文

所谓“assa”，即“非为嬉戏”等文句。此义已说：在注释《一切漏经》时曾提到“在《清净道论》中有决断”，故此处不再赘述，这是意趣所在。因此，若在各个决断中需有特别之说，应依《究竟义宝函》中注释《清净道论》所说的道理来理解。“捉钵之处”：即用手持钵的部位。“转返而去”：在钵中将所有食物连同饭食一起转离而去。“过量”：即因执着而以过量作防护。“袈裟之间”：即袈裟的层间。“以腹压住”：即以腹部压住。显示巴利原文

“未至时而使之朝向”，即“提前”，指过分地引近；“已至时而使之朝向”，即“延后”，指过分地推远。将这两者合在一起，为说明经文中“且不逾越随喜的时机”一句话，故说“凡……”等。显示巴利原文

“快步而行”：指撩起衣服奔跑。“过高”：即把衣服向上拉得太高。因此说：“凡高举至颚骨……等等”。“过低”：即把衣服向下拉得太低。因此说：“下垂至脚踝”。“从两边提起”：即从右、左两侧将郁多罗僧提起。“乳房”：指右乳。显示巴利原文

“已释放”：即已解脱。因此说：“正因为已释放，这声音是可知的。”由于未解脱者的言语因未释放而不润泽，解脱者则不然，故说“润泽”。“可知”：因极其清晰，无论是从字母还是从音声上，都能被识别，故说“明显”。“应了知”：即应当被认知。在此应注意，可知性主要依音声层面来理解，因为此处侧重的是声响。“甜美”：即可爱、可意、无碍。“悦耳”：即值得听闻，或对耳根有益。“和合”：即聚集。世尊的声音从发声之处如此和合而展现，不会像被铁棍敲打的铜盆那样散乱。因此说“不散”。“甚深”：如同智慧因了达甚深之事而名为甚深，声音也因从甚深处生起而名为甚深，所以说“甚深即从甚深处生起”。“有妙音”：即具有殊胜的妙音。而这种殊胜正是由甚深性所成就的，所以说“此妙音正因甚深性，才如此回荡”。如此，应知此处有这四支，成就了四种特征。为了避免“无因由消失”的过失，说声音依佛的威力而有听众范围的限定；但应了知这只是法性本身如此，因为其根本成因早已那样确定。显示巴利原文

“返还后”：即折返回来之后。犹如一座高高耸立的金山，山顶上遍布着帝青宝石的光芒，并以闪电为装饰。取大地等作喻，是用它们来映衬世尊的功德，这里只是取其“大”的意味而设喻。显示巴利原文

390“未被了知”：即未予告知。此处，因依到来而说“被了知”，故说“不知其到来”。“高胜的状态”：指依出身、财富、学识等而具备的卓越状态。“具足怜悯”：即悲悯者。显示巴利原文

391他即刻让出空间，由此彰显了其种姓的高贵，故说“迅速起身，分列两边”等。显示巴利原文

“女性同类的名字”：即表示女性含义的名字。因此说“女性相”。“应被称呼”：即应被言说。显示巴利原文

394他以同一方式解答了八个问题。通过“宿住……称为”这一句，阐明了宿住智变得清晰的原因，故说“他的宿住明显”。天眼智也被论及，因为它是随业趣智的附属智。又因说“证得生已尽，圆满诸胜智”，所以此处的“牟尼”特指无学牟尼，因此说“具足阿拉汉果智的牟尼性”。显示巴利原文

由于烦恼的贪染和杂染，又因他已证得生之灭尽，故说“他又到达了生的灭尽”。“已胜知”：即因殊胜而以最上道智了知。现在，为了显示《无碍解》中所说的意义——通过遍知、断除、修习、证悟与等至的到达彼岸而成为“到彼岸者”，于是说“到彼岸者”等。“胜智到彼岸者”：对应证知的法，以了知而成为胜智到彼岸者。“如是者”：即如同“一切法之到彼岸者”那两句所说一样。“以六种行相”：即以前面所说的了知等六种行相。显示巴利原文

诚然，这里只有两个问偈和两个答偈，但解答是依提问的次第而不乱地展开的。为了确定这一点，所以说“为何”等。“因明而到达”：即通过诸明、通过道智而到达彼岸。“宿住”等：因具有宿住等明而觉悟。“恶法”：意为到达了彻底清净三十六种恶法的安稳之道。显示巴利原文

395法，即阿拉汉道，因在诸善法中已达最上、最究竟，故以最上名之。与之相应的法，便称为随法，即低层的道果诸法。若有人在导师面前听闻了法，却不依教奉行，他就叫作以法因缘困扰如来。然而，若有修行人因证悟迟缓，为了净化业处，时而来到世尊身边，再三请求说法，则不应说他是以法因缘困扰如来，因为世尊说法从无疲厌，这可以藉由《大善见王经》等来表明。因此，为了从反面阐明所应说的“真实法之随法”，才说“不为法因缘困扰我”，这应当了知。其中，“般涅槃者”一词虽含摄未来的般涅槃，但在这里已被包含在内，故说：以阿拉汉道，开示的究竟已被把握。显示巴利原文

396“Keṇiya”是他的名字，据说往昔以贩卖维生。“Jaṭila”指结发者。因其婆罗门出身，且极为富有，故称婆罗门大财富者。“Payojetvā nissayo hutvā vasati”或“rattiṃ kāmasampattiṃ anubhavati”，这是词源上两种关联的解释，即“令他作为依止而住”或“夜间享受欲乐成就”。“Susaṅkhata”指善加调理：以酥油、蜂蜜、糖以及胡椒、姜等精心调配而成。显示巴利原文

“由于拒绝而生净信”：意思是“啊，这位少欲者！虽被邀请也不接受”，当面对反复邀请而坚决拒绝时，外道们便生起净信。这是怎么回事呢？他以“这是自相矛盾的，这是毫无道理的”而加以拒绝。显示巴利原文

398“Kappasahassehipi…pe… ahosī”这一句，是针对那些并非依传承成立，而是通过推理执取的情况而说的。说到“句”（pada），是以省略后半部分的方式进行解释，所以说“在句的尺度上”（padappamāṇe）。或者，“pada”是指放下脚的地方，即原本的立足之处，因此在这个“处”（pade）上。因为沉迷游戏等而陷入放逸。所说的“菩萨行”（bodhisattacārika），指的是难行。显示巴利原文

399“圆满”指没有缺失，也就是无缺。“无减支”是由于没有任何减损。“发光”（rocati）即是“光辉”（ruci），指身体的光芒。具足妙好光辉的，就称为“suruci”。“身高成就”是指身体长度恰到好处的高度。“体围成就”是指远离了瘦弱与肥胖的恰当围度。“体形成就”是指各个肢节形态优美。“可爱可观”意思是令人喜爱看见，所以经文才说“即使久久凝视”等等。“似金钱色”是指如同用天然朱砂研磨，在石板上摩擦抛光后放置的纯金那样的颜色。那些能表示、彰显出大人之性的特征，就称为“诸相”，也就是大人相，所以论中说“就是前面所说的诸相”。显示巴利原文

前文已说过“suruci”（美妙光辉），后面又再说“如日辉耀”。已说过“可爱可观，金色容貌”，又再说“比丘善观，肤如金色”。正是考虑到这个意思，所以论中说：“后面的偈颂也是这样的道理。”在极度赞叹了最胜妙的色泽之后，以“最上色泽者”这一句来显示他现前具足的功德，因此说“具足最上色泽者”等。“最上御者”即最殊胜人中的调御者。由于各处都有阎浮树林作为庄严，因此赡部洲被称为“阎浮丛”。“自在”指的是转轮王的自在。显示巴利原文

“生来的刹帝利”：即出身尊贵的刹帝利。“王中王”：此处“abhi”一词表尊敬义，故称为“诸王所尊敬者”。显示巴利原文

“无量”：指世界体系无量无边。正如经中所说：“然而，只要他愿意……”（增支部3.81）。为令此处所明的无上性更显了，并彰显法王之义，故接着说“我”等文句。“以法”：指以证悟之法，因此说“以无上”。“无上”：即最殊胜、最上等。若依此说，法亦含摄行道之法。“以教法”：即以说法之法，转动教令之轮——如此连接上下文。或者说，说法智与证悟智的差别即为法轮。“不退转”：意为不可逆转。显示巴利原文

“由如来而生”：意为以如来为因，生于圣生。此处工具格表因义。当说“随生”时，因有“随”字，“如来”即是对格，而“随”字正表因义，故说为“随如来的因而生”。“应被轻蔑而生”即是“劣生”，因行为恶劣。故说“恶戒者”。正如关于咖利咖曾说过：“人中渣滓，劣生者”。由于不遵从教说与训诫，故不名为子。因此论中说：“随如来而生”——是这样的意思。显示巴利原文

「明」指道智。以胜义解释时，「解脱」则指果解脱。难道不是道已被‘应修习’所涵摄了吗？确实已被涵摄，然而一切七种法也都是应遍知的，因此说明了明具有应遍知的性质。或依此理趣，应知这也说明了一切法都具有应遍知的性质。若无果，因性便不能成立，故以因之言即能成就果；而通过证得灭，道便成为因。由苦的生起，爱成为集，此义也已被义理所自然含摄。「以契理之因」：以与理相应的因来成立佛陀性，因为离开了谛便没有可觉悟的，而正是以谛的正觉，他才毫无剩余地成为佛陀。这是释义，而语句上的连接则是：婆罗门，我是正自觉者，一切时中开示无颠倒的法；因为正自觉，所以于一切处无颠倒地说，正如我是一切道的开示者。然而，世尊为何自己宣说自己是正自觉者呢？这是由于大悲心，为了广泛利益他人。于此，诸如‘我是一正自觉者，一切胜者，一切知者’等经文，以及此经句，正是用来证明此义的。显示巴利原文

「拔除箭者」：因已断除诸箭。「病」：指烦恼之病。「因此」：因为通过令其不再生起而将其治愈。已证得最上正觉，即梵、最殊胜，故称为「梵已生者」。以此方式而来的（偈颂）——显示巴利原文

如此，所说的九种军队即被含摄。「使之自在」：通过断除及令其不再生起，而使之自在。于一切处无有畏惧，无有恐怖。显示巴利原文

「应自己观察」：无论以何种方式证得，都应舍弃依随他人信心的做法，而以不迷乱的省察智亲自观察。因此说「现证的」。「现见」：指被赞叹的见解。如同因乘车作战而取胜者称为车兵，此道梵行因以现见而取胜，故称为「现见的」。或者，「见」是观察，所见即是现见，意为现观。能相应于现见的，便称为「现见的」，正如能相应于衣对者称为衣对者。「现见的」：就果报而言，因为没有特定的时间，故为「无时」；无时本身即是「无时的」，它并非经过一段时间后给与果报，而是在自身生起后即刻给果，这就是其义。或者，在给与自果上具有特定时间，便称为「有时的」，这是指世间的善法；而此法由于有相续刹那之果，故不是「有时的」。显示巴利原文

400「举行大祭祀」等句中，由于在布施法等中也有祭祀这一说法，故说「婆罗门无有祭祀」。因为婆罗门认为「诸天以火为口」，所以举行以火供为首的祭祀。因此说「即以火供为首之意」。由于以「bhūr bhuvaḥ svaḥ」等萨维德利颂为先导，所以口是先行者。如同在「口如口」等例子中那样，此处「口」字也有首先、为首的意思，因此说「在人中，因国王最尊胜，故称为口」。以作依怙故：因为河流汇入大海，大海成为它们的依怙、皈依处和所趣处。以能了知故：由于结合月亮的运行，能了知今日的星宿。以作光明故：因为超越群星而放出光明。以柔和故：因为有清凉、雪、微风等触感。以燃烧故：指灯焰、火焰、雷电等闪耀之物。入处：因具有最上应供者的资格。显示巴利原文

以天眼、法眼、慧眼、佛眼、普眼这五种眼。「Te saraṇassāti」意谓：此处te指那些皈依，因为那些皈依是根本，同时也因为其余二者，所以根据前述te字所表达的意义，也指向了其他相关含义。这句话的意思是：「真是您及其他皈依的威力啊！」或者，也可以从「皈依的受持方式」来理解此处的含义，即：「您作为皈依者，以及其他皈依的威力」。其余部分很容易理解。显示巴利原文

401由于彼此互为殊胜，故有各种不同的国家（visadisaṃ rajjaṃ）。从无王的国家前来，或在那里出生的人，便称为「无王域人」（verajjakā）。然而，他们既然是这样出生的，又因衣服、装饰品等方面的差别而有各种不同的类型，因此说「种种无王域人」。但是在注疏中，是纯粹依据「无王域」的特性来说明其多样性的。「以祭供等」：指享用祭祀、念诵咒语并修习禅定、寻求布施物品等行为。「为四姓共通者」：指在刹帝利等四种姓中，大家普遍共许有轮回的清净与堕落这样的见解。「依沐浴清净」：指在渡口、大海、沟渠等处，先念诵咒语，然后在傍晚等时分三次进入水中等，通过这样的沐浴来获得清净。「依修习清净」：指依靠那种被称为「人修习」的、成为至上光明的修习来获得清净。「已剃发者」：就是已经剃除了头发的人。因为那个被剃了发的头，就叫做vāpitasiro。显示巴利原文

「如实语者」即按实际情况说话的人。「出家者」指接受并奉行婆罗门出家法的人。因此，当您在学习婆罗门的出家仪轨时，郑重受持了「唯有婆罗门得清净、非婆罗门不能」这条有因有据、有所执取的规矩。所以他们才说：「因此您不会落败……等等。」显示巴利原文

402为破除成见：即破除“婆罗门乃是梵天之子，为其亲生，从口而生，为梵天所生”这类流传的成见。“为得子”：即立足于“如此我们方能偿还父祖所欠之债”的成见，而希求得到儿子。这正是此处那些不如法的婆罗门心中的思量。“于他们”（nesaṃ）即指那些婆罗门。“若是真语”：若“梵天之子”等语真实不虚，则婆罗门女……（应有此事），然而实际上并无此事。“从大梵天之口而生”：这是一种用以驳倒对方、确立从口而生的论调。阿摄惒本是聪明之人，心中虽知“沙门乔达摩所言已无懈可击”，但为了顾全那些同来婆罗门的心意，才说出“然而，乔达摩尊者……”等话语。显示巴利原文

403此时，为破除“婆罗门是最胜种姓”这一主张，便宣说了“你曾听说过在臾那迦、剑浮沙等地……”这段开示。如果婆罗门真正是最胜种姓，那么在一切地方，婆罗门都应是最胜的。可是为什么在臾那迦、剑浮沙等地，婆罗门却没有这种最胜的地位呢？因为在那些地方，种姓的实际情况并非如此，故“婆罗门最胜”仅是一种凭空的成见。事实上，在那些地方，人们聚集一处，共同商议，立下约定：推举一位奴隶为主人，其余众人皆恭敬、服从于他。此人即成为他们的尊者，其余人皆为其奴仆。过了若干年，若众人发现他有过失，便将他从那位置上撤下，另立一人。如此，先前为尊者之人变成奴隶，先前为奴隶的人则变成尊者。在此，有人这样解释其含义：“尊者变成奴隶，奴隶变成尊者。”但于注疏中，是依前一种情况来解释，故说“有婆罗门携带妻子……”等等。“如果没有成年的儿子”：此暗示后文将提及的男孩，将继承家产、成为主人。“从母系清净”：此处，有人因母系清净而成为尊者，却又因父系不清净而成为奴隶；他正是因为父系……显示巴利原文

404“白色断论”者，即“唯有婆罗门是白色种姓”等一类论断。显示巴利原文

408“于一切中执行火事”：这句话表明，正如一个不论从何种依处生起、具备取火条件的人能执行火事，同样地，一个人不论出生于何种奴仆家庭，只要具备亲近善知识的条件并正确修习，便能从轮回中净化。这正是此经所要阐明的道理。显示巴利原文

409“pādasikavaṇṇa（中间杂色）”：指介于两者之间的杂色。“这些”是指那两种年轻人：即刹帝利青年与婆罗门少女所生之子，以及婆罗门青年与刹帝利少女所生之子。“死饭”是为亡者所设的食物。“瓮煮饭”则是在吉祥庆典中所供养的食物。显示巴利原文

410“你们”：这是依据种姓的共同性，将那位青年与婆罗门们归为一类而言的。“这究竟是谁？”说这话的是一位持古老仙人论调的行者，他为了显示那些婆罗门妇女的无能，并阐明种姓并非衡量标准，便以村童的模样现身。因此经中说“犹如村首模样”。“Koṇḍadamaka”（未调伏者的调伏者）的意思是能调伏未调伏者。显示巴利原文

411“Janetī”（生母）：意为能生的母亲，即“janikā”，也就是“janetti”（母亲）。同样，“Janako pitā”（生父）在此处也依同一理趣。“乾闼婆之问”：指询问那位于母胎中出生的有情，究竟是刹帝利种姓还是其他种姓的问题。“取杓技艺”也应视为一种专门的学问。据说，精通此艺者，能取任何可用作食物的东西——如叶、花、果、种子，乃至黄瓜——配合药物一同烹煮，并以酥油、蜂蜜、糖浆将其调成同一味道而成功制成；普诺正是这类人。因此，经文的含义是：我知道你连取杓的技艺都不懂，其中的关联即在于此。“有信”：指因深信业果法则而产生的信仰，亦即凭凡夫对三宝的清净信心而成为信徒。所以他才说：“尊者，请忆念我为近事男……乃至……已皈依。”显示巴利原文

412据说，因为那座芒果园是由一位名叫「堪蜜亚」的王妃所种植的，所以被称为「堪蜜亚芒果园」。「法的」：意思是与法相应，完全舍弃一切不正法、稳固地安住于正法之中。「遍行」：这个词源于「他遍行」或「他出家」，所以称为「遍行」，是指以离开居家生活为起点，透过采纳出家的特殊标识而受持戒律。「此处」：即在这个遍行（出家修行）之中。「自性」：指的是那应当被遍行实践的本性，也就是那些各种游方者所应当修习的、被称为行道之法的实质。「唯法是标准」：这句话的意图是，我们可能未经深思就随意说出心中想说的话，因此那些话不能作为衡量标准；而在这里，只有那种不虚妄的正法，才是真正的标准。存在着一种被称为已证得的行道之法的实质，对于这个，你们应当各自透过许多不同的开示等努力，在这里安住；这段话的意思是，关于此事还有许多应当说的。显示巴利原文

414「极贪染」：指由于贪染而染著，因为多次贪染所以称为极染著。「摄受」：就是令自己应了知的意义被摄持、使人明白，所以称为摄受；也就是了知的因。与摄受一起，因此称为「有因由」。由此他说：「有理由」。那么，那个理由是什么？这里的意趣是：我（果他穆卡）曾说：「没有法的遍行」，然而尊者优提那确实如实地对我开示了法的遍行。因此他说：「已说者……」等。显示巴利原文

421这一切动与不动的事物都是人所造作，因此不论做什么，都应养活自己、保护自己——这是瞿哆牟佉依止世间处而立的治理之道，所以他说：「据说此人通晓种种技艺……」等。生于天界，并非因为不做应做之事。天界所属的财富，并非人类相应的福业所能感得，而是过去自己寄存的财富，在指出「在那里」之后而得受用。其余的自然容易明白。显示巴利原文

422「在那里」：即在沙罗林中。「北边的欧帕萨达」：即在欧帕萨达村的北方。「以北」：由于与 ena（此）一词结合，欧帕萨达便成为依格形式。「居住」：此处将 adhi- 与 ā- 二词视为无别而摄于心，故说「居住」。为了显示他们具有特殊的意义，故说「征服而住」等。此处：指欧帕萨达一词。而在「七重」等词中，他说「由于仅是随顺应用，其余词中亦然」。在表示居住动作之处，前缀 upa-、anu-、adhi- 等唯用依格，语法家们如此承许，所以他说「应从语法论中寻求其相」。因为也说：「此处由前缀的力量，于处所义应知为依格」。「重」就是多，为显示其多，所以说「多人」等。「观察」：即周匝观察。显示巴利原文

「应如国王所受用」，或者即称为「国王所受用」。「成为国王的嗣产」：即由于家族代代相承，以受用物的身份而为国王所得之嗣产。因此他说：「嗣产之义」。由于随顺国王的方式而受用，已是受用的最上获得，再也没有比这更殊胜的施与，所以他说：「应竖起伞盖，以国王的统摄方式而受用」。「于渡口、山等处」：即在河渡、山脚、村口、林口等处。「已施舍舍弃」：以放开、慷慨之心全部舍与。「对这些婆罗门与居士们」。显示巴利原文

423“集会”：即聚会一处。凡是智者所希求的任何问题，被问及时，他都能如实宣说，堪能解答所问。 “大数量”：由于从“良家”等方面推算，此人具有巨大的数量，故称为大数量。显示巴利原文

424“他们”：指那些被称为“来自各处”的婆罗门。当说到“从母方和父方都是善生”时，若仅这般说，或可被理解为随便从某两方面便是善生；而“善生”一词在“善生、容仪美观”等语境中，又是身高、体态圆满的同义语，因此为昭明专依出身而说的善生，故说“从母方和从父方”。虽然世间对非亲生子亦见有父母的称呼，但为显示此处唯依亲生子而称说，故说“具有清净的孕育者”。父与母合称“父母”；父母的父亲们称为“祖父们”；他们的一对称为“一对祖父”。因此，应知此处意为：上溯七代祖先。此处的“对”字，是以一摄余，即“一对又一对，便成多对”。如是，各处的双亲便都统括了。所以他说：“由此以上，一切先人统归于‘祖父们’的范畴。”而此处提及“男子”，应视为以显著的方式开显。这样，“从母方”等文句的意趣便圆满了。 “被弃斥”：指未受到毁弃； “未被弃斥”：指在接受信施之食等事上未被摈除。为显示“以出身之说”是表原因的具格，故说“以什么原因”等。在此，通过“从双方……上溯七代祖先”等显示巴利原文

“主宰者”：指因能招感统御权的业报，而具有惯于主宰的习性。然而，他的这种主宰性，是由富足圆满的条件才彰显出来的，因此以转述富有的方式说：“‘富有者’即说他是主宰者”。 “大财富者”：指他拥有大量埋藏于地下及置于虚空中的财富。 “他的”：指那位大婆罗门的。他们说：“我们在此从顺说与逆说两方面，说明不前往拜见的理由。”显示巴利原文

“胜妙色身”：指殊胜的色身、最优美的身体。值得观看，故称“端正”，因此说“适宜观看”。能生起净信，故称“令人净信”，因此说“能生起心的净信”。“肤色”：指肤色界。“身体”：指由特定形态构成的手、脚、颈、头等肢体部分之总和，因其通过外形来把握，所以说“以最上的肤色之美，即是以最上的……体态圆满”。在所有肤色中，金色最为无上，所以说“具足最上的金色”。确实，诸佛与转轮圣王皆是金色。“梵士之辉”：意为具有最上妙身的光辉，即金色的光辉。正是为了说明此义，才说“具有与大梵天相似之身”，而非说其身躯如梵天那般挺直。“观看的境域不小”：指由于身高、体态圆满及肢体的完美，可供观看的境域并不狭小，因此说“一切的”等语。显示巴利原文

“持戒者”：指他具有防护与确定特征的戒。然而，因为他资历久远，此戒得以增长、广大，故称“增长戒者”。又因常时具足，故称“具足增长戒者”。他们只是就五戒而言，因为对他们来说，超过五戒便没有更上的戒，而且他们也不知道还有更上的戒。显示巴利原文

“文句与音节圆满”：由于成就了立论的善巧与修学的圆满，在任何处都没有欠缺，因此她的文句、音节、字母皆圆满，称为“文句与音节圆满”。又一种解释：“句”指名法等，依此通达义理；“音节”指语句，能显示所欲表达的意义；由于这些的圆满具足，故称“文句与音节圆满”。“语业”：言语本身就是表达意义的工具，即发出喉音。此语业之所以圆满，是因为那位婆罗门功德圆满，或因为他应说的义理圆满。“圆满”：指圆满的状态。在前义中，它表示依处格；在后义中，它表示范围。“以柔和故”：以此说明她的语言具有柔软、平稳的性质。“不被缠缚”：指不被胆汁、痰等所障碍。“散断”：像是将整体完全展示，却又只讲了一部分似的说法。“迂缓”：指缓慢、迟滞而说。或者有异读作“散缓等”。其中，“散缓”指引人生疑的；“等”字包含了结巴、拖沓等语病。“令初、中、后分明”：以此说明她的语言在意义上是圆满的。显示巴利原文

425“相似”（Sadisā）：指部分相似。因为任何其他人的功德，都绝不可能与诸佛的功德全然相似。“其余的”（Itare）：指与自身功德不相似的功德。“这些”（Idaṃ）：指这些种种义理。“牛迹水”（Gopadakanti）：指牛蹄印中残留的水。“以家族次第”（Kulapariyāyenā）：即按家族顺序。显示巴利原文

“在那里”（Tatthā）：指在那个床架上。“作狮子卧”（Sīhaseyyaṃ kappesī）：正如阿修罗王罗睺无法从长、宽、高上测度世尊的色身，他便运用那样的神变造作，现狮子卧姿。显示巴利原文

“圣”（ariya）：从清净义而说，故称“圣、最上、清净”（ariyaṃ uttamaṃ parisuddhaṃ）。“善”（kusala）：从无过失义而说，并非从乐果义而说。于某些处，有八万四千有情；于另一些处，则有无量人天，因为在二十四种处所中，不可计数、不可衡量的人天共饮道果甘露。纵以百千俱胝等数衡量，亦已极多。因此，世尊纯因教导无上之行仪，而为大众之师。“他们”（Te）：指那些除了欲贪之外，其余已被世尊断除的烦恼。显示巴利原文

“不令恶在前者”（Apāpapurekkhāro）：意指为无恶者所尊奉，或者不将恶置于前而行。为阐明此义，故说“无恶的九种出世间法”（apāpe nava lokuttaradhamme）等语。其中，“无恶的”（apāpe）指与恶相反及远离诸恶的。住于梵行者，或以尊重等方式利益梵天者，或了知通往梵天之道者，称为“梵通达者”（brahmaññā）；这些即是梵通达者的后裔。显示巴利原文

“Tiroraṭṭhā”：指外来的王国、外来的地方。此处，国王依之而统治，故称为“王国”（raṭṭhaṃ）；而“janapada”是其中一部分区域，人们于此处获得安乐的生活，故称为“地方”。“注意到提问的过失”：此为关联。“世尊回答”：意指世尊在思惟他们的因缘成就之后，方予回答。“新来的”（Navakā）：指以新到达者的身份，对我等而言是初来者。显示巴利原文

426『投入』者，即令其落入之义。所谓已如此而被遣送至彼处，故说『令其进入』。『恭敬先行者』者，即以恭敬之心置于首位而行。故说『置于前方而行走』。显示巴利原文

427「投入」（Opāteti）：意为使落下。此状态者已被遣送至彼处，故说「令进入」（paveseti）。「恭敬先行者」（Saṃpurakkharontī）：即以恭敬心置于首位而行，故说「置于前方而行」（purato katvā vicaranti）。「mantapada」：将首陀罗排除在外，以秘密教授的意义而称为「mantā」，又因是种种义理与行持的依据而称为「pada」，所以「mantapada」即吠陀。因此说「吠陀」（vedo）。「据说如此传来」（Evaṃ kirāti）：即由师承次第传来。「以圣典所摄的成就」（Pāvacanasaṅkhātasampattiyā）：即根本经典中的音调等成就。「以萨维特里等韵律结集和篇章结集」（Sāvittiādīhi chandabandhehi vaggabandhehi cāti）：即以伽耶特利等、以读诵和篇章等韵律结集和篇章结集。「令成就后」（Sampādetvā）：即不缺失句的成就。「宣说者」（Pavattāro）：即依圣典而说者。「所诵…」显示巴利原文

428「依序连接」（Paṭipāṭiyā ghaṭitā）：即依顺序而结合。「次第相连」（Paramparasaṃsattā）：即如以手杖相连。因此说「由持杖的明眼者」（yaṭṭhiggāhakena cakkhumatā）。「前面的」（Purimassā）：指环形排列而住的盲人队伍，令最前面的人用手抓住最后面人的腋下。「即使多日」（Divasampī）：即即使很多天。了知明眼人的未来状况后，犹如在已踏入之处随即跟着踏入那般，仔细观察后悲叹：「明眼人在何处？道路在何处？」显示巴利原文

「在圣典所举的两种之中」（Pāḷiāgatesu dvīsūti）：即信和传闻这两种。「如此类者」（Evarūpeti）：指如同信与传闻那样，仅仅是此类，是现前执取者，这是它的意思。「三种」（Tayoti）：即喜好、思惟、见、审察、忍可这三者。「真实果报的」（Bhūtavipākā）：即达成真实义、成就所期义的；反之，应知为非真实义的果报。「在此」（Etthāti）：在这些信等对象中。「不能决定性地达到结论」（Ekaṃseneva niṭṭhaṃ gantuṃ nālaṃ）：因为信等的执取是不定的。「为后面的提问开辟了道路而安立」（Upari pucchāya maggaṃ vivaritvā ṭhapesi）：因为是为了守护真理、由欲知而生起的缘故。世尊确实看见：当我说「护持真理者…达到结论」时，欲知真理守护的学童将会问「以何种程度…」等，我回答他后，在真理通达上给予提问的机会，然后为他的因缘宣说助益之法。因此说：「为后面的提问开辟了道路而安立」。显示巴利原文

430他正是就自身而说，正如经中所言：“而这位尊者所宣说的法，是甚深、难见、难通达的……”等等。“可贪着”即能令人贪染的，如同说“能令堕入恶趣的”，所以他说“在可贪着的法中，即是在贪法中”。或者，如同色等诸法能令人贪着，贪本身也是如此，所以他说“在可贪着的法中，即是在贪法中”。因此他说：“世间中，凡是可爱、可悦的形色，贪爱就在那里生起时生起，安住时安住。”（《长部》2.400；《中部》1.133；《分别论》203）其余两句也依此理类推。显示巴利原文

432“安立”即安置、建立。“亲近奉侍”即以承事的方式前往，然后坐下。“以此而被听闻”故称为“耳根”，因此说“净耳根”。因为此耳根正是为了听闻而应专注的。“持守”即保持，将心安立在那里。“从义理上”即从如上所说的法的义理上。“从理由上”即从合理性、通过因由和举例来成立。“观察”即“如此”，指依其真实本性以智慧眼堪能照见，并且如同大宝石闪耀一般，令义理在心中显现而现前，因此说“在此处”等。“欲作之欲”即名为欲作性的善欲。“精勤”即依从最初的四种精进力而作努力、作奋斗。“修习道精进”即修习能带来道、属于道的正精进，以精进的方式令其圆满。“最上真实”因为是真实不虚的法，故为胜义谛。“与俱生的名身”即与道慧俱生的名身。“那即是”指那最上真实、涅槃。因此他说：“以证悟现观，令其明显、显露，而得以照见。”显示巴利原文

433-4“道的随觉”即随顺道的次第而觉了、觉悟。以断除诸烦恼的方式证悟道，以令那些烦恼寂止的方式而生起的沙门果，由道所证悟的诸谛，或者直接是最上真实，随顺地觉悟——这是其意旨。说“诸谛的证得即是果的证悟”。正因为如此，前面所说的得信等十二法，对于诸谛的证得是有助益的，因此说“正是那些，即前面所说的十二种”。这并非“就是那些”一词的义理。虽然由于善异熟等性质而有所差别，但在所依、所缘、地、作用等方面却是相似的，因此以方便而说，道法被修习、多修习后成为果，故可称为果，依此相似而作如是说，故说“那些与道相应的法”。如此，修习的取义才得以成立，否则便不能成立。因为仅仅一心刹那的道法，并不存在修习或多修习。“衡量”即观。因为观作为出起之行，对于道精进有极大帮助，若没有它，道精进本身也不会生起。如此，精勤对于衡量，欲对于精勤有很大帮助等，下位对上位的资助作用，是很容易理解的，因此说：“依此理，于一切句中了知义理。”其余则容易理解。显示巴利原文

437“份额”指肉的部分。“应使悬挂”指用筋或藤绑缚后，以垂挂的方式系于那人手上或住处。“商队法”指商队领袖应在商队中制定的规章与法令。“其出离的利益”指商队成员为渡越困难而使用的那笔本金。“对他是不善的”指对那个随侍的人而言，这样的侍奉只会带来不利，故说“不好”。高种姓等以第二转等加以阐释，此处意为：依止的衰败与成就，以“更劣的”等词来说明。因此说——“‘更劣的’指拥有一个低劣、丑陋的有身”。“更好的部分”指有利益的份额，即利益的本质。由于“高种姓性”是一个表原因的自体词，故说“因为高种姓的缘故”。正如在“如来的容色不会减损”等句中，“容色”一词是称赞的同义词，因此说“即使是吠舍，也有高贵的容色”。显示巴利原文

440因为说到“无声、如独觉般无着而行，泥罐不溢”，所以应当游行乞食——这是他们的家族法，其用意在此。“拿走”指移除。“七生灵”指七个商人。“保护”即守护，故称为“守护者”，指被委任守护职责的人。“切割”即用此割断，故称为“镰刀”，即收割的工具。“种种负担在此被破碎、在此被悬挂”——“扁担”，即挑担用的杠子。显示巴利原文

441“随念”指由于随念，在忆念家族血统的那一刻，被称为“刹帝利”等。因此说“当古时……被忆念的时候”。而为了知高低而作的家族区分，婆罗门们根据刹帝利等族姓的业，来安立四种姓的财产与生活；然而，如来只安立出世间法作为人的财产，由此能成就众生为世间最上者。其余则易于了知。显示巴利原文

《郁瘦歌逻经》（Esukārīsutta）注释中隐晦含义的阐明，至此圆满结束。显示巴利原文

445“围绕王舍城的山”指的是般度婆山。位于王舍城南边、靠近那座山的地区，便是南岭。“米行巷”意为“米袋的行列在此”。据说，该处门口附近，米商们将米袋打开，整齐地排成一列坐着，此地便因而得名“米行巷门”。“取走全部农作物”是说：只留给穷苦农夫日常基本开销所需的那部分，便将按季节收获的全部谷物悉数取走。“薄收的谷物”指收成极低的庄稼。显示巴利原文

446“依这种方式”是指：通过提供衣物、饭食、工钱，以及在节日给予财物、衣服和装饰品等方式，来赡养仆役与工人。对于朋友和同僚，应行爱语、利行、同事等作为朋友同僚当尽的义务；对于亲戚与血亲也是如此。其中，“亲戚”是指通过嫁娶关系而被视为“我们的人”的那一类；“血亲”则是由父母等血缘纽带而有共同血统的人。即便对他们如法布施，但因他们并非依附于此，亦无固定的到访时日，故称为“客人”；当如待己一般地受用、行待客之责，这便是“客供”的意思。曾经是亲戚，后来堕入饿鬼界的，称为“前亡者”；应当在向应供者布施之后，将功德回向给他们，这是对前亡者应尽的责任，亦即“亡者供”的意思。应当恒常以香、花、涂香、网鬘及饭食等供养天神，这是对天神应尽的责任，即“天神供”的意思。履行国王的政务并随侍左右，则是国王应尽的责任。这里的“这个身体”也指自己的身体。正是基于此义，才说“依此方式应了知义理”。显示巴利原文

447五种破戒业，是指与恒常戒相违的诸法。十不善业道即是十种破戒业。所谓非法行者，即是邪行者，因其于身等处行于邪恶，故“邪行者”一词的涵义不再另行解释。显示巴利原文

448-453“退缩”指退开、减损，即减少的意思，因此说“衰退”。“趋入”指以增长的方式转起，因此说“增长”。“在那里”指于梵天界中。“对他”指对投生到梵天界的陀然。“从那时起”指从世尊宣说“诸比丘，此舍利弗……”等语之后开始。至于“四谛所解脱的”，是指从被拣择分别而宣说的四谛中解脱出来。然而，从义理上说，在此之前也根本不会宣说谛解脱之法，因为谛解脱并非导向出离。显示巴利原文

《陀然经》（Dhanañjānisutta）注疏的隐义阐明结束。显示巴利原文

454“想要净化出身”：同住的婆罗门们，因某人的行为有所缺失或不合宜，便怀疑其出身有了污垢，因而想要加以净化。“想要净化咒语”：由于老师以咒语教诫，或因其他某种言语或缘由而于咒语生起疑惑时，便想要加以净化。“中间”是指在路途中间，也就是两者之间；而“antarā”一词也有其他含义，应理解为“另外的话题”这种说法。唯有具足忍辱、慈爱、悲悯等功德者，才称为“具戒者即有德者”。在解释戒的时候，也会被称为“具戒者”。或者说，正因为他戒行圆满，才具足了那些功德，因此说“具戒者即有德者”。“行仪具足”的意思是具足良好的行仪与习惯。显示巴利原文

455“所学”：指你们已将三明婆罗门所应学的内容学尽，如今你们已再无任何应做之事，这便是其含义。“自称”：是指自己宣称、认定而安住其中。显示巴利原文

所谓“三明者”，是指诵习这三明（即三吠陀）之人，因此称为“三吠陀的”。那些诵习三吠陀的婆罗门，对他们所学的内容，哪怕只说一个字，也能在义理及文句上全然通达、熟练掌握、毫不费力。“已到达究竟”：是说在宣说三明及自宗义时，已臻于圆满。显示巴利原文

此处“行仪具足”之义，乃依意业，以因由之转喻而说；因此有云：“具足此意业者，即为行仪具足。”显示巴利原文

“已过亏缺”，意思是处于增长阶段。从白半月初一起，月亮即被称为“增长”，而非“亏缺”。人们向月亮合掌，即是在行致敬礼。显示巴利原文

“以义理之见”，即通过揭示与阐明，具有见之导引的作用，成为世间之眼而出现。显示巴利原文

456“且先放下婆罗门的思虑”，意思是：“是以出身而为婆罗门，还是以业而为婆罗门？”这种对婆罗门的分别，暂且搁置。为使他们对有情的出身差别有所了解，世尊记说应宣说的法义——从草木、昆虫、蚱蜢开始，详细解说世间中的出身分类，令他们心生欢喜。其中，“种种出身彼此各不相同”是陈述理由的话：因为这些出身本来就彼此有别，所以我将阐说出身的差别。显示巴利原文

因为此处是以应被解说的执取之出生而出现的，而另一种（非执取之出生）则是作为它的例证而出现的，所以经中说“有情的出生分别”。意思是：种种有情的出生。如此，在讲述了例证之后，再讲述所应例证的内容。“他的”指婆悉吒。虽然“我将为你们解说”这一开示是缘于两位青年而出现的，但世尊在各处只以“婆悉吒，你应当这样理解”等语句称呼婆悉吒，以此将他立为主要的对象，因此说“他的，指婆悉吒的”。出生的类别、出生的特殊性，通过例证而变得明显，因为当所承诺的义理藉由所示例证而得以彰显时，它也就随之清晰起来。“是的，这并不合理”——这句话是为了遮破“业的差别导致执取之出生的差别”的见解，而不是为了遮破“种子的差别导致非执取之出生的差别”的见解，为了说明此义，故说“因为业……”等句。其含义是：将众生投入各自的母胎，仅仅是业的一种能力；而各个母胎中种种色相的差别，则是随着各个母胎的成立而成就的。然而，那种投生的业，是依于各个母胎中特殊的、不相混的、作为缘的生存期之愿所造作的，或者说，是依于不相混的生存期之愿所造作的。显示巴利原文

“种种颜色”即各式各样的颜色。棕榈树、椰子树等，在世间共许为草类，故依此共许之理而被特别地认知。“单凭出身就是婆罗门”中的“就”字，是用在不当之处的语气词，其意是说：仅凭出身便可成为婆罗门。然而此说并不被认可，因为在婆罗门中，犹如草木等那样，并不存在由出身决定的固定特征；再者，饮食、言谈、嬉笑等行为，若没有咒语、禅那等，也无法成为确立其为婆罗门的绝对不变之相。“仅仅是言辞上的差别”——即是说，仅仅是言说的表达而已。显示巴利原文

在“虫与飞虫”等词中，由于可见它们彼此相状有别，故有种类的差异。“蝼蚁”即“小虫”，“咬食者”即“蚂蚁”。“跳起后”意为反复飞起之后。或者说，因一再进入飞的状态，故称“飞虫”；并非微小的生物才叫做“虫”。这些也都属于小虫之类。显示巴利原文

“黑蛇等”（Kāḷakādayo）即指“松鼠等”（kalandakādayo）。显示巴利原文

它们的足就是腹部，因为它们正是以腹部移动的。显示巴利原文

为了显示“诸法以想为先，皆是无常”这一道理，而说“在水中”，正如说“勇士的状态即是精进”一样。显示巴利原文

“半月”一词用于叶子的集合，所以说“以叶而行”。因为离开了各个部分，并不另有集合体存在。显示巴利原文

简略而言，即“依种姓而有种种差别”等。此处词义不难了知，仅为显示其关联，故说“此处的连接”等。而“并没有这样的定则：婆罗门的头是这样，刹帝利的头是那样，如同象、马、鹿等那样”这句话，应适用于一切情形。为简略说明此义，故说“以此道理类推一切”。显示巴利原文

‘其’是指前面所说的结论语，要知道这里所说的这个连接，就是现在将要说明的连接。显示巴利原文

457“Vokāraṃ”意为“vokaraṇa”（区分），其含义是：由于殊胜，故不以单纯的种姓差别来区分。因此说“差异”。显示巴利原文

以守牛等为生者，活命有失；以杀害等为业者，戒行有亏；弃舍应行义务等者，正行有缺。由于普遍之说亦安立于个别之中，故称‘守牛’即是守护田地。盖‘牛’亦为大地的名称。‘技艺’指应藉种种方便而学得者，即于彼之善巧。‘射手’因恼害、伤害他人而得‘issā’之名，具此性者，乃以战斗为生的射手；射手之业即是攻击，依箭与矛为生，故称‘射手业’。由此而言‘以武器维生’。为了说明其维生的方式，便直指箭与矛本身，故说‘箭与矛’。显示巴利原文

「Brahma」是指吠陀，能知吠陀者称为「婆罗门」。而此知，是依古代婆罗门所制定的方式，由婆罗门所修的止息与精勤苦行而成就，正如「活命、戒、行仪有缺失者，即非婆罗门」那样，为持婆罗门法的世间智者所认可。唯有如此行道成就，方为婆罗门，故说：「如是，依婆罗门传承……乃至……成就后」。如是成立时：若活命、戒、行仪有缺失即非婆罗门，则非由出身而为婆罗门，而是由功德——即活命、戒、行仪成就等功德——而为婆罗门。因此，唯功德能成就婆罗门性，于四姓分别中，无论生于何家，凡具足戒等功德之有德者，依所说特征，从非权宜的意义上，因已除诸恶而称为婆罗门。此即此处关于婆罗门性的正理。如此，从义理上成就了此正理。「Naṃ」即指彼如所说之正理。「凡为婆罗门所称叹之母所生者」：即由具足两边善生等家族容色而受称赞、称叹的，堪为婆罗门之母的那样的母亲所生。以此，于四种生中，作出了任何处皆适用的决定。故说「于彼亦依差别」。如此，依普遍说而作决定的方式，解释了「从胎生、由母生」一词之义后，今不取普遍说明，唯依差别说明而释其义，故说「依乞求」等。所谓清净出生道之「胎」已被论及，即：以不被呵责的状态，被称为清净出生道的那样的胎已被论及——此为关联。从彼亦由生、由所生故：即从彼胎生故，由父母成就而所生故。显示巴利原文

「智特出故」：指作为整体的人，因贪等而特出。与贪等及「kiñcana」共存者，为「有kiñcana者」。同样，与以贪等为障碍义而存在的障碍共存者，为「有障碍者」。「由舍离一切执取」：即由舍离一切称为「取」的执取。因为「已除诸恶者」即已从自相续中将恶驱除于外者，故「我称彼为婆罗门」——此义应说。此种教导于此说法中，以种种门类分别解说，故各处应依已说之理而解。显示巴利原文

458“于执杖者中”：指那些尚未放下以杖伤害他人的行为、已执持杖者之中。显示巴利原文

459“任何执取”：指在渴爱执等诸执取中的任何一种执取。显示巴利原文

藉由那种欲有而与人间的五种欲功德相结合的系缚，即称为“人系”。此处“人系”一词，是取一分而说，此理亦适用于“天系”一词。“脱离一切系”：以此二词所说，即是脱离一切烦恼系缚者。显示巴利原文

「喜乐」：指极度的欢喜、执著。 「于善修习」：指对身修习等善法修习感到厌倦。 「具精进者」：因有精进而被称为「英雄」，因为英雄的本质即是精进。显示巴利原文

「美好的处所」：即涅槃。 「以美好的行道」：即圣道。显示巴利原文

「终结」：指最终、终点。 「过去的」：指过去分位。 「成障碍者」：指成为障碍之因者。显示巴利原文

于无学的戒蕴等大功德中。「已胜、已征服」：因已征服五种魔，故为已胜、已征服者。显示巴利原文

460「不知此者」：指不知「婆罗门由出身而定」仅是世间通称者。他们于婆罗门中，对所谓的「名姓」这第三种，生起见执，此即是他们之见。「造作的、已积集的」：唯依施设而造作、安立、累积，非由因缘和合而生。「共许的」：依共许。然何为共许？答：「依通称」，即依世间通称，这是其义。然而那些于胜义上不知者，却如此构想名姓，故说「非也」等。且他们在胜义上虽无此，却执为实有，为显明这是他们的过失，故说「如此构想已」等。因此，世尊说：「不应执著于地方方言。」「不知而云」中，「no」字为决定义，如「无有与如来等同者」等句中，故说「正是无知者如此说」。显示巴利原文

「非权宜地」：此为中性名词的表达，义为「非权宜地、直接地」，并非如前以「若有任何人」等权宜方式。在「非由出身」偈中，前半偈驳斥出身论，后半偈确立业论。「于此」：指此第三偈中。「为展开半偈之义」：为展开半偈之义，而说「农夫以业」等。其中，前四句与后二句共同解释二者之义。其中，「农耕等业」的「等」字，包含了技艺、工作、商业等。显示巴利原文

缘起一词的主要含义，应从缘所生的角度来理解，即是“缘”；因此说：“以此缘而有彼（果）。”至于此处所应阐明的内容，可依《清净道论》及其注释中所说的方式了知。“应受恭敬与应受轻贱之家”：是指由于业的作用，投生于应受恭敬的刹帝利等家庭，以及应受轻贱的旃陀罗等家庭；因为业是果报成熟时的处所之因，若无此业，便不会产生高贵或低贱的家庭。富裕、贫穷等其他低劣或优胜的状况也是如此。显示巴利原文

此处“以业”一词，与“世间”“众生”“有情”等词一样，表达同一含义；其余诸词也是如此。但为了显明其中别有深意，故说“前句于此……”等。这个世间并非梵天所创造，因为它是由业力而产生的。对于已有固定因缘的果报，不应执持是其他（创造者）令其生起的见解，因此说：“应知这是对邪见的否定。”至于此处所应阐明的内容，可依《清净道论》注释等所述的方式了知。同样地，为了说明世间最初的产生并非源自梵天，故说“因为以业，于种种……”等。第三句是在总结之前所说的义理：“这个世间从无始以来，就依着能令其产生的业力而延续。”所谓总结，就是点明已经讲过的义理。而且这个总结是决定性的，所以说：“只是被业所系缚而流转，并非以其他方式。”第四句：“所行向”指正在前往的（众生），“所生起”指正在产生的（众生），“所流转”指正在持续运作的（众生）。显示巴利原文

头陀法门特以渴爱的热恼状态而起作用，故说：“以苦行，即头陀支的苦行。”远离淫欲特为婆罗门的梵行，因此这里以梵行来意指它，故说：“以梵行，即远离淫欲。”“以此”：即通过这“以苦行”等四句话所阐述的内容。“以最胜”：即以最上的。“清净”：即以已远离杂染的清净。“梵”：指梵界、最胜的境界。而它在此处，从意义上说就是婆罗门性，故说：“带来婆罗门性。”显示巴利原文

“梵天与帝释”：对于尊崇帝释者而言，帝释是连帝释自己都应尊重的对象；对于尊崇梵天者而言，梵天是连梵天自己都应尊重的对象。“了知者”：指那些了知究竟婆罗门之殊胜处的智者。不知者，其数无量。故说：“即智者”。其余内容便容易理解了。显示巴利原文

《婆悉吒经》的注释，对于隐微字义的阐明，至此圆满结束。显示巴利原文

462以Tudi聚落或城镇为名，故称“托德雅”，其子即为“托德雅之子”，因此说“Tudi聚落……”等。“成就者”即圆满成就者。“法引导”：因其通过完成与圆满而为人所欲求，故称为“完成者、圆满者”。“导引”：因它决定性地导向涅槃，或依之而了知、通达涅槃，故名导引；由此，作为成就其果之因，导引法即是圣道，也就是这“导引法”。故说：“因法”。“无过失”即与过失相反。显示巴利原文

463“导出”：因从轮回流转中出离，故称导出。这是将长元音ī缩短、并将辅音y变为k所构成的词形。或者说，与导出相应，或以导出为其性质，故称导出；与之相反者则为“非导出”。而非导出在意义上的实质，便是不善业，故说“不善行道”。显示巴利原文

此处'大'表数量多，正如'大众'一词的用法，故言'以大、以多'。'义'指目的。'大'指广多。'事'指应做之事务。'管理'指管理及谋生等事务。居家生活本身就是一种业处，因为它是举行五种供养等事的场所，是世间生活得以进行的所在，也是维持生命的因。显示巴利原文

如偈颂所说的方法，如同那位小学童。显示巴利原文

464正如由不如理作意运作的商业，以及成为恶趣之因的农耕业，将它们作为譬喻后，为说明以不如理作意运作的居家事务，而这样说：“如同农耕……乃至……居家业处也是如此。”显示巴利原文

“以舍为首”：以舍（布施）为首要，并以此为依止。“在此，你没有任何不适”：意思是正直、无违逆、相调和。“苦行”指事火。而苦行与梵行一并被提及，是因为其性质的粗恶。显示巴利原文

466「不知的状态」：指并非全知的状态。然而，世尊的全知性如同洒在水面的油一般，在含天神的世间铺展遍满而安住。他思惟：“这于我实在不适合，我应当从此回转”，于是便说了“朋友乔达摩，那位婆罗门……”等语。 「带回」：指以相反的方式带走。 「如白莲池」：指如同白莲花瓣一般的色泽。 「善圆」：在应圆满之处，便是善圆的。 「仅是名称而已」：仅仅是个名称，只是言辞。由于那些实际存在者的状态也不存在，故称下劣；‘名称’一词是下劣的同义词。因此说：“只是低劣的”。显示巴利原文

467「他们的言语中，哪一种为胜」：指商吉亚等大富豪婆罗门，在种种被言说的不同言语之中，哪一种言语为胜？「胜」：这是词性变易的说法。 「依共许」：即依不违越善士规范的世间共许。因此说：“依世间言说”。 「思量」：即以称为“mantā”的智慧，思量后了知。因此说：“衡量后”。 「与义相应」：就是与因相应。然而，那是纯然合理的，所以称为“基于原因”。 在「被覆盖」等词中：首先，因障碍了智的运行，故为「被覆盖」；由于这种障碍特别地束缚了智的运行，则为「被遮蔽」；如此即是「被笼罩」、「被缠缚」。 「被遍包」：就是从各个方面被笼罩、被覆盖。因此说：“被缠裹”。显示巴利原文

468「如果这个原因存在」：即“已舍弃草木等燃料后，火仍然燃烧”——如果这个原因存在，如果确实有，那么，另一个拥有草木等燃料的火就可能存在。 「有过失的」：指有过失的、有灾患的、有杂染的。 「清净的」：由于全无随烦恼，故为完全清净。 「由于没有生等」：指由于没有了作为“生”之缘的业与烦恼。显示巴利原文

469「不坚固地住立」：由于那里可获得应被投入之物，便随于施设而成为不坚固、不摇动，不能安住稳定。这即是那种不足之过。显示巴利原文

「当另一种不存在时」：指当破坏义利的妄语不存在时。因为此种妄语是由于不愿施舍自己的财物等而现起的、不构成业道的妄语，与它相反的另一种妄语，正是这里所意指的。因此，由于另一种妄语大多可被惯用、可被言说，故称为「惯用妄语」。 「从不妄语者」：他们不说两种话。为了说明“即使依诸外道共许为无有过失的苦行”，而说：“持戒者常依苦行”。他们开口即诵，完全以思惟禅那为庄严，而非其他，故称：“出家者恒常讽诵”。显示巴利原文

470「久已出家」：指出家后经历了长时间。 「并非完全明显」：由于念的迷乱以及对于诸道的歪曲。 「迟缓」：指“这是道”的解说变得迟缓。 「冗长」：即不流畅。为了以譬喻显示这一点，而说“如同”等。显示巴利原文

「Balasampanno」：具足身力。「有量所作业」：由于未镇伏能造作有量业的贪等烦恼，故说“有量所作业，名为欲界”；而由于镇伏了它们，故说“无量所作业，名为色界、无色界”。而其中，尤其可修习无量心，所以说“在其中”等。因无有造作性而获得“无量”之名，为显此义，说“有量……称为”。「不被滞留、不停住」：即使已造作、积累的欲界业，当所证得的大心禅那未退失时，欲界业被其征服、压制，成为被滞碍者，因无力给予结生，故不「停住」。「Laggitaṃ」：障碍。「Ṭhātuṃ」：立足。「Pharitvā」：遍满后。「Pariyādiyitvā」：耗尽其能力。所谓业的耗尽，即阻碍其果报的生起，故说“遮止其果报”。其余则容易理解。显示巴利原文

473「Abhippasannā」：彻底净信。由此说“以不坏净信而净信”。那位婆罗门女因离垢无悭吝，故说：“在你喜欢的地方，请给予应施之物。”由于她的悭吝已由圣道断除，故依止佛的一方与婆罗门的一方，成为护持双方者。显示巴利原文

「Kiṃsū」：是“由何”的疑问词。「截断」：不取着、摧毁。「安乐眠卧」：由于无内心热恼而舒适安眠。「不忧愁」：即由此摧毁忧愁。「忿怒」：具有生气特征的愤怒。「截断」：彻底断除。「安乐眠卧」：由于不被忿怒之火焚烧而舒适安眠。由于忿怒的坏灭，无愁忧之苦，故「不忧愁」。「毒根」：指苦的果报。「甘甜顶」：指对于辱骂者回以辱骂、对于打击者回以打击所生的快乐，针对此而说“甘甜顶”。此处以“顶”表示最终。「圣者」：佛陀等圣者。显示巴利原文

「Pañhaṃ kathesī」：提出了问题。据说那位婆罗门这样想：“沙门乔达摩为世间所尊崇，不可能随随便便说些什么来威慑他。我要问一个微妙的问题。”他构思了一首问偈，心里盘算：“如果他说‘我赞同杀害某某’，我就指责他：‘你想杀死那些令你不喜的人，你生来就是为了杀世间，这沙门身份有何用？’如果他说‘我不赞同杀害任何人’，我就指责他：‘你连贪等烦恼都不愿断除，却以沙门身份四处游走。’”他如此思惟后，便提出了这个两头堵的问题，令沙门乔达摩既吞不下也吐不出。世尊随顺其心意作了解答，那位婆罗门因解答而心悦诚服，请求出家。大师度他出家，他圆满完成了出家的义务。因此说“出家后证得阿拉汉果”。显示巴利原文

「Avabhūtā」：低下。低下即众生的衰退与不吉祥，因此说“成为退减，成为不吉祥”。「Paribhūtā」：被轻贱。「Vijjamānānaṃ」：此词于经典中是不表敬意的属格，为显示其义而说“在……中存在”。“殊胜、增广之智”即「般若智」，这是就世尊之智的特别说明。显示巴利原文

474「Abhijānitvā」：以殊胜之智了知。「住于圆满」：由于应作已作，在一切方面彻底清净、已达究竟。所谓「波罗蜜」，因是最上殊胜之性，故称为波罗蜜，是说“一切法的彼岸”。「梵行」：指教法梵行的开端，因此说“令生起者、令产生者”。“这是如此，这才是如此”——如此推论即是「寻思」，具有这种寻思者名为「寻思者」。由于他如此这般推究事物并执取，故说“执取推论者”。以审察为性者是「审察者」，他以审察之慧只审察现量所成之义。因此说“依慧行后，成为如是说者”：依前述寻思者与审察者的状态，以推论所得且随审察而起的自发性辩说，宣说“是这样”等。显示巴利原文

485「不立于任何人的精进之相」：尊者乔达摩的精进不同于其他任何人，是不依附于任何人的精进之相。这是善士的精进之相，是已证得善士精进之相的诸阿拉汉——这些稀有之人——所独有的不共精进之相。「虽不了知而宣说」：是指他并不了知所问的义理，只是发出声音而宣说，这是依赖于想的宣说。当真实了知不存在时，这些所谓的「天」对于「超天」而言并不存在。有智慧的人：通达世间语言运用的人，而你连世间语言运用都不通达。因为不了知词语的含义，所以你乱说。「普遍公认」：显著、众所周知的，就连年幼的孩童也公认。「已知此事：确有天存在。」因此说「连幼儿也……」。「天」：再生天。「超天」：比一般所认可的天更为殊胜的天，至于除此之外的人中殊胜者，更不待言。其余部分容易理解。显示巴利原文