1. 居士品·第6章 优波离经的注释

5656. “穿斗篷的人”称为pāvāriko，这是他家族传下来的名字。不过这个人有很多财富、很多产业，住在城里，处在首富的位置。因此说“斗篷商首富”。因为身材高，所以叫“长身”。据说他身高超出邻床一肘半。这样得到名字，就是获得了“长苦行者”这个称呼。在外道的圈子里，并没有“团食”这个说法，所以这里是借用佛教的说法，说“从团食归来者”，这就是这段话的意思。巴利

“开示”就是宣说。“安立”就是从彼此混杂中区分开来、加以界定。“以作用”就是通过行为。“以生起”就是通过活动的发生。说到“他设定诸罚杖”，这里为什么世尊一开始不那样问呢？因为那种说法在那个意义上并不是自然通用的表达，在佛教中、在世俗中以及其他教派中都没有这样的用法，这纯粹只是那个尼干陀独有的、类似固执编造的说法。为了显示这个意思，世尊才直接说“他设定诸业”。“无心”就是没有心识，意思是并非由心所发动。那么这两者没有心又怎么可能存在呢？针对这个质疑，那里举出例子说“就比如，据说”等等。“已分别”就是从意义上各不相同的。“已区分”就是即使从词句上、通过不同的修饰语来看也是各不相同的。“想要使他的说法成立”，就是长苦行者想要让他先前所说的那套话站得住脚。因为那套说法一旦成立，借着这个因缘，优波离居士就会来到那个地方，见到正法之后，对佛教生起净信。巴利

论本身之所以叫“论事”，是因为它成了提出指责的依据。所谓“他在论中让他站住了脚”，是说在论事中，或者就那个意义而言，他使之站住脚。就这样，在那场论中、在那个意义上，为了不让他因害怕被提出指责而不否认，他反复让长苦行者站住脚，最多到第三次。所谓“论”，指的是过失。巴利

5757. 现在，为了把与思相应的法也一并拿来，并按照身业等分类来展示，所以说了“再者”等话。其中，把三种身恶行称为“身业”等，这是依据经文里“业的造作”那句话，就不善业已经成立而说的；而前面说的“欲界八种善思”等，则是把有过失的和没有过失的从总体上合在一起展示。那么，为什么这里不直接取思呢？回答说：“在这部经里，业是主导。”按身业等分类来说的业才是主导、是核心、是前导，而不只是思本身。即使以“诸业”这样的名称出现，也仍然是以思为主导，意思是说：在那里是把思当作核心、当作前导来讲的。那么，怎么理解即使以“业”或“诸业”的名称出现，它们仍然以思为主导呢？回答说：“无论在何处……即得。”这里的“无论在何处”，是指在任何一个门里。“彼已说”是指那个思已经说过了——凡是以“身行”等名义，也就是令任何一种业在身门等处生起的策发思，它的相应法也以此为首，不论是世间的还是出世间的，都算作业；而贪欲等则应看作思这一边的。巴利

“大”是指苦果。他不会疲倦，因为他宣称自己具有神通变化。现在为了说明他们那种神通变化的特质，才说了“正是如此”等话。如果说他在讲到不善的身业、语业是“大”时都不疲倦，那世尊为什么在这里又说不善的意业有大罪过呢？于是回答说“然而，在这个地方”等等。他修行的方式，是仅仅依靠三次劝请的安立就走完了全程。因此说“即使看不到任何义利的成就”也是如此。巴利

5858. 因为有个愚笨的小男孩住在她的住处，所以她是“愚稚女”。由于被尼乾陀们承认为大师并受到他们尊崇，所以他是“大尼乾陀”。巴利

60“能牵引”（āvaṭṭanī）：它能把人从原来的状态拉回来，让人跟着自己的掌控转，这就是谄幻（māyā）。所以说：“先牵引过去，再牢牢抓住，这就是幻术。”凡是妄称导师的人，他的心在面对佛陀时根本生不起来，这是这里的法性。如果他不舍弃这个妄称，还来到佛陀面前，他的头就会裂成七分。所以世尊一开始就为了不让这个愚人毁灭，让他无法见到佛陀。这个道理应当通过与波提迦子的会合来说明。接着开示“得见成就决定”的范畴：“如来……他曾来到过你们这里吗？”巴利

61安住在语言真实上，就是站在自己已经承认、已经声明的承诺上不动摇。巴利

6262. 有些众生在凉水里本来不会死，可是在喝水的时候却死了，它们也是因为享用那种凉水而被杀死的。所以苦行者的主张是：一切凉水都绝对不应该受用。或者认为普通的水就是有情，这是古派尼干陀的主张。因此说“由于有情的认知而拒绝凉水”。这与现在新派尼干陀的说法相矛盾，因为他们承认在地等九句义之外还有别的生命。由于心里生起想喝凉水、想受用凉水的欲望，即使在病中，众生的心也不会那样持续现起。因此说“于是他的意杖就在（就在那种心生起的状态下）破坏（防护之道已经损坏）”。其中“tena”是指以想饮凉水并受用之欲。“assa”是指如上所说的尼干陀。“tattheva”是指在那样生起心的状态中。破坏是因为防护被损坏了。那样的尼干陀如果得到凉水，还能活一段时间；但由于得不到，喉咙、嘴唇、上颚、舌头等逐渐干枯，被彻底的内烧所制伏，就会死去。因此说“得不到凉水就会死去”。为什么？因为对于依止于想喝凉水的心来说，死亡就会发生，所以说“意杖即使破坏了，也会把死亡拖来”。然而，因为按照外道的见解，具有那样心的尼干陀会往生到名为 manosatta 的天中，所以说“意杖即使破坏了，也会把结生拖来”。“iti”就是如此，以“idhāssa nigaṇṭho”等这样的方式。“naṃ”是指优波离居士。“mahanto”是指他使人说“与意相连结而死”这样的话，这是意趣。巴利

“近事男”指优波离居士。通过“由于迷恋”等语句，从顺向和逆向两方面说明了意杖的严重性。“仅凭心相续的生起而已”是指没有身杖和语杖，纯粹只是心相续在流转。“即使破裂”中的“即使”一词，也包含了“即使没有破裂”的情况。“不导向出离”是指没有神变、不适当，这就是其含义。“近事男观察”是把格位转换后所作的连句。“问题敏慧”是指对于想要了解的义理，能自然生起解答的智慧。巴利

当有人说出“被心系缚而死去”时，从含义上就已经承认了意杖比它更殊胜，所以论师说：“现在说‘意杖是巨大的’这句话。”同样地，也曾这样说：“他让人说出：‘意杖才是强大而巨大的。’”巴利

63从杀生等开始制止，这种制止叫“制”。有四种制，就是“四制”；以这四种制所包含的防护来防护，就是“四制防护所防护者”。不过在义注里，“制”这个字是“部分”的意思，所以说“以这四个部分”。可爱的色等所缘，因为愚者以贪爱之力修习它，所以称为“已修习”，因此说：“‘已修习’指五欲。”巴利

能阻止一切恶和漏的，就是“一切阻止者”，在九种句义里是第七种句义。因为这位一切阻止者阻止了恶而安住，所以叫“一切阻止者所阻止者”。因此说：“以一切阻止恶的方式阻止了恶。”正因如此，对于一切应当被阻止的漏都能抖落掉，所以叫“一切阻止抖落者”。因为以阻止应当被阻止之物的方式与阻止一切者相接触，所以叫“一切阻止所触者”。“团杀”指突然杀害，意思是不经思虑的杀生。“在哪个部分”是指在三个杖的部分中，是哪一个部分。巴利

64“堆”就是被堆积、被聚拢起来的东西，所以经文说“一堆肉，就是一堆肉”。以持明者的神变之力而有神通。然而这种神变，只有具足威德的人才能成就，不是随便什么人都能成就的。因此经文说“具足威德者”。他是完全依靠明的威德才具足威德的。他已经在心上获得了自在，这是因为他把能产生威德的那种明修得纯熟了的缘故。世尊在这里是想随顺世间的通称，向优波离居士说明心自在，所以才这样说。因为世间人认为：“靠修习所成的神变而有神通、得到心自在的人，能够伤害别人。”他们确实就是这样赞叹那些仙人的，称颂仙人的威德。至于这里还有哪些话需要说明，后面会接着讲到。巴利

65完全成为阿兰若，就是彻底地成为阿兰若。是以阿兰若的实质而成为阿兰若，不是只在名称上成为阿兰若。为了诸仙人，就是为了羞辱诸仙人。巴利

在离戈达瓦里河岸不远的地方。“心生嫉妒”：指他心想“这些人不来围绕侍奉我”，于是心生嫉妒。“真是污秽”：指因泥垢、齿垢、发尘等而身体污秽不净。“未涂眼圈、未加装饰”：指完全没涂眼圈，也完全没有装饰。那时候，人们相信“按时涂眼是吉祥的”，所以把“未涂眼”单独提出来说。巴利

国王接受了他的话：国王接受了那位国师的话，说道：“尊者，吠陀中会有这样的记载，是这样，尊者。”心已炙热：指内心被烧得滚烫。因为鼻孔不够用来呼吸，所以用嘴喘气。巴利

战胜后归来，应等待与星宿相应之时，所坐之处即胜利军营之处。此乃为令即使未参与降雨等恶业者，亦因随喜而纳入其中而作。所作物品之雨，即饰品之雨。大众随喜已生起，此为句义连接。乐于奉母者：有一名为罗摩之人，对母亲正行孝养。未参与者的意思是未随喜者。巴利

“散落”是因为不肯听从教导。“火花”就是火星。“落在身上”是说火星从这边那边掉到身体上。据说，他们把地狱打开，展示给大众看。巴利

所谓“随宜安稳处”，意思是：我们并不是特意要去某个地方，而是哪里能让出家人住得安稳舒适，我们就去那个随宜安稳的地方。僧，是和合聚集的意思。众，是因为可以按各个不同的团体来计算，所以叫众。已为众，是指心意一致，聚合成一团。至于“不与取”等说法，也要这样理解：那是从地狱受报之后转生人间时，由残余的业报所带来的结果。巴利

我要激励他们，意思是我要让他们受到敬重。这里句子的连接关系是：他心里盘算着他们该做什么。他到底在想什么？他生起嗔恨后，思惟伤害他们的方法。所以经文接着说“他在说法结束时……”等等。“龙巴拉树脂等粘稠物”，指的是由龙巴拉树脂、芥子、昂哥拉、油、翅子树树脂等成分形成的泥泞物。他们用地狱之类的说法触碰、折磨他们。“六门所缘”，指的是作为眼等六门对象的色等外境。巴利

九种雨：就是雨水、善花雨、摩沙迦钱雨、咖哈巴那钱雨、饰物雨、武器雨、炭火雨、石头雨、沙雨，这些就是九种雨。他欺诳：就是装作恭敬供养的样子，实际上却在做轻慢的事，用伤害对方的方式欺骗他。无过失者：就是没有过错、没有冒犯别人的人。巴利

“见到就吉祥的婆罗门少女”这个说法，出现在《本生注》等文献里（jā. aṭṭha. 4.15. mātaṅgajātakavaṇṇanā），但在这里，她是“富商之女”。“为了婚事”，就是为了娶亲；“那个被派去的人的”，是指属于那个被派去的人。由于那种能让人投生到低贱家族的业已经获得了机会，他就出生在旃陀罗的胎中。巴利

在皮屋里，也就是用皮革覆盖的屋子里。他出生时得来的名字就叫马当嘎。那是指那个铃铛。他一边敲着它，一边让它发出声响。他走上大路，来到那位“见即吉祥”者的家门口附近。巴利

她的那些做杂役的仆人和贴身侍候的人，还有依附她的酒鬼之类，见他膝盖、手肘等处被打得稀烂，已经昏死过去，以为他死了，就把他扔掉了。巴利

这时，菩萨因尚有余寿，在微风轻轻吹拂之下，过了很久才恢复知觉。因此经文说“大士”等。“在屋前空地”：指房屋正门外开阔的露天场地。“倒卧”：即摆出倒卧的姿势；只因心中所求尚未达成，无法进门，便那样趴卧在地。“由于那相见为吉祥之事”：意思是，因有那位“见之即得吉祥”的女子之故。巴利

名声，指财富与赞誉之声。月亮，指月轮，也就是月宫。在别人用过的屋子里，指在他人已经居住使用过的房子。在大厅里，指城中央的大会堂。巴利

“乳根”是指乳房根部，也指系在脚上的摩尼珠的根部。“凡是口中传出的教法”意思是：从人们口中传出、诵出、流传开来的范围，也就是任何以言语为体的内容。“虚空广场”是指开阔空旷的场地。巴利

“恶衣者”是指像烟一样灰暗，意思是没涂油、没修饰。“卑劣者”是指志趣低下，意思是威德微弱。“裹住脖子”是指把衣披到喉颈处。“喂，你是谁”就是问：喂，你到底是什么人？巴利

准备好的：指已经备办妥当、用种种方式做成的食物。站着得到的团食：指走进人家村落，站在那里所得到的团食，也就是乞食的意思。将会得到：将会获得。萨波迦：大士按照自己的出身，如实表明自己是谁。巴利

相信来世有利益存在，就是相信后世的利益确实存在。离开，就是走开。从这里，就是从这个地方。低劣，就是下等。巴利

在水源充足、不干旱的田里，盼着能长出特别好的果实。凭着这样的信心去布施：就像乌云把低洼处和高地都灌满一样，不管对方有德还是无德，你都去布施；这样布施，也许就能令应受供养者欢喜。应受供养者，就是具备戒行等功德的人。巴利

“那些”是指那些婆罗门。“用竹片”是指用竹篾。巴利

就像用指甲挖山一样，是指像用自己的指甲去挖山一样。铁，就是黑铁。你压制，就是你能压服，好像用自己的身体去压服一样。巴利

被转动：指被动摇、翻转之后停住。以背：指用背的那一侧。伸展手臂、不能工作：指双臂不堪劳作，僵硬得像干枯的棍子一样，只能直直伸着，不能弯曲；眼白是因为转动时黑眼珠看不见了。巴利

生命就是活着。巴利

在虚空中，就是指在天空里。像路上的水流一样，就是指如同道路本身那样的水流。巴利

连想都不生起：连“这些是良家子弟”这样一点点想都不生起。齿木残渣：因为咀嚼过齿木，所以这样说。它之所以落到他身上，是因为他对没有过失的人怀有嗔恨，而当时大士正处于最殊胜的福田。神通境界本来就是不可思议的，所以不该去想“为什么太阳不升起”。曙光不显现：是说在那片地方，曙光不出现，只有一片黑暗。巴利

这难道是夜叉作怪、时节错乱吗？所谓“大慧”，是指广大智慧的安住基础。你们看看这地方人的脸吧：意思是说，你们看看这地方居民因为遭遇灾祸而满脸沮丧的样子。巴利

关于他的这番话，就落在他自己头上。也就是说，那位以种种方式圆满修习诸波罗蜜、遍修种种等至、具足戒与见之成就、相续清净的菩萨，安住于大悲之中；有人以粗恶语——即所谓诽谤圣者的业咒——对他发出诅咒。由于菩萨是殊胜的福田，又因为那人内心粗恶，这诅咒就成了现法受报的业。如果那人不向菩萨求原谅，到第七天就会自然成熟；但如果他向菩萨求了原谅，因为菩萨善巧方便的成就阻挡了它，这业就变成不感果的法，成为无效业。这就是诽谤圣者的恶业属于现法受报的法则，因此说“关于他的这番话，就落在他自己头上”等等。然而大士并没有让那诅咒落到他头上，而是用善巧方便使他解脱了。因此《行藏》中说：巴利

菩萨在第七日阻止太阳升起这件事，就是这里所说的“方便”。正是凭借这个方便，连同国王在内的全体大众、城里的居民和乡村的百姓，才把那苦行者带到菩萨面前，请他原谅。那苦行者了解了菩萨的功德之后，就对菩萨生起了信心。至于把泥团放在他头上、又让它裂成七块，这是为了护住世人的心念。否则人们会想：“这些出家人自己都随着心念转，不能让心听从自己”，就会把大士也看成跟他们一样，那样对他们长久以来都是不利和痛苦的。所以经文才说“athassa”等等。巴利

铁丸雨，就是铁球之雨。那时，有一肘那么大的，也有一肘半那么大的，都是锐利铁球，从四面八方纷纷落下，把人们的身体砸成一块一块的。泥浆雨，就是稀薄泥浆和泥块之雨。破坏，就是撞击。那地方正是中央森林。巴利

67“审察而行”就是审察之后再做。为了说明：对那些因为两种原因而留在不能出离的教法里、又把自己当成弟子的人，应当怎样提拔和压制，所以说了“为什么”等话。巴利

69“次第说法”，是指按照次第、一步一步应当宣说的法。那是什么法呢？就是布施论等。先说布施论。为什么呢？因为它在普通人中也广泛流传，是所有人都共通的，容易做到，而且是让人安立于戒的方便。要知道，一个具有舍离之戒的人，对所占有的东西没有黏着，所以能轻松地受持诸戒，并在其中稳稳安住。通过戒，布施者和受施者都得以清净——因此说了利益他人，接着又说不要伤害他人；说了应当做的事，接着又说不要做不应做的事；说了财富与名声成就的因，接着又说来世生存成就的因。正因如此，在布施论之后说戒论。而戒是轮回的所依。为了显示“这种生存成就就是它的果”，也为了显示“那些福行由布施和戒行所成、又因殊胜修行的差别而有所不同，它们能感得四天王天等天界中更殊胜、无量差别的财富与生存成就”，所以在戒论之后紧接着说生天论；也为了显示“天界被贪等烦恼染污，而圣道永远不被染污”，所以在生天论之后说圣道论。而在说圣道时，为了指出证得那圣道的方法，应当这样说：即使是属于天界的那些欲乐，更不用说其他一切欲了，都叫做有很多过患、无常、不坚固、会变坏的法——这就是欲的过患。它们是低劣的、粗俗的、凡夫的、非圣的、没有利益的——这就是欲的卑劣。一切生存状态都是烦恼的依托处——这就是其中的杂染。而完全脱离一切烦恼的是涅槃——也应当说在出离中的功德利益。这个意思，在这里由“iti”这个词来表示，应当这样理解。巴利

“诸乐的因”：就是现世的乐、来世的乐，以及与涅槃相应的乐——这一切乐的因。世间无论哪种所谓的“受用之乐”，全都是以布施为因，这个道理很清楚。至于和禅那、观、道、果、涅槃相应的乐，布施也同样是它的亲依止缘。“成就的根本”：世间像地方王权、主宰之乐、七宝庄严的转轮王成就等，这些种种人间成就，以及生在四天王天等的天界成就，乃至其他各种成就，布施都是它们的根本因。“诸受用”：那些可意的色等对象，因为可以享受，所以得到“受用”这个名字；或者指依靠它们而生的享受之乐；布施是它们的依止，因为是稳固安立之处。“对遭遇不幸的人”：就是遭到灾祸的人。“是保护”：就是守护，从灾祸中保护的意思。“是窟宅”：对正被灾祸逼迫的人，是可以藏身的地方。“是归趣”：是应当去的地方。“是皈依”：是依靠之处。“是依所”：能防止堕落，是真正的依止。“是支持”：是可以攀附、可以握持的所缘。巴利

就像用各种宝物做成的狮子座：它由一切宝物制成，具备七支，像大狮子座一样，极为珍贵，不会完全倒塌毁坏。又像大地：无论走到哪里，都能作为立足之处。就像虚弱的人站起来、站着时，所抓的绳子能给他支撑；同样，布施对众生获得成就和投生善趣来说，是投生和安住的助缘。因此说“以攀缘之义，像攀绳”。以出离苦之义：就是以出离恶趣之苦的意义。以真正安稳之义：就是对贪、悭等敌对伤害，能真正带来安稳的意义。以防护怖畏之义：就是防护贫穷怖畏的意义。以悭吝等垢秽：就是以悭吝、贪欲、嗔恨、嫉妒、邪见、疑惑等心中的垢秽。以不被染污之义：就是不被杂染。对于它们：就是对悭吝等垢秽。对于这些确实难以接近之义。以无怖畏之义：就是成为无怖畏的原因。因为作为施者、施主的人，现世尚且不从哪里生起怖畏，来世更不必说。以有大力量之义：就是有极大力量。施者、施主现世以资具之力而有力量，未来则以身力等而有力量。以被认可为最吉祥之义：就是被认同为“增长的原因”，也就是从衰败引向成就，抵达安稳之地。巴利

现在，为了说明以大菩提行的身份也能展现布施的功德，所以说了“布施名为”等话。其中，“连自身都奉献出去”这一句，是用来说明：那些如实见到布施果报的大人，连自己的生命都能舍弃，那么，生来就有智慧的人，怎么会对身外之物产生执著呢？这是在给出教诫。接着，为了说明世间和出世间的一切殊胜成就，全都从布施产生，所以说了“因为布施”等话。其中，帝释、魔罗、梵天的成就是为自己好，而转轮王的成就既为自己好也为他人好，为了说明这个区别，所以把转轮王的成就放在后面说。这些是世间的成就；而“声闻波罗蜜智”等，则是出世间的成就。为了说明其中优胜、更优胜、最优胜的层次，依次说了三种智。至于布施作为这些成就的助缘，前面已经说过了。由此也应该知道，布施对梵天的成就也是助缘。巴利

布施，就是以利益他人的心，或者以供养的心，把自己拥有的东西让给他人。所以，一个布施的人不可能去拿别人的东西，这是不可能的。因此说：“能行布施的人，就能受持戒。”没有什么装饰能比得上戒的装饰，因为戒能带来殊胜的美。也没有什么样的花能比得上戒花，这里的道理也是一样。没有什么香能比得上戒香。在这里应当引用“栴檀香、多伽罗香……”等偈颂（《法句经》55；《弥兰陀问经》4.1.1），以及“持戒已久的仙人们身上散发的香，随风飘去……”等《本生经》中的偈颂（Jā. 2.17.55）。因为戒对众生来说，既是饰物，也是庄严，又是涂香，还能带来悦意的容貌。因此说“以戒庄严……”等等。巴利

“能获得这样的天界”，这句话是针对以中等的意欲等受持戒律而说的。因此说，天王帝释——巴利

“可意的”就是快乐的。“可爱的”就是让人喜欢的。“悦意的”就是能让心增长的。为了说明那个天界具有可意等性质，才说了“这里常有嬉戏”等话。巴利

“过患”是指由于无常等以及少乐等原因而败坏的状况，因为这样的状况不能让智者的心感到欢喜。或者说，“过患”就是导向极度悲惨的意思，也就是极其可怜的状态。对于如实观察的人来说，欲乐就是这样呈现出来的。“低劣性”是指被低劣的人所亲近、不被高尚的人所亲近，这就是卑下的性质。“受染污”是指具有逼迫性和热恼性。巴利

关于“出离的利益”：在这里，欲乐中有多少过患，从与它相对的一面来说，出离中就有同样多的利益。再者，他也以“这出离名为不狭窄、不染污，从诸欲中出离，从欲想中出离，从欲寻中出离，从欲热恼中出离，从嗔想中出离……”等（《相应义灯疏·大品》3.26；《长部疏》2.75-76）这样的方式，开示了出离的利益，并阐明、称赞了出家以及禅那等的功德。“堪任心”：因为在前面所说的教法中，不信等心的过失已经离去，所以通过成为后面教法的容器，心就堪任作业。不过在注释中，由于不信等是心的疾病，那时它们已经离去，所以说“无病心”。由于断除了邪见、慢等烦恼，心是柔软的。由于断除了欲贪等，心是无盖障的。由于在正确行道上有殊胜的喜与欢悦，心是踊跃的。其中，由于信圆满，心是清净的。“当世尊了知时”一句是连接关系。或者，“堪任心”：由于断除欲贪，是无病的心；“柔软心”：由于断除嗔恚，以慈心而不僵硬；“无盖障心”：由于断除掉举与恶作，散乱已经离去，因此心不被遮蔽；“踊跃心”：由于断除惛沉睡眠，以策励而不低沉；“清净心”：由于断除疑，对正确行道已胜解。应当如此理解这里其余诸词的含义。巴利

通过“就像……”等比喻，说明了优波离断除烦恼染污以及成就圣道。“离黑垢”：就是去除了黑垢。“完全地”：就是好好地。“染料”：指蓝色、黄色等染料。“将接受”：就是会接受，会变得清净明亮。“就在那个座位上”：就是在同一个座位上。由此显示了他轻快观照、智慧锐利、修行容易且能快速获得神通。“离尘”：因为远离了会导向恶趣的贪等尘垢，所以叫离尘。“无垢”：由于彻底去除了邪见和疑的污秽，所以叫无垢。“三道”：指下面的三道。“为了说明它的生起方式”——为什么这样说呢？难道道智不是以无为法为所缘吗？这是针对这一问难而说“taṃ hī”等。其中“paṭivijjhantaṃ”是指以不迷惑的证悟而证悟。因此说“kiccavasena”。巴利

这里，譬喻的对应关系是这样的：衣服好比心；衣服被外来的污垢弄脏，好比心被贪等烦恼弄脏；洗衣板好比次第说法；水好比信；而洗衣的功夫——把衣服浸在水里，用碱和牛粪灰等揉搓黑色污处——好比精进努力：先以信润湿浸透，再以念、定、慧把过失软化，然后通过听闻等方法净化心。依靠这种努力，衣服上的黑垢得以去除，好比依靠精进努力镇伏烦恼；染料好比圣道；衣服洗净后变得光亮，好比烦恼已被镇伏的心通过圣道得到净化。巴利

说了“见法”之后，因为“见”除了智见之外还有别的含义，为了排除这些含义，所以说“得法”。而“得”除了智的成就之外也还有别的含义，为了进一步区分，所以说“知法”。但这种“知法”也可能只是对诸法的部分了知，为了显示无遗了知的状态，所以说“遍究法”。由此说明他对圣谛的完全觉悟。因为道智以一次现观完成遍知等作用，毫无遗漏地周遍通达四圣谛法，所以说：“他已见圣谛法，因此称为见法者。”度疑：已经度越了像可怕沙漠一样的十六事疑和八事疑，所以是度疑者。离疑惑：关于生命流转等，“是这样呢，还是那样呢”这类疑惑已经离去、断除，所以是离疑惑者。由于断除了能导致畏惧的恶法，在相反的戒等功德上善加安立，因此获得了自信、无畏和辩才。不依他：因为自己亲自现见了，所以不需要依靠他人来相信。巴利

71所谓“智者”，就是指有智慧的人。巴利

72“那么，朋友！”他明明还在跟守门人说着话，即使听到对方说“就在这里”，也没能领会那句话的意思。为什么呢？因为他正沉浸在悲泣中。所以经文说“被强烈的忧伤所压倒”。巴利

73他用那件上衣扫座位，又用同一件上衣围住腹部，心里想“别让我用身体碰到导师”，就隔出中间一段距离，用上衣裹住腹部，把它围好。“Dattapaññatta”等句里也是这样，这里的“datta”是愚人的同义词，所以经文说“你生来就是愚者”。因为侍者已经变了：原本是自己的侍者，如今不再侍奉了。巴利

75没有识知能力的东西，就是用树枝等做成的。极其厚重、涂上黄色涂料的，是一种染料。涂得特别厚、呈黄色或橘红色等的涂料和染料。揉搓之后产生一层像皮肤一样的表面，那层表面能吸收染料。反复涂抹，所以叫“无毛的”。变成一块一块、破碎的状态。“能接受染色”就是可以被染色的。因此说“只产生贪染”。“追问”就是质问。“考察”就是分析。对尼干陀的教义进行考察、寻找它的实质，就像舂打谷壳想找出米粒，或者在芭蕉树里想找出坚实部分一样。正因为这样考察它，它就成了空洞虚无的。一切佛语都不离四圣谛，而对它进行考察时，只会让有智慧的人生起喜悦和满足，不会让人厌倦，因为它没有可被驳倒的地方，所以说“四圣谛之语”等等。无论从蕴的角度，还是从界、处等任何一个角度深入佛语，它都只会显得甚深，因为那正是甚深智慧者的境界。在这里，如果有聪明、敏锐、善于破斥他人主张的智者，竭尽全力发起追问，他的问难连一根毛尖那么一点也动摇不了它。即使再长时间地反复推敲，它也能经得起琢磨，如来的教说就是这样善说，所以说“经得起追问，经得起琢磨”。巴利

7676. 以遍知诸境而烧毁、净化敌对之法，所以叫智者；而这位智者的智者状态，就是彻底摧毁一切迷乱，因此说“那种慧……具足这种智慧的人”。已断尽心荒芜者，是指已经彻底断除一切心荒芜的人；因为战胜了烦恼魔和死魔，行蕴魔也就随之被战胜了，所以这里只取前两种魔。“īgha”这个词是苦的同义词，因此说“无忧苦者”。其中，证得有余涅槃时，因为断尽烦恼而无苦；证得无余涅槃时，因为不再有异熟苦而无苦。由于贪染、嗔害、迷乱等种种方式而恼害，所以叫毒；毒就是贪等烦恼，因此说“离毒者——已经度过、超越贪等烦恼毒而安住的人”。巴利

“兜率天子”是指以悲悯的方式而满足的这位天子。若这样理解，那么“喜悦者”这一说法就又重复了。“人”是指：世尊最初投生为人时，以已说和将说的种种功德，超越了包括天神在内的世间而安住，以此显示世尊实在希有。他把包括天神在内的世间从轮回中引导出来，令其到达涅槃之乐，所以称为“nara”（人），意思是“导师”，因此说这是重复。先说了“人”，又说“nara”，这是词句的重复。若从义理上另作区分，那么每一首偈颂的十种功德就不够用、不能圆满，这就是其含义。巴利

律就是调伏，律本身就是应当被调伏者，所以说“众生的引导者”。令智者欢喜，或者散发、引发喜悦，所以叫“令人欢喜”；这种令人欢喜的性质就是善巧，因此说“具有清净法的人”。所谓“光辉者”，就是以智慧之光使自身变得明亮的人。所谓“无著者”，就是在八种大众中，或在包括天神在内的整个世间中，因为不执取、彻底舍离而超脱的人。所谓“具有甚深功德者”，就是他人用智慧无法测度、因而功德甚深的人。因此世尊说：“比丘们，还有别的甚深之法……”等等。或者，是以圣者的沉默而达到牟尼境界的人。所谓“住于法者”，就是稳稳安住于法身的人。所谓“防护者”，就是因为身的行为等本来无需守护，所以本性就是防护的人。巴利

“不造恶”等四种原因，是就边地坐卧处而言的，也就是僻静远离的坐卧处。能回应一切外道论说的智慧，即能驳倒一切外道主张的智慧。所谓“牟那”，指的就是智慧，因为它能从一切方面断除烦恼。巴利

“第七仙人”：在一切仙人中最尊贵、最贤善的那位。“得最胜者”：证得最上、最殊胜的正等正觉的人。“文字等”：文字、词、音节、形态、语法解说、宣说、阐明、开显、分别、显了——这些就是表音与表义的语句。把它们结合起来，随顺所教化者的意乐而宣说、讲说，所以称为“句者”。“puri”这个词和“pubbe”（先前）意思相同，因此说“富兰陀罗”：指最先布施法施的人。世尊能忍受难忍之事，所以说“有能力者”。因此经中说：“如来、佛陀，能忍难忍”（《如是语》38）。“得彼者”：毫无遗漏地证得那些功德的人。详细解说杂染法与清净法，所以是“记说”，记说就是“广说者”。“经典之句”：被编入经典而确立的语句。巴利

不被渴爱之缚束缚，也不被一切烦恼之缚束缚。大智慧：指具有大威力的慧，或指所缘广大的慧。因为世尊的一切慧都具有大威力，在各自的领域中也都是广大的；若从“一即一切”的角度说，无余涵盖一切的大范围，就是一切知性。以显示威力的意义：为了向世间显示他自己那不可思议、不可测量的威力。夜叉：也可指应受世间供养者。这位近事男，就像近事女久寿多罗一样，是证得有学无碍解的人，所以说他“以入流道便获得了无碍解”。讲说断烦恼的容色：以断烦恼为所缘、为相，而宣说容色。巴利

77“积聚”是指堆在一起、结成一团的意思。“这些众生”是指那些不断流转的任何众生。“只盘算自己的利益”，是因为渴爱还没有断尽，所以只想着自己的好处。就像人哀悼死去的亲属时，其实也是围绕着那些亲属本应为自己带来的利益在哀伤。“变热了”，是因为心受到强烈的灼烧，体内心脏所在的地方变得滚烫，就像被金合欢炭火烤过一样，所以说“血都融化了”。“只有一钵的量”，就是刚好装满一钵的分量。因为促成现观的四谛开示是以简略的方式说出来的，所以他说：“为利根者所说的法已经圆满结束了。”巴利

7878. “在拘利耶人中”：这里的巴利语用的是复数形式。为什么解释成“在名叫这个名称的地方”呢？所以他说“因为这位……”等等。“没有限定”：没有限定说“在某座名叫某某的精舍里”。“只在坐卧处”：只在住处，不是在树下等地方。以穿牛的方式、抓取食物等应当受持的意义，叫做牛戒；致力于这个的人就是持牛戒者。因此他说“已受持牛戒者”。通晓吠陀的人针对这一点说：“走着吃，站着尿，用嘴喝水，抖身子，割草”等等。这位裸形者：以裸形出家而成为裸形者；至于前面那位持牛戒者，此处应按照所述方式，解释为持狗戒者。卷曲手足蹲踞：即卷曲双手双足。也说“作蹲踞者”。行：成就，趣，因此说：“‘何趣’即‘何成就’”。因为成就的终结就是异熟法的生起。由于所作积集的业而到达此处，所以叫来世，即他世。在那里询问他的成就，因此说：“在来世投生何处”。受持狗戒：即受持狗的状态，即“从今天起我是狗”这样决意狗的状态。巴利

79所谓“圆满”，是指狗的一切形态特征都具足，用那些特征来圆满。因此说“无缺”。“不相杂”，是指不与那些特征混杂。“狗的行为”，是指狗走路的样子等行为，这里说的是决意成为狗的心。因为要这样那样地装扮，所以叫“威仪”，也就是行为的表现方式。这里指的是行走等，所以说“狗的行走方式”等等。“以行为”，是指以狗的戒行。“以戒的受持”，是指对狗戒的决意。狗的威仪等本身就是难行的苦行。由此，以颠倒趣向的方式，那种见解就生起了。这个行狗戒的人没有别的趣向，他否定别的趣向，而别的趣向根本不可能存在。“卧倒”，是指以守护戒行等的方式而成就的。就像及物动词词根构成的词，因为意义不同而变成不及物，比如“人醒了”“莲池开了”；同样，因为意义不同，不及物的也会变成及物。为了说明这一点，他说“我不悲泣，我不恸悼”等等。而“恸悼”这个词也以带宾语的方式使用，比如在“悲悼往事”等说法中。这是这里的用法，通过这个，他表示在这首偈颂中，指的是恸悼和悲泣。巴利

80就像前面所说的那样，这里“牛戒”就是指受持牛戒。“牛行”是指牛的行为方式。“牛心”是指心里生起这样的念头：“从今天开始，我要做牛该做的事。”这句话点出的就是这个意思。至于牛威仪方面还该说的其余内容，通过“和说狗威仪时所说的一样”这句话就已经说明了；其中特别的地方，也正如“然而在那里……”等文所说的那样。而这里本来该说的内容，也还是按照讲狗戒等处的说法来讲。巴利

81“以个别业行的方式”是指：因为有机会造作某一种不善业或善业的缘故。“这些”是指那些持牛戒的人和持狗戒的人。“业行”是指通过修习牛戒等方式而现起的所作所为。“将会变得清楚”的意思是：在四种业当中，哪一种业属于哪一种，这一点将会变得清楚。巴利

“黑的”：指污秽，会让心变得没有光泽，这是它的意思。不过在这里，特指业道已经完成，所以说“十不善业道”。“黑”：因为它是黑生类的因，所以叫黑。因此说“黑果”。投生到恶趣，以及在人间遭遇不幸，就是黑果；正如黑暗状态所说的那样。不过，按单一投生处来说，则说“由于投生到恶趣”，意思是导致投生到恶趣。 “白的”：指洁白，会让心变得有光泽，这是它的意思；或者因为它是白生类的因，所以叫白。因此说“白果”。投生到善趣，以及在人间享受幸福，就是白果；正如光明状态所说的那样。不过，按单一投生处来说，则说“由于投生到善趣”，意思是导致投生到善趣。 “杂业”：有时黑，有时白，如此以混合的方式所造之业。说了“苦乐异熟”之后，为了显示苦乐的运作方式，所以说“杂业……”等。业的黑白名称，是因为它是黑白的生类之因；由于不导向涅槃，所以此处也不接受与那两者分离的、能导致业尽的业的白的说法，因此说“两者……乃至……非白”。其中，“两者之果”：如其所被领受的果。属于福有的异熟，在此被称为“白异熟”，而不是完全清净的。巴利

“有苦”：是指与自身所生起的苦在一起，也就是有苦、能导致苦的意思。为了让人理解，这里也成立了上文所说的含义：“在这部经里，思是主导；在《优波离经》里，业是主导。”“已造作”：就是已累积。而它由于众缘和合而成就，就像收集、团拢一样，所以说“已收集、已团拢，就是这个意思”。“有苦的世间”：指的是恶趣世间。“异熟触”：是以触为首，说明在那里异熟的生起。“因已作之业”：是从能令生的业来说，从自己所作、所累积的业来说。“如实”：就是如它本来的样子。“以与业同类的方式”：就是以与业相似的方式。“有再生”：指无足等不同种类的再生。所谓随业而说，就是那些仅由一业而生的无足等类别，被说成如同随业而说的一样。而再生其实是由异熟而来的，当异熟存在时，那些再生的差别就一定存在。如果是这样，那为什么说“以那业而再生”，是把再生说成以业为因呢？所以说“然而，因为……”等。以哪种业异熟而再生，就是说以哪种业异熟正在成熟，这个有情被称为已生起。那业异熟的触，就是那种种业的异熟所成的触。领受由业应给的遗产、那业的果报，所以触是业的继承者；业的继承性就是业果的继承，因此说“业的继承者”。所以他说“业就是他们的遗产、他们的所有”。巴利

三种下禅那的思，这是为了成立：无恼害受是一向只生起快乐的因。如果真是这样，那么像上面所说的禅那思，作为一向只生起快乐的因，倒还说得过去。可是欲界的思又怎么样呢？欲界的善思并没有那种性质，它怎么能、以什么方式被称为无恼害的意行呢？对方这样提出责难。为了说明并不是所有欲界善思都被这样认定，只有某些随顺禅那思的思才是，所以他说：在遍作遍修习的时候可以得到。在这里，应当取遍修习的思，它是近行禅那的助成者。因此，欲界思与初禅那思相连接，而遍作的思有时也被这样取。因为以遍作等方式生起的修所成欲界善思，由于接近初禅那，所以被这样说。第四禅那思与第三禅那思相连接，这是因为：在单一身、单一想的有情居处中，与它相似的舍，在这些情况下也与乐相似——因为它具有如此寂静的性质，并且与智相应。不过有些人举例说，第四禅那思的随顺者在遍作时、遍禅那时、遍修习时可以得到，因此说它与第三禅那思接近、相连接。这只是他们个人的看法，应当依照前面所说的方式理解这些思的连接。以两者混合的方式，是指善与不善两种行以及乐与苦混合的方式。至于“化生饿鬼”等，这是就多数情况而说的，其他堕入恶趣的众生有时也会有苦。巴利

为了断除它，也就是为了让前面所说的那种业，达到不再生起的法性。所谓“那种思”，是指趣向损减的思。说到“达到业”：若称之为“白业”，那么除了道思之外，确实没有别的法更为皎洁，因为它究竟清净。“不黑不白”等语被引述处，否定其白性的依据，与上文所说的方法相同。因此说“然而，达到这四种业……”等等。巴利

82在“非出离分”中：指裸形出家与行狗戒。“结合”：意思是正理法之修行。“以那种方式”：就是世尊所制定的那种外道别住。“受持那种外道别住之后”：这里是这样的连接。就像用磨石擦拭黄金，或者像用手揉捏陶器的坯体。巴利

远离就是独处、单独一人。心已投向就是心被遣送向涅槃。他确实证得了那无上的梵行终尽……而住：就以这阿拉汉果为顶点，开示到此便告结束。而对尊者军士修行实践的称扬，其主旨正是为了说明他直接证入阿拉汉果的情形，也就是“然而，有某一位……”等这段话。他们之所以被归在其中，正是因为他们证得了阿拉汉果。其余部分都很容易理解。巴利

8383. 由于出身不相等、师承低劣，他是婢女之子，生在靠别人施舍过活的母亲腹中。以讥嫌的方式而说，因此说是诤论，也就是过失，所以说“提出诤论”就是提出过失。从投生的角度说，他应堕地狱；或者由于能招感地狱的业而系属于地狱，就是地狱众生。“恶趣者”在这里也是同样的道理。生在无间地狱后，在那里住一个被称为寿劫的中间劫，所以叫住劫者。以避开地狱投生的方式能够医治，所以是可医治；不能这样医治就是不可医治。“脱离两端”是指抛开或除去粗恶的或不悦的，即舍弃、不触碰那两个部分，将所问之义置于其外，就叫做吐出。然而他不能这样做到，所以说“不能吐出、不能取出到外面”。同样，这问题不应接受，这就是这里的过失，不作此问而除去它，就叫做吞下；然而不能那样做到而执持，就叫做不吞下；而世尊则连那义理的余地也不作，两方面都能，应知。如何呢？世尊说“大王，在此并非一向如此”，从而扭转尼乾子的意图，脱离两端而回答问题，这样就能吐出。又说“大王，在此并非一向如此”，显示“这问题不应这样不分别而问，应分别而问”，指出问题的过失，将其除去，也能吞下。巴利

他将无法站起来，因为心转向了别处。无畏已熟悉两条道路，善巧、敏锐，又喜欢争论，他到处走动。因此说：“他因为喜好争论而接受了那人的话，说‘是的，尊者’。”巴利

85“这样的”指的是那些对他人来说不可爱、不合意、难听的言语，也就是那种言语，但并不是粗恶语。因为如来已经彻底断除了粗恶语的桥梁。实际上，只有思的粗恶才被认定为粗恶语，并不是仅仅因为让他人觉得不可爱就算。“尼干陀被摧毁了”，因为他们所认可的那类“可咽下”等问题，只用一句话就被击破了。巴利

8686. 为了说明男孩坐在怀里的原因，说了“滑舌者”等话。其中，“滑舌者”指狡辩者，因为他们在论辩之道上还不圆满，或只靠一点滑舌就热衷于论辩。“陷入论战”指因为多次摧破他人之见而卷入论辩的交锋。“刺破”即用指甲刺破。“正是此”指：这个男孩是为了保护自己的论辩破绽才被放在怀里坐着的，我就以这个男孩作为比喻的依据，来攻破他的论辩。我心想：“我要用这个不牢靠的比喻来攻破他的论辩。”巴利

“我能把它拿走”，意思是“我能把那男孩口中的它拿走”。“不实”就是并非真实存在，因为省略了后半个词，所以解释说“不实即非真实”。“不真”是它的同义词，所以说“不真即非真”。或者，“不实”指不存在、没有；“不真”指呈现出不真实的样态。“无义相应”指与现世或来世的无益相应，或者与无义相应；也可以说，“非义”就是无义，是利益的反面，与它相应就是无义相应，这里说的是离间语和杂秽语。应当看出，这里已经包含了四种语恶行。巴利

“邪行”就是错误的行为。如来不说那种话，因为它被不真实等过失所染污。即使那话是真的，如来也不说，因为它被无益等过失所染污。巴利

有原因，所以称为“有处”，这是把字母 ka 改成 ya 构成的；不是处，所以是“非处”，没有理由、不合道理，这样的话就叫“非处语”。所谓“说自己亲证的话”，就是自己亲自证知之后，说出来的那种狡辩话。巴利

村里的长老心想：“这些人想骗我，现在我要反过来骗他们了。”于是他说：“将来会变成这样”等等。他们甚至没法说“我们不是奴仆”，因为之前就是这样约定好的。巴利

第三，就是第三次：在两种情形里，都是第三次开口说话。不超越应当说的时机：对某人应当在什么时候、以什么方式说，他就在那时照那样而说，由于如此说，不超越应当说的理由和应当说的时机而说。巴利

87以“处生起智”来说，就是在它该生起的地方才生起的智慧。也就是在种种因缘中，针对各种具体情形而生起的智慧。诸法如实地被了知，这种了知的体性就是“法性”。对一切法、对真实之法毫无遗漏地如实把握，这就叫“法界”，也就是一切知性。因此说：“这是一切知智的异名。”“善通达”是指以彻底通达的方式，善巧地通达一切所知之法，也就是完全通达的意思。因此说：“已入世尊掌中。”针对可引导的人，以这样的方式将四圣谛完全揭示出来，从而现前证得阿拉汉果。巴利

88“五支”这个称呼，是因为他做木匠活时，靠的是斧头等五样工具组合起来，所以叫“五支”。又因为能把柱子之类的东西立起来，所以叫“木匠”。这位是贤者优陀夷长老，不是迦留陀夷长老。巴利

89“异门”是指使自身的结果得以产生的方式，也就是原因。感受所依止的身心状态就是原因。因此说：“应当从身和心两方面来了知。”其中，依止于净色身的是“身受”，依止于心的是“心受”。依乐等而有三受：在这里，乐、苦、不苦不乐就是乐受等的原因。把它们作为生起的相状，于是乐等名称便由此产生；按照这个道理，其余各处也应当根据情况确定其原因之后再说。“近伺”是指靠近所缘，以特殊的方式活动。对于某个所缘生起悦受时，就以该所缘为对象而靠近它，由于具有不同于其他受的殊胜特性，便在那里以特殊的方式活动。因此说：“他近伺能引生喜悦的色。”其余诸受也是同样的道理。“家所系”是指被系缚于在家生活。巴利

90“以异门”这句话，是针对“我在这里说，这也是苦”这个说法而讲的。为了显示这一点：虽然在经里从“阿难，有两种受”开始，是以两种受为起点来展示各种受，但同时也正是在显示只有一种受。为了支持这个观点：我说过以异门的方式只有一种受，既然如此，两种受等也应当可以说——他就是这样来支持自己的主张。那么，只有一种受是怎么说的呢？就是“凡是所感受到的，无论是乐、是苦、还是不苦不乐，我都说这在这里是苦”。这里其余应当说明的内容，可以按照《如是语注》中《究竟义灯》所说的方法来理解。巴利

那么，这里为什么说色界第四禅、无色界诸定以及想受灭定中的乐被举出呢？于是他说“在此”等话。所谓“以寂静之义”，是指与它相反的诸法已经止息的状态。所谓“以殊胜之义”，是指通过修习上的特殊成就而达到的无热恼状态，以及最上的状态；另外，由于特殊的助缘而被导向主要状态，这也叫殊胜。所谓“感受乐”，是把它当作属于受的乐。所谓“非感受乐”，是说只要达到完全没有痛苦的程度，就称之为乐。或者说，灭尽定能彻底“吃掉”、灭除身体和精神上的种种苦迫，因为即使在这定中七天，苦也会被灭尽，所以配得上这个说法。因此他说“以无苦的状态为本质的乐义”。巴利

91无论在哪一种存在状态、哪一种心识生起、或哪一种心境状态下，只要那种无苦的性质——即苦的对立面，因苦不可得而远离了苦——就被安立为乐。剩下的部分很容易理解。巴利