11. Kevaṭṭasutta解释

481481. 如此注释完《苏跋经》后，现在注释《翅瓦德经》。为了显示按次第注释的段落，或为了阐明紧接《苏跋经》结集之经即是《翅瓦德经》，而说：“如是我闻……在那烂陀……《翅瓦德经》。”所谓“巴瓦利迦”，是一位名叫巴瓦利迦的富豪。“菴婆林”意为芒果树林立的游园。据说，那位富豪为世尊建造了合适的香室，并为比丘僧团建造了夜居处、日居处、小屋、凉亭等，围以墙垣，设有门楼，奉献给以佛陀为首的僧团。而依先前惯称，此精舍即被称为“巴瓦利迦菴婆林”。“翅瓦德”仅是名字。有人说：“因受渔夫们保护，或在他们面前觉悟，故称翅瓦德。”关于“居士子”，此处他当时虽已居居士之位，但因父亲去世不久，故依先前称呼仍称为“居士子”。因此说“居士大财主”，意为因大财富而为大财主之居士，将 ra 音转为 la 音而说“大财主”，如同“被障碍”之例。具信、净信：即依凡夫的信心而具足对三宝的信，故净信三宝；或依对业与业果的信而具信，因多净信三宝而称为净信。“正是信增上”：这是他如此思惟的原因所在，因为信增上者犹如发狂一般。显示巴利原文

“繁荣”：即完全地繁荣，指财富成就达到圆满、充满，此处聚集众多人，依此义而说“肩聚”等语。“来，比丘！你每半月、每月或每年，为令人生信而现神通吧”——这样命令一位比丘便是“指示”，而将这一职位安立给那位比丘，即称为“安置于职位”。“超人之法”：指较凡夫更上的最上人，即佛陀等禅修者及圣者。“从法”：指从所证得的法，即禅那、神通、道果之法，此为表示简别的从格。由此简别神通。这样，将“超人”一词与“人”字合为一词之后，现在再将本应与“神通”一词结合的作为独立一词，而说“或从十善所摄”等语。“从人法”：即从凡夫人之法。“燃灯”：即燃烧之灯。“油润”：即注油。在“王舍城长者事”中，即王舍城长者施旃檀叶的事中，制定了学处：“诸比丘，不应向在家人示现超人之法、神通。若示现者，犯恶作。”这便制定了那条禁止变现神通的学处。显示巴利原文

482为显明这是就功德成就而不退失而说，故云“非以功德之破坏”，由此复说“戒破坏”等语。“无有敢为者”即于被禁止之处，无有敢为者。为显明纵使如此，此人亦由其他理由而敢为，故说“然而此人”等语。因其可信，故增长信赖——如此连结。“增长”即令其增长，令其显著、明显之义。显示巴利原文

483-4“过患”即过失。为说明它如何被造作、在何处生起，而说“据说在那里……”等语。“由一位”即由一位名为犍陀罗的仙人。如此前后文才相符。此名为“犍陀罗”的明咒，有“小犍陀罗”与“大犍陀罗”两种。其中，“小犍陀罗”是能知三岁以内死亡众生投生处的明咒，此处《旺吉萨事》可为佐证。“大犍陀罗”不仅能知他们的投生处，而且更能成就神变智的作用。因为此明咒大多成就神变智之事。据说成就此明咒之人，在适当的地点与时间诵念咒语后，能多次示现自身，也能示现象等，也能隐身，也能令火凝固，也能令水凝固，也能在空中示现自身。这一切应视为如同幻术一般。“受苦”即遭受痛苦、被逼迫，故说“被压迫”。显示巴利原文

485诚然，“心所”一词是对那些系属于心、与心相应者的通称，但是，当通称被采用时，心的特殊性也就被显示出来了。而共相说明则确立于特殊相上，因此，为显明“心所”一词的意趣，说“意指喜与忧”。在此，以“喜”的摄取，显示了与喜俱起的贪等及信等法；以“忧”的摄取，显示了嗔等。寻与伺则以其自性得以显示。“pi”字有“应说之法的总集”义，容易理解，故说“你的心如此”，意思是：你的心以这种方式运作。若问“以何种方式？”，则说“或具喜……”等。“你的心如此”这是对具喜等状态的显示，并非显示某人有喜或有忧，因此，为了显示那种心，在圣典中说“你的心也如此”。此处的“iti”字是举例义，如同“迦旃延！‘有’，这是一个极端”等句。因此他说“此义及彼义”。“pi”字在这里也是已说之法的总集义。能思惟、了知他人之心，故名“思惟宝石”（cintāmaṇi），将na变为ṇa，它本身因前分词的间隔而成为“宝石”（maṇikā）。所谓“思惟”，不能离于心而存在，故说“了知他人之心”。有人说：“据说，那明咒的成就者，在适当的地……”显示巴利原文

486“令其转起”，意即成为转起者，是说以转起的方式进行思惟。此中，“如是”一词，是依所教导的教诫，从规则与遮止两方面，对转起之相进行把握。而此教诫，旨在通过显示正思惟与邪思惟的转起之相，来阐明其中的利益与过患。所谓“只是无常想，而非常想”，其“只”字是为了遮止与之相对立者。此处“如是”一词的意义与作用，亦应依前述之理了知。对于“此”字的运用，也是如此。“五欲功德贪”不过是一种例举，因为也期望断除其他的贪与嗔等。而要断除它们，就如同在放出腐血之前，需先排除腐肉的方法一样，以此作为断除其他贪等的方便。所谓“只是出世间法”，这一决定语，因其与有罪法相敌对，应视为旨在遮止有罪法。因为成就此法之方便与利益所含摄的其他无罪法，并非无间缘。显示“神变”即是“神通神变”，因为神通本身就是一种神变。其余二词，其理亦同。显示巴利原文

然而，对于“神变”一词的词义，有人说：“由于能去除敌对，能除去贪等烦恼，故称神变。”但世尊并无应当去除的贪等敌对。即便是凡夫，当其心离随烦恼、具足八支功德时，于已除敌对的心中，神变亦会生起。因此，不能依据那边的生起之说，便将此处的“神变”如此解释。然而，若以大悲世尊所应度化者的烦恼为敌对，由于去除了这些烦恼而说为“神变”，如此便能成立。或者，以世尊及其教法的敌对——外道，为所去除者，故称神变。因为他们由于被除去见解，以及无法显示其见解，而被神通、记心、教诫所去除、所排除。又或者，“paṭi”这一词缀表示“之后”的意义，正如《波罗延那经》句中“在他进入之后，另一位婆罗门来了”的用法。如此，在心等持、离随烦恼之后，应由已作所作之人后来加以去除、令其转起，故称神变。又或者在以第四禅、以道去除了自身随烦恼之后，其后的去除作用，便是神变。而神通、记心、教诫，亦应由离随烦恼、已作所作之人，为了众生的利益而再次令其转起。并且，在去除了自己的随烦恼之后，又成为能去除其他众生随烦恼者，因此名为神变。神变本身就是一种神变。又或者，在神通、记心、教诫这三者的集合中，每一种都可称为神变。显示巴利原文

“以神通变化”：此处与“俱”字义结合，为作具格，意谓“与之一起惯行”。其余义理，亦以此法类推。应理解为“法将（舍利弗）所惯行的”。为以犍度中的本事来证成此义，而说“提婆达多”等语。“在象头山”：离伽耶村不远处，有一块名为象头山、形如象额的后背岩石，那里能容纳一千位比丘。所说的“在那块后背岩石上”，即指此处。以“了知心行”显示他心通，以“说法”显示教诫神通，以“示现变化”显示神通变化。“大龙”，即是大漏尽者阿罗汉。因为“龙”是阿罗汉的称号，意为“他没有过失、没有罪恶”。正如《萨毗耶经》中所说——显示巴利原文

然而，此注疏中说：“听闻法将说法后，五百位比丘住于须陀洹果；听闻大目犍连说法后，住于阿拉汉果。”（《长部注》1.486）但在《破僧犍度》的巴利经文中，则说：“那时，尊者舍利弗以他心通及教诫、尊者大目犍连以神通变化及教诫，对诸比丘进行教导、教诫时，他们生起了远离尘垢的法眼：‘凡任何集起之法，彼一切皆灭尽之法。’”（《小品》345）这表明，两位长老说法时，他们都证得了法眼。应知此说差异，源于长部持诵者与犍度持诵者的见解分歧。因为此巴利经典是结集者所说，而注疏亦由他们结集而成。而且，应知巴利中所说的“法眼生起”，亦能含摄上位道果，如同在《梵寿经》（《中部》2.343）与《小罗睺罗教诫经》（《中部》3.416）中那样。显示巴利原文

而“教诫神通是诸佛恒常的说法”，这是就其殊胜性而言。前两种神通应受谴责，因为如所述，它们会被相似之法所非难。它们有过失，因为并非断除他人所叠加过失的适当方法。正因有过失，故不能长久安立，无法持续久住。因不能长久安立，故不导向出离——这是从果推因。因不导向出离，故不长久。教诫神通则无可谴责，因其从清净中生，以清净为依止，故无过失。于其中，并无前后矛盾等过失产生。正因无过失，故能长久安立，不被外道之风及烦恼之风所破坏。因能长久安立，故导向出离——此处也是从果推因。因导向出离，故能长久。因此，即依所述之理，以应受谴责等与无可谴责等两者，依次作为前二神通与教诫神通具应呵责性与应赞叹性的原因，而作总结。显示巴利原文

487为显示它们不导出的性质：那位寻求大种的比丘，虽于前两种神通得自在、极善巧，却不悟知大种无余灭尽的涅槃，故此两种神通因不具导向导出之用，而为不导出。为显示其不导出的性质而说。为显示导出的性质：教诫神通于修行者决定能带来导出，故为显示它正是导出的性质。显示巴利原文

如此显示了此教说的首要目的后，为显示附带目的，进而说“而且”等句。导出正是此教说的首要目的，因它即为此义。诸佛的伟大则是附带目的，由义理必然推知。为显示此，遂问“是怎样的比丘？”而开始“那位大种”等语。“寻求”：以无余灭尽的方式寻求大种，即探究它们的无余灭尽，如所说。“游历后”：被法性驱使而周游。据说此为法性所成，即那位比丘如此游历，如同大地震动等自然而生。“解答处”：即解答之处；亦有一读作“解答者”，意为解答者。“因此”：因唯问佛陀而无疑惑，亦唯佛能解答，故说。“为了显示伟大”：为显示诸佛于含天人在内的世间不共他人的伟大、大威力。又因此缘：“一切佛教中，有如此比丘为其威力之显示者”——此亦为一原因。显示巴利原文

“何处”即所缘之处，问在何种情况下成为原因。为显此义而说“依何”，意即：以何所缘为缘、何者为缘而证得，那证得之因。因此他说“已得何者”。此中关连为：已得何种所缘之人，彼四大种灭？这是一种包含原因的定语。“四”即四大种。“依不转起”：即依止于不再生起。“以一切行相”：即从辞之境、义之现起、词之依处、等起、碎末、一分、无差别、无差别同分、异分、内摄与外摄、缘之庄严、缘之分别等行相；又从所资粮之略说、广分别，相之略说、广分别等行相——以如是之一切行相。显示巴利原文

488在此，“天神”是指具足五欲功德，游走、嬉戏、照耀的众生，故称天神、天界。他们由此前往、到达天界，故称“天所趣”。正如“出离”一词中，后缀作格义，此处则当理解为具格义。正如所说“因此这些”等。于此处，自在而行即名为自在转，即随意前往想去之处。“彼”即神足智。四大天王为其主宰，故名四大王天。为何他不向近在眼前、照亮诸天与世界的明灯——世尊请问，却去问远处的天众呢？为释此难，而说“站在近处”等。他们心想：“那些证得道果的天神虽能部分了知此义，但此问属于佛境”，于是回答：“我等不知。”因此他说“在佛境”等。不可能，即不可。此处，“压迫”是指以提问逼恼，如说“一再逼问”。以“我们将从手中释放”这一惯用语表达，意思是“来，我们带他到远处去”。“更超胜”：此处前缀abhi有ati（更、超）之义，故说“更超越”，意指因色相的成就以及智慧、辩才等功德，胜过我们与他人，更可意、更殊胜，即更优越。因此说“更上”。显示巴利原文

491-493然而，帝释是千眼者、已证悟、已得果、通达教法者，为何还要以权巧方便让那位比丘去从事呢？为消除这一诘难，便以“然而这是特殊之处”等语来指明。显示巴利原文

Khajjopanaka（萤火虫）：即夜间发光的小虫。犹如吐气：即如同吹出嘴风。若确实有：意即如果真有这般寻求大种的人存在，他事后必会知道我是被派来的。此后：即这样想了之后。由于意指神足智本身，故与「天所趣」相同。「或者天所趣之道……乃至……或作证智，这一切都只是神足智的名称」，这是圣典中的话；在诸注释书中，也是根据各处传入的惯用名称而说的。因为在所有神通中，天所趣之道等，也会随顺产生一心刹那、安止等名称。显示巴利原文

494“来临前分之相”：即梵天来临之前分所生起的相（前兆）。“从生起之前分”：带入而结合。 “这些”：即梵身天。“以记说”：即以说明。“心未专一”：即心未调顺、不满足。“过失”：即嗔恚。“散乱”：即依言语作种种排遣（引开）。显示巴利原文

495“行诡诈者”：如前所说，以不实之法欲令他人迷惑。有些人取“行隐秘者”一词，也将此义释为欲求隐藏。显示巴利原文

497“部分地”：即一部分，意指执受的、属于有情相续的部分。“于非执受亦然”：即于非根所缚亦然。“无余地”：即无残余。“因此”：因为这样问，意指所问不适宜。“问之愚者”：即因不知如何问，而为问所愚痴者。不如理之问即称为“问之愚者”，犹如“道之愚者”。显示问之过失：即由其所发之问，彰显发问者的过失。问答：即对如此教导过的、不如理之问的回答。回答应当随顺于问，依问的性质而作答；诸佛不会拒绝，也不会在拒绝后才依所发问的性质作答；而且，由于回答与义的性质相符，发问者不能了知彼义而陷入迷惑，因此应当了知：教导发问后，对不如理之问作答，是诸佛的惯例。因此他说“为何”等。应使二者了知：即依所述之原因使（他）了知二者。显示巴利原文

498“不确立”是指依之为缘而不确立。问“于何处”是就相而言的处格，故说“依何”。不确立即无有缘，意指因缘完全断尽。“唯所执受”即唯与根相系者。因为对于朝向一方、以相续方式众多安立的色聚，生起“长”想；依此，对于其中少量安立者，生起“短”想；而这两者，特别通过取色的途径被了知，故说“依形状”等。于少量、非量的色聚中，生起“细”想；依此，对于其中大者，生起“粗”想；这两者也特别通过取色的途径被了知，故说“以此亦”等。他们说：“此处以‘pi’字，将‘依形状而说所造色’一句中所说的唯是颜色之义也总括了。”此中，“颜色”一词即是色处的同义词。美即美好，是可意的意思。不美即不美好，是不可意的意思。因此说：“可意与不可意之所缘，乃如此说。”应知：长、短、细、粗、美、不美，于三处中，皆是通过色处之门而对所造色的执取，因为大种色已被单独执取。因为“水、地、火、风于何处不存？”即是大种色被单独执取。名是指受等四蕴。因为它朝向所缘而弯曲，以及令作名称，故称为“名”。为了显示：下面以“长、短”等所说者，在此处显示巴利原文

499“于此有记说”是指：仅说了连接文句的散句读法之后，继而宣说了作为记说之言的“识”等偈颂，此为意趣。“应了知”即应以殊胜之智了知，应以上首一切智的圣道智现观了知，这是意思。因此说“这是涅槃的名称”。“被指示”即指示，是眼所识；非指示即无指示，非眼所识，他们说这是意思。或者，指示即譬喻，此中无有彼，故为无指示。因为对于恒常、唯一、本性极妙的涅槃，于任何处都得不到相似的指示。凡是无而生、有而灭者，是有为，具有生灭二边；而无为、恒常的涅槃则无此二边。因此，对于它来说，所谓无新状态之消失的“老”也不存在，故说“生之边”等。其中，生之边即生位；灭之边即坏灭位；住立之异性即老。以“其余”的执取，住立位被允许。“渡场”即饮水处。于此显示词源：“因为它……”等。“饮”即以种种方式饮。正如阿阇梨依词源论所说：“‘饮’即于此饮，故说为饮。因为于此饮，即是饮水处”，或依随音规则，将 pa 音变为 bha 音。“一切处”即从一切业处门。因此说“于三十八业处中，由任何一门”。这是不同于注释书的另一种方法：以种种方式说、照显示巴利原文

“于此”即于所说的“由识之灭”这一句。识被提出，因为它应被分别。最后识即阿罗汉的、称为死心的般涅槃心。行识即福等行心。此于此止灭：即此名色于此涅槃中、于无余依涅槃界中灭尽。因此说“如燃尽……的状态”。“如燃尽之灯焰”即如熄灭的灯焰。以“行识亦”等，通过有余涅槃界之门，实际开显无余依涅槃界，因为所指是名色的无余止灭。因此说“以不再生起的方式而止灭”。“以预流道智”：是作者格，或工具格作工具格之用；而“由灭”则是因格。“于此”即于涅槃。其余一切处，其义皆可明了。显示巴利原文

以上为《吉祥悦美》——长部注中，阐明极精微、甚深、难解之义，令极清净、广大智慧与辩才得以生起，名为《善悦》的《希有经》释义中，隐晦义的开显。显示巴利原文