12. Lohiccasutta解释

501501. 如此注释《坚固经》后，今注释《露遮经》。为显示注释次第的获得，或为阐明继《坚固经》之后结集的经即是《露遮经》，故说：“如是我闻……在拘萨罗国……《露遮经》”。“萨罗婆提”是因某种缘由以阴性词作为村名。有人说是因为没有村长。“婆提”指荆棘枝条等围栏。洛希多（Lohita）是该家族的一位先祖，其后代依其血统称为露遮，这是婆罗门种姓的名字。显示巴利原文

502502. “他人又怎会为他人做什么呢？”这是因缺乏对他人的悲悯而说的卑劣之语。然而，此话并非断灭见或常见中的任何一种，故说“然而并非……”等。因为“邪见”在此仅指单纯的执取，否则，除了执取断灭见或常见之外，并不存在任何其他的见执，因此它必定是其中之一。“已生起”——为了显示这是通于心中所生与言语所出的说法，故说“不仅……”等。据说他……确实在宣说，这是指他的这种见解在世间的广为人知。然而，相对于自己，他人即是“其他”，故为了显示：犹如被教导者相对于教导者是“其他”，教导者相对于被教导者也是“其他”，而说了“其他”等。此处，顺应“什么”一词的期待，使用了“将做”这一未来时动词，或是为了显示即使是在未来，他也没有任何事应为那人做。“善法”指无过失的法、无烦恼的法，意思是解脱法。“我将为他人说法”——若被他们围聚而游行，这有何意义？倘若对利养无有希求，便不会有那种情况，故他说：自己……应如此安住。因此他说：“如此，我说这是邪恶的贪法。”显示巴利原文

504‘以阴性词性’：这显示即使是阳性的意义，也可施设阴性的名称。‘他’指露遮婆罗门。‘负担’，是因世尊随众众多，而且自身事务繁多，所以感到沉重、难办。显示巴利原文

508‘为了谈话的安乐’，意即：为了谈话的舒适，也就是能舒适地说话与听闻。‘这位优婆塞’，指理发师罗西迦。‘或许会有吧’——此处应视为因喜悦而重复。因此，那被称为‘佛陀的吼声’。因为世尊在这样的场合特别生起喜悦与欢悦，所以他先以喜悦而吼，随后又再吼。‘吼与再吼有何差别？’为此而说‘此’等。最初的发言是‘呼唤’，与对方接合时，后面的音缩短。此后的共同发言为‘交谈’。显示巴利原文

509‘由生起而生’，即‘生起寿’，故说‘财富的生起’。‘从那里’，指从萨罗婆提村。‘作利得障碍者’，意为对钱财谷物的利得作障碍者。‘随后的“冀求”一词表示渴望之义’，以此显示‘他想要’。这是不同于注释书的另一种方法：以极度的利益而悲悯、摄受者，称为‘利益悲悯者’。‘成就’，指通过反复修习而成就，即变得强有力、不可阻挡。因此说‘成为确定的’。显示巴利原文

510-511第二个理由（dutiyaṃ upapattiṃ）：即通过“难道不是拘萨罗王波斯匿……”等所说，意为第二个理由、依据、道理。世尊以譬喻显示原因，借助这一理由将你们以及其他人——包括露遮在内——都纳入了，由此产生悚惧感。而“这些良家子弟正孕育着天界之胎”是句子的连接。由于资粮不圆满或智慧未成熟，他们不能成就。因为业力之句是不对等的比较，在“孕育”这一动作上，通过格的变化，以主格表示受格的意义。然而，那些读作“paripaccanti”（被孕育）的业力形式者认为，由于格的变化，无需任何其他作用，基于业力与作者的关系；但应如第二种选项所述，将其义理解为布施等福德的殊胜。所谓“非利益悲悯”等，是就具有那种性质的有情而言的。“生于天界的”即“天界的”。“胎”：因孕育而将其系缚于自身，故称为“胎”，指天界。“六欲天界”是举出的说法；因为梵天界也具有天界胎的性质，是生为天界住处的因。如是，“正在修习修习”这句话也得到合理的解释。说了“正在圆满通往天界的行道”之后，为了显示巴利原文

513“Aniyāmitenevā”（无限制地）：即“无限制地”，指“你持有这种见解，你乃是令众生无益的作者”——这种未受教导的见解。由于执取整个世间的想生起，乃至有顶的慢也都生起。“慢”（māna），是指“我知此，我见此”这样现行起来的智者之慢。“破除”（bhinditvā）：即摧毁，意思是“令其舍弃”。三种导师，即：未成办自利而不劝导弟子的导师、未成办自利而劝导弟子的导师、成办自利但不劝导弟子的导师。而第四位正自觉者不应成为劝导的对象（非劝导之器），因此先在前三种应受劝导的导师中指出“若被问及，我当宣说”，再指出第四位导师。虽然这第四位导师无与伦比、独一无二、不共，但他因那些上人法而被称为“法所成身”；纵使他是那些功德聚的根源，在将诸功德分视作导师之因而加以显示时，世尊说：“这露遮也是导师。”显示巴利原文

“Aññā”（了知）：这是省略ya音的说明，就像“sayaṃ abhiññā”（自己证知）等处一样（长部1.28,37；中部1.154,444），在此指出它是在该义中的成就语，即“aññāyā”（了知）等。因为自称弟子而住，却只是部分遵行其教导，所以称“没有不间断地行其教导”。“Ukkamitvā ukkamitvā”（一再退避）：指时而这么做、时而不这么做，是交替用语，意思是“随己所欲而行”。“Paṭikkamantiyā”（退失者）：由于不乐、不敬而退失，因此说“anicchantiyā”（不欲求者）等。“Ekāya”（对一女人）：即对唯一的女人；“sampayogaṃ”（交合）：即性行为的结合。“Eko iccheyya”（一人欲求）：指另一男子欲求结合，引此作为联系。通过退避等行相显示男女结合，是为了表明该导师弟子中依于在家众与在家众之间期求的行道。由于极度离贪，即使看见了也不生欲求、转向他处而住的女人。以“贪”（lobhena）：即依于眷属而生起的对少许利养恭敬的贪着。“Īdiso”（如是）：指具有如此本性的导显示巴利原文

514“Sassarūpakāni tiṇāni”——即形类谷物之草，如野谷等。显示巴利原文

515“如此应受劝导”者，即依前述之义，以引导弟子生起少欲的方式而应受劝导，既不像第一位那样说“你有这样的贪法”等，也不像第二位那样说“你自当先于此处成就”等。何以故？因为第三位已成就自利故。显示巴利原文

516“不应受劝导”——此处，所谓应受劝导，或因导师之邪行，或因弟子之邪行，或因二者之邪行而起；而此一切于这位导师悉皆无有，故不应受劝导。为显明此义，故说“ayañhi”（此即是）等。“Assavā”意为回响。显示巴利原文

517“我所执之见”（Mayā gahitāya diṭṭhiyā），是指对一位全然无过、无可指责、行于正道的导师，以及在他正确地向他人开示正道时，以不实过失诬陷导师的方式，所错执的、导至地狱的恶见。“地狱深渊”（Narakapapāta），即名为地狱的大深渊。因为众生堕入其中（papatanti），故称为深渊（papāto）。“以说法之手”（Dhammadesanāhatthena），即以手比喻说法。“于天道平原”（Saggamaggathale），即于通往天界的善法道所处的平原，或于四大王天等天界流类及预流等道所处的平原。其余易解。显示巴利原文

如是，为阐明极其微细、深奥、难解之义，为生起清净、广大的智慧善巧，在名为《善吉祥悦意》的《长部注》中，《露遮经注释》的《显扬隐义》篇，至此结束。显示巴利原文