13. Tevijjasutta解释

518如是对《罗希车经》注释完毕，现在注释《三明经》。为了显示依序注释的次第，或为了阐明在《罗希车经》之后结集的经典即是《三明经》，而说：“如是我闻……于拘萨罗国……《三明经》”。 “名为”只是名称而已。在与方位词连用时，以 ena 结尾的词有“不远”之义，借由这种用法，在从格意义上使用了属格，因此以“uttarena”一词表示不远之义，并为显示从格意义的属格而说“在摩那沙迦多不远处、北面”。有人说：“由于方位词的从格表示不远之义，为了显示不远，而以 ena 结尾的词如此说。” 而此处是表处格意义的具格，如“pubbena gāmaṃ ramaṇīyaṃ”等例。然而，文法家认为：在与 ena 结尾词结合时，表示界限的词用 accusative，但意义却依属格来理解，因此这里只是依属格而说（《长部注疏》1.518）。这是阿阇梨的意见。“在嫩芒果树林中”，即在嫩芒果树的聚集处。因为树木的集合称为林。显示巴利原文

519“具足家族正行等功德”：此处“等”字含摄咒语、禅定、美貌等功德。“各处”指在各个地方或各个家族。为依住处而作区分，故说“那里”等。“为诵习咒语”：即为诵习阿闼婆咒语。因此说“阻止其他许多人进入”。“河岸”：即阿致罗筏底河的岸边。显示巴利原文

520“腿行”指经行，即从此处到彼处的行走。为消除腿部疲劳而行，故称“腿住”与“腿行”。因此圣典中说“正在经行、正在游行者”。粉、泥等是沐浴的资具。因此说：由于两者都能获得经行与游历，故如此说。此处的道是通往梵天界的行道，是正直之道。因为能正直地到达所欲之处，故为“道”，与此不同的为“非道”；或者，“a”字应视为有增长之义。如此，以“哪一个是呢？”等只显示道。“行道”：即通往梵天界之道的前分行道。显示巴利原文

“安隐道”是正道的同义词，因显示同义词组的增上义，如同“足处”。在第二种解释中，“安隐”一词是正直的同义词。“能出离”：即能出离者，其本身即是能出离，以“正在出离”来显示。“能出离者出离”是说决定出离，即正在去而去的意义。为何道被称为“出离”？难道在去时没有作用吗？确实如此。然而，由于依出离的人而有出离的性质，因此，依如理行道的人，正在出离的道被称为“出离”。“作”：即在自相续中生起。因为如此生起时，才名为行道。“共住”：即共同存在、共同生活，其状态为“共住性”，故说“为了共住”。“共住”应知为同处或邻近。如此说“为了在同一处出现”。“自己的”：即自己老师波伽罗娑帝所说的。“称赞”：即“这就是正道，这就是安隐道”等赞叹。如此执取。婆罗堕阇也只执取、称赞自己老师多卢伽所说的师说而游历，这是联结。因此说：如圣典中以固执的方式所说。显示巴利原文

521-522“非能出离”：即无神变，意为在指出对方论说中的过失之后，为了显示真实不虚的意义，而判定其为不足称上者。“秤”：即衡量谷物用的秤。相互论争，从一开始便执取对立的主张，这即是争论；而它本身又依争论的方式辗转生起，因此说“从先前生起”等。这包括两种：争执与口角。虽然分作两类，但本质上都是相互违反。由于不同师长的教说：即由于对各自师长教说的好乐状态。“种种论”：即种种不同的论说；不过，现在有文本为“不同师长的教说即是种种论”。显示巴利原文

523“即便一个”：即在你们二人之中，即便一个人。“于一处”：即在自宗与他宗的论说中，于任何一方。没有疑惑：即没有“这是道，还是非道”这样的疑虑；然而，对于是否为安稳之道，疑惑依然存在。因此说“据说此”等。如此存在时：即若于一切处都认为是道，如此存在时，世尊便问：“你们在什么上有争执？”此处以“iti”一词，以初义含摄了争执与种种论。显示巴利原文

524“所欲达之处，依之而正直地寻获、抵达，故为‘道’，即正直之道。与此相异者，是为非道；此处‘a-’字亦可视为具有增益之义。”这与前文所释之义相同。在“非正直道”一义中，此“a-”字同样兼具增益之义。“那同一事”：指一切婆罗门之道都被称为“道之本质”，而自宗之道则称为“正直道之本质”，正是这同一回事。“所有那些”：指所有那些由不同导师所宣说之道，即经文中以“阿达利耶婆罗门”等语所宣说者。此段经文之义为：“阿达罗”是一种特定的祭祀；因适用于该祭祀，祭仪中所用的咒语便称为“阿达利耶”；诵习这些咒语者，即是阿达利耶，为通达夜柔吠陀者。由名为底提利的仙人所造之咒语，称为底提利；诵习这些咒语者，即是底提利耶，他们同样是通达夜柔吠陀者，因为此即夜柔吠陀中所谓底提利派的一个分支。“阐陀”，特指娑摩吠陀；以音声吟唱此吠陀者，称为阐陀迦，即通达娑摩吠陀者。亦或读作“阐陀伽”，其义相同。此处因拥有众多赞颂之辞，故为巴诃利，即梨俱吠陀；研习此吠陀者，称为巴诃利阇。显示巴利原文

此处是譬喻的对应：正如那些不同的道路，最终都通向那个村庄或城镇的入口；同样，婆罗门们所宣说的种种不同道路，最终也都通向梵天界，为与梵天共住。显示巴利原文

525先承认，而后被驳斥时又否认——意思是：先前认为无过失而承认，后来因有过失而被驳斥时，便说“这不是我的话”而加以否认，即不再承认。显示巴利原文

527-529“三明者”：指那些自称具备三明的婆罗门。以“eva”字所示之义在此处不存在，故取“va”字；而此字无意义，故以“仅是经文的连音”来说明，其义为：通过字母的增入，仅构成了词与词之间的连音。“盲人的传承”，即如盲人一般。“五十六十位盲人”，这是显示该盲人传承中，一大群人无法依次跟随行走的情形。由此，他们便生起“我们已走了很久的路”的想法。以盲人辗转相牵的说法，显示了无持杖者的情况，故说“持杖者”等。为显示例证，便开始叙述“据说有一位……”等。“依次跟随而行”，即于某段时间内，按顺序周遍而行。“kaccha”，指衣角或腰带布端。犹如在“系腰带”等语中，kaccha一词是特定衣物的同义词。又或者，kaccha指腋下之处。犹如在“所谓拥挤，是指两腋及小便处”等语中，kaccha一词是身体部位之称。“有眼者”，指持杖之人。“前者”等，应依前述次第了知。“仅是名称而已”，因无实质，故仅为名称；而他们所说虽被视为精华，但因仅是名称而无实质，故是低劣的；以“低劣而已”一语，显示此仅为名称之义。显示巴利原文

530“Yo”指梵天界。“Yato”是处格作从格使用。为了在表一般性的指示中凸显特殊，而作特殊指称，故说“在何时”。接着以“上升之时”等句，说明从上下文所得之义。“他们乞求”即渴望其上升。为什么？因为对世间有大利益。于赞叹等场合也是如此。“Sommo”意为清凉。据说这是婆罗门的执见：“往昔由于婆罗门的祈请，日月才前来，在世间放出光明。”显示巴利原文

532然而这里还有什么可说呢？意思是：对于并非现量可见的梵天共住之道，这些三明婆罗门还能有所宣说；可是，对于现量可见的日月共住之道，他们竟无法宣说。对此，还有什么好说的呢？“yattha”一词，即回指前面所说的“idha”之义。显示巴利原文

542“充满”即盈满，正因为如此，甚至乌鸦也能就饮。“彼岸”指对岸；为了显示这是呼唤语，故说“喂”。“此岸”即近岸。“来”是请前来。“诚然”即决定无疑。“那么你就来吧”，如此连结句义。“有……”等句，是呼唤的原因。显示巴利原文

544五戒等，应知是属于婆罗门法中的禁制、劝制等所摄。与五戒等相反的，即是五怨等。‘Inda’指名为因陀的天子，或指帝释。以‘坐于阿致罗筏底河畔’所说，法王因善通达法界，便即彼所坐之河畔取为譬喻而作引述。在说了‘又’之后，再说‘再者’，是为了含摄另一河喻。显示巴利原文

546‘以可欲为义’：即以其可爱之性质。‘以系缚为义’：由于可欲之物，众生之心被系缚的性质。固然，‘功德’一词在其它义项中亦见有使用，然以此处那些义项皆不适用，故依排除余义之理，唯‘系缚’之义方为契合。为显示此理，遂展开此义的抉择。‘未洗涤者’：即未经洗涤之新衣。‘此处’：于蕴篇巴利文中，指‘层叠’一词之义，即层叠之义，或指称为层叠之义。‘功德之义’：即‘功德’一词之义，余处类推。‘超越’：即超过而转起。‘此处’：在善见本生故事的巴利文中。‘施物’：施予旁生的布施思。‘此处’：在《施分别经》（中部第三册第三七九节）的巴利文中。‘花鬘串’：即花鬘的绳串。‘此处’：在《念处》（长部第二册第三七八节；中部第一册第一〇九节）及《法句经》（第五十三节）的巴利文中。这仅是举例示其义，因此义于份量、殊胜、戒等、净善、成就、弓弦等语中亦同样通行。此处又有——显示巴利原文

“正是此”即只指系缚之义。因为若论色等诸法的可欲性，层叠之义便不成立，这是由于他们并非以可欲性为其所指。在积聚等义中，道理也一样。然而依排除余义的方法，则只有系缚之义才相契合。因为诸法越是具有可欲性，其束缚性便越深。显示巴利原文

此处，部分之义也得以成立，因为他们是以眼所识等部分的性质而成为可欲的。而“功德”一词也见于部分之义，如在“应增长为二倍”等说法中。显示巴利原文

然于「二倍」等语境中，「功德」一词作「成就」之义，彼义于此亦不适用，故未予举出。显示巴利原文

此处，“见”即“了知”，故说“应被见”。以“应被耳识所闻”等义，而以“依此方法”作指授。虽所寻求者亦可称为“所欲”，但此处并非所指，为显明此义，故说“无论已寻得或未寻得”。在这里，唯有被欲求的才是“所欲”，因此说“成为所欲所缘”，即成为乐所缘之义。“可爱”指应被欲求。“适意”指以所欲的特质令心满足、增长。“生可爱”即可爱的性质。“取为所缘”即以自身为所缘。于业处所缘现前时，贪欲生起；为指示其因相，故说“成为贪欲生起之因”。显示巴利原文

“以贪”：即以贪欲。被贪欲征服后而受用五种欲功德，如此连接。“痴相”：即愚痴的行相。“深陷”：即执取、执著而沉没，故说“沉入”。“终”：即终结。“达究竟”：即吞没后，以使之究竟而达至究竟。“不见过患”：即于欲受用中，不见现在与未来的过患。由于衣食等受用因所生的杂染而脱离、离去，依此而离，故为“出离”，也就是如理作意后，他们受用的智慧。因为没有这种智慧，所以是无出离慧；为显明此义，故说“此中”等。“无观察受用”：即远离如所说那样以观察慧而受用。显示巴利原文

548-9“遮蔽”：即从初始便阻止善法生起。“遮止”：即无余遮止。“缠裹”：即如沉入般覆盖。“遍缠”：即全面覆盖。所谓依遮蔽等义，即依如前所说的遮蔽等义。盖因它们通过串习之力，前前的与后后的，达到越来越坚固等的状态。显示巴利原文

550因为有摄受女人时，男子摄受五种欲功德便告圆满，故说“以摄受女人为有摄受”。而说“以摄受女人为无摄受”，这是为了显示在三明婆罗门中所见的有摄受者，实无粗重之摄受。如此，存在的三明婆罗门与梵天有何相合？然而梵天乃无一切摄受。无嗔心故无嗔，他又如何运用嗔？这是意趣所在。所谓心之病，即心生之病，以此指彼之色身有病。所谓恼害，即指苦。所谓掉举、恶作等，此处的“等”字即包含同类的杂染法。因此，这里“因无掉举、恶作故”的说法，仅以彼二者无有之因而言，已经得以成立。当有疑成为无行道之因时，心在任何时候都不随人意而转；但若此疑已断，心则可能随人意而转，故说“以疑”等。“随心而转”意指心被支配，所以说“随心意而转”。“非如是”是指不像婆罗门那样被心支配，实因已得禅那与神通的自在，能令心随自意而转，所以称为“自在者”。显示巴利原文

552“通往梵天之路”意指应行于通往梵天界的道路，或应被教导的道路；他们教导那条路，这是意旨。“接近”指以邪行接近，或宣称（那是道）。以“平坦”之想，指因（地面）干燥，顶部仅有一指节或半指节（的水），便生起“平坦”之想。犹如陷入泥沼，如同陷入深达数人高的巨大泥沼。“进入”指以通往梵天之路的想而沉入恶趣之道，由此沉没而陷入沮丧。如此，以“平坦”等所述的方式。“沉没”即陷没。“以阳焰”指以阳焰（鹿渴）为作者。“欺骗”指以显现为河流的方式欺骗。“正在努力”指正在努力，或者这就是原文。“以为在渡干枯的河”指以为在渡干涸河道的渡口，这也是对不存在的事物进行分别的说法。“因此”指因为那些三明者将非道执为“道”而接近并沉没，所以。如同那些以“平坦”之想陷入泥沼的众生，遭受手足等的摧折破坏一样。“就在此处”指就在此世。“不得乐或悦”指不得禅那之乐或观之悦，更不必说道乐或涅槃之悦，这是意旨。“道灯”指被他们执为“道灯”者。“三明”指三明义之说明者。“圣教”指被尊为殊胜语之文句。关于三明婆罗门，在关联中为属格。iriṇa 是显示巴利原文

554难道以‘已生’一词此义不就成立了吗？为了排除此问难，说‘因为……’等。导师说：‘已生之后被养育，称为已生且被养育。’然而，‘已生且被养育’即‘已生且被养育’，这样解释才合理，因为这是被修饰词后置的复合词。并非完全被否认，因为缺乏熟悉。‘久已出家’指出家后经过了很长时间。因为‘久已出家者’即‘久已出家’。由于‘已生且被养育’两个词并未使意义完整，所以说‘他’这个业格词进一步以‘那时立即离去’来限定。‘迟钝’指在解答中缓慢、徐缓而行；然而，那由于疑惑而拖延，故说‘因疑惑而拖延’。‘展开’指执著。但在注疏中，‘展开’意指僵硬，故以‘执取僵硬状态’的意旨而说。显示无碍的状态，因为那正是无盖之智。难道这不会被障碍所阻吗？为了排除此疑虑，说‘因为他的……’等。以魔的诱惑等，此处包括眼的迷惑、昏昧、时机等。不能有任何障碍能障碍他，因为他已包含在四种无障碍法中。显示巴利原文

555与前缀“ud”结合时，词根“lup”或“lup”具有“拔出”的意义，因此说“让他拔出”（uddharatu）。因为加上不同的前缀，动词词根会表达不同的意义，例如“ādāna”（取）。由于上下文已知，“pajā”一词指孩子，因此说“婆罗门童子”。显示巴利原文

556-7‘前所未有’以此显示应被赞叹的原因。对于具有极强力量者，称为‘具力者’，故说‘具足力量’。‘吹螺者’即吹螺人，吹响螺后由此发出声音。‘具力’等修饰语有何目的？说‘因为弱者……’等。然而，具力者的螺声，这是关联。只有安止定才合适，因为从对立面完全解脱了心，因此这样说，这是意旨。显示巴利原文

所谓“有限业”，是指欲界业，因为它不能镇伏有限量的杂染法。同样，作为梵住前行分的它，不能超越限量，以限定、非限定、遍满诸方的方式增长。相反，色界、无色界业则称为“无限业”。因此说“因为那……”等。其中，无色界业不能以限定、非限定的方式遍满，同样也不能遍满诸方。然而，有些人说：“那是通过来由的方式而得的。”这不合理。因为无色界并非梵住的果报，而是遍处的果报。因此，应知那已被善修、达到自在的无色界定，是无限业。另有人说：“凡是以梵住修习所累积的相续而生的，以及从梵住等至出定后所入的无色界禅那，以此理趣，依遍满之量而称为无限业。”应审察后接受。显示巴利原文

所谓“色界与无色界业”，是指色界业与无色界业存在之时。“不滞留、不存留”的意思是：即使已造作并积累的欲界业，在已证得、未退失的广大禅那面前，被其压倒、排斥后，自身成为被滞留者，而无法安立于堪能给予结生的状态。“不残留”一句，正是对“不滞留”的解释，“不滞留”则是对“不存留”的特别说明，或为同义语。因此说“有何言”等。“黏着”指障碍、阻止。“存留”指成为有能而安立。“遍满”指反遍满。“统摄”指耗尽其能力。“取得机会”指取得给予果报的机会，应知这是对“黏着或存留”这句的展开。“那时”等是显示事理推论。所谓业的统摄，是指阻止该业的果报生起，而只生起自己的果报，因此说“对那个”等。“对那个”指排斥了欲界业的果报之后。“自己”指色界业、无色界业本身。引导至梵天界，是说在没有那样的心愿差别时。应知，如同帝沙梵天等事例，由于大福德者的心愿差别，广大业亦不会排斥小业的果报。显示巴利原文

那么，广大业作为重业，排斥其果报之后，小业、轻业又如何能为自己果报创造机会呢？据说律藏的《结要》中这样说：“仅由欲乐之力，禅那退失；由禅那退失故，小业便得到机会。”然而另有人说：“应通过观察在无盖障状态下，由欲乐导致禅那退失来理解。”此处更合理的理由是：即便小业无力排斥广大业的果报，然依“诸比丘，具戒者的心愿因戒清净而成就”（长部1.504等）的说法，在欲有中，心愿排斥广大业的果报，而为小业的果报创造机会。如此，修习慈等梵住者，即依前述方式，安住于到达安止的慈等梵住。显示巴利原文

559559. 将第一与第二并排比较，其意为何？何者是被并排？故说“正是第一”等。“在中分五十篇中被宣说”，这是添加的连接。反复皈依更加坚固、果报更大，因此应知是作了第二次皈依。“过了几天后”，指过了两三天后。“出家”，谓受持沙弥出家。为了表明《起世经》（长部3.112）正是对此婆私吒而说，非对他人，所以说“在《起世经》中”等。依其中所说的方法，他们获得了具足戒及阿罗汉果——这是此处的意趣。此处于意义未予分别者，则极易了知。显示巴利原文

如此，在名为《吉祥悦意》的长部经注中，为阐明极其微细、甚深、难以了悟的义理，为生起极清净、广大的智慧辩才，由一位具足正直、柔和、调顺、信、念、慧、忍、精进诸法，于有注释的三藏中运行无滞、无畏之智，深入自他种种宗派学说丛林，名为智种法军长老的大法王师所造。这便是名为《善悦意》的隐义阐明，亦即《三明经》注释的隐义阐明。显示巴利原文

此中，于《善悦意》的善悦意性，有：显示巴利原文

以上——显示巴利原文