3. 《阿摩昼经》的注释·第一如有说注释

263263. 虽然“或躺着”这样的话本来不该说，但为了显示他是以傲慢之心在争辩对抗，所以说了“诚然，在三者中”等话。其中，“在三者中”指的是站立、行走、坐着这三种姿势。因为只有在这些姿势中，才适合与老师交谈；而躺着时则不行，因为对于应当尊敬的人，即使他们躺着，也不该在他们面前以躺卧的姿势来行礼。“谈话应对”是指以交谈的方式来进行对抗性的对话。因为和躺着的老师一起躺着说话，这确实不合规矩；不过这里把那种情况和其他情况等同起来，称之为“谈话应对”。巴利

至于“乔达摩贤者啊，一个躺着的婆罗门，难道适合跟一个躺着的婆罗门交谈吗”这句话，是导师跟安拔陀谈话时，为了说明这种交谈不合威仪而说的。这段话虽然没有按经文形式收进结集，但靠着没有过失的师承，一直传到今天。为了指出它跟后面经文“乔达摩贤者啊，那些人……”之间的关联，所以说了“据说从那时起”等话。 “牛形”是因为“牛”这个字是就形态来说的，而“形”这个字也是表示那种状态。如果他不是出于轻蔑，就会说“秃头的沙门”；但因为是轻蔑，就用带有责备意味的“ka”音把词拉长，说成“秃头家伙们，沙门家伙们”。为了说明这一点，所以说了“对秃头，说秃头”等话。 “伊巴”是指居士，这只是就含义来说。从词形上看，“伊巴”的用法是省略了后半部分而成为“伊巴”，那些够得上“伊巴”这个称呼的，重叠一次就成了“伊巴们”。这话是什么意思呢？就像因为行走姿态优美而被称为“伊巴”的象乘，是随别人的意愿行动的，不能自主；同样，这些伺候婆罗门的首陀罗，也是随别人的意愿行动，不能自主，所以因为跟“伊巴”有相似的用法，就称为“伊巴们”。不过他们因为拥有家产，所以是住在家里的家主，为了说明这层意思，就用“居士们”这个说法。巴利

“黑色的”是指生来就是黑色种姓的人。他的意思是：只有再生族才是纯正种姓，其他人不是。因此说“黑皮肤的”。因为祖父的身份而有亲属关系，所以叫“亲属”。因此说“他们称为祖父”。“子孙”指儿子们。“从口出生”是说婆罗门的祖先是从梵天神之口出生的，这是他们最初的起源，这就是他的意图。其余的词句也是同样的道理。不过这里有一个特别之处：先说了“伊巴们是黑色的”，接着又说“亲属脚生的子孙”，是为了表明：从家族来看，沙门属于吠舍家族；但从最初起源来看，他们是从梵天神的脚背出生的，不像普通吠舍那样从肚脐出生。然而，比起“从口出生”等说法，他这句话实在是极其未经审察的说法，因为沙门身份只可能存在于四种种姓之中。“不限定”就是不加以区分，意思是没有差别地。巴利

他依靠傲慢来说话，意思是：以傲慢为依托，抬高自己、贬低别人，说出“秃头沙门”这类话。“我要让他知道”，意思是我要通过如实揭示自己种姓的分量，让他明白。“目的”，指的是利益，或者所希求的事，而那正是应当做的事，所以说“来了以后应当做的事，就叫作目的”。他有这个目的，所以是“有目的者”，就像“有杖者”一样。第二个词也是指人，因为表示“他具有这个”的后缀确实存在，所以通过第一个词就能知道，那是以此为所缘的心。因此说“那个青年的心”。他有目的，所以是“有目的者”，就像“有德者”一样。巴利

“正是为了那个目的”这句话，是通过“正是为了那个意义”来表明：它是就词性颠倒而说的。因此他说：“‘就是那个意义’——这是纯粹按阳性词性来说的。”因为在那里，是通过显示原本的词性，来成立此处并非原本的词性。不过，这里还有一种不同于义注的理解方式：“为了那个目的”，是纯粹按阳性词性来表达与格，即“为了那个被称为应做之事的目的”。所谓“她的”，是指“展示给安巴特哈的”，这是前后关联。所谓“来到其他人面前的”，是指来到值得尊敬之人面前的、具足善行的人。所谓“实行”，是指他们所遵行的做法。单从上下文就能知道“在老师家中”的意思，而“未住满者”和“未受训练的状态”，只是随顺世俗说法而说的，就像“他以三衣覆盖了衣的布施”那样。因此他说：“在老师家中未住满者、未受训练者。”正因为未受训练，所以是少闻者；接着为了与“自认为已住满者”这句话相呼应，表明“虽是未完成学业者”是剩余的文句，所以通过“虽是少闻者”来显示。因为所谓多闻，只应为了寂静而希求；由于缺乏这一点，这位安巴特哈就被理解为未住满者、未受训练者、少闻者。这样从义理推论来阐明理由，他说：“除了未住满之外还有什么？”又以“因为对于他”等语来说明这一关联。然而，从字面来看，这是通过粗恶语的现行来显示非寂静的原因。其中，这个连接是这样的：“除了未住满之外还有什么？”——这是对于这位安巴特哈的粗恶语现行之原因的理由。也有“通过粗恶语的现行”这样的文本，那样的话，意思就是：依现行而说的理由。他们也这样连接：除了未住满的状态之外，将未住满的状态搁置一边，对于他这样粗恶语的现行，还有什么别的理由呢？在这里，前面的连接方式更为妥当，因为应按照文本进行连接。“除了”是由于虚词的连接关系，“未住满”是依业格意义的从格表达。同一个理由，他以“在老师家中”等语来证明。巴利

264264. 因为心跟随被称为“忿怒”的他人，所以不能自主。“为了摧破慢”，意思是为了摧破慢、粉碎慢，或者为了没有慢，也就是为了远离慢和醉。“吐出过失”，是指通过喝下润泽之物，让被滋润的风、胆、痰这三种过失上涌而吐出。“以姓氏对姓氏”，是指被安巴特哈自己向世尊问起、说出的那个有过失的旧姓氏，来对治如今被称为无过失的姓氏。“以家族称呼对家族称呼”，这里也是同样的道理。“使之起来”，是指从有过失的状态中让它站起来，也就是拔出来。在这里，姓氏要依据始祖来理解，而家族称呼则要依据其传承中出现的著名人物来理解，比如“阿提车是摩伽婆”。因为释迦族的阿提车族姓，是以一位名叫阿提底的天女之子为始祖，人们也称他为“乔达摩族姓”。正如《出家经》中所说：巴利

不过，摩伽婆族在那个传承中，是针对一位著名的马卡拉村人而言的。安拔陀自身族姓的来源本就有可受责备之处，这就说明族姓不能作为傲慢的依据，因此才说“我要从根上砍断傲慢之旗，把它放倒”。所谓“撞击”，就是拿出生和族姓来轻蔑对方。所谓“轻蔑”，就是轻视、责备。“乔达摩尊者！释迦族是凶暴的”等等——当有人把凶暴等过失加到释迦族头上时，沙门乔达摩也就同样被加上了罪过，这就是那句话的用意。巴利

当慢随眠和忿怒随眠互相助长时，那个人就被称为“凶暴者”。为了说明这一点，论师用“与依止慢的忿怒相应”这句话来表示。这里所说的“依止”，是从自然依止和所缘的角度来说的，不是从俱生等角度来说的。“粗硬”是指心和言语都粗硬。“轻率”是指年轻、行为不成熟，所以他说“以很少的……”等等。“葫芦碗”是指葫芦果那层打不破的硬壳。为了展示注释书之外的另一种说法，论师说：“有些人说‘bhassā’是鲁莽的意思，另一些人说‘sārambha’是好斗的意思。”（《长部注疏》1.264）“samānā”就是“成为、存在”的意思，这是依据“as”这个词根的含义，所以他说“‘santā’正是前一个词的同义词”。“不尊重”就是不做恭敬之事，用“不尊重婆罗门”等话正是要表达这个意思。“恭敬的行为”是指合掌礼拜的行为。在后一句“那些释迦族”中，关系代词“ya”的所指并不确定，而在前一句“乔达摩尊者啊，那件事”中，用指示代词“ta”加以限定，这一点应当知道，所以他说“那些释迦族”等等。“不随顺”是指与自己的出身不相称。巴利

265265. “议事堂”这个词的解释，前面已经说过了。那时，也是针对许多已经灌顶的释迦王，才说“已灌顶的释迦王们”。因为在释迦王族里，确实是所有族人中最年长又有能力的那一位才获得灌顶。不过，有些人虽然已经灌顶，却想：“这王位实在事务繁多、牵扯太多”，于是对王位心生厌离，把它交给年纪仅次于自己的人；有时那个人又把它交给另一个人。这样辗转交付下来，那时就有许多曾经灌顶过的释迦王——这是论师所认可的看法（《长部注疏》1.265）。另外，也可以说，这是根据场合，针对处在不同位置上的许多已灌顶释迦王而这样说的，这也说得通。因为他们都被称为“王”。正如他所说：巴利

所谓王，就是大地之王、地方之王、领主、中域主、判官、大臣，以及那些执行裁决和分割事务并进行统治的人，这些人就叫做王。巴利

用凶兽皮做成的坐具、吉祥凳、藤椅。只是微微一笑，只是轻轻一笑。所谓“随笑”，是指她们针对我而发出的大笑，因为这是对“anujagghantā（随笑）”这个词的解释。“jaggha（笑）”这个词也用来表示大笑，就像在“我不会哈哈大笑地进入村落”等（《巴帝摩卡》586）语句中那样。巴利

从迦那延那开始，他们凭听闻，以口传的方式知道代代相传的家族世系。以家族为傲的人，大多数都会用各种方式举例谈论他人家族的高低，也知道自己的家族世系。阿摩昼也是这样，正因为如此，当他后来被世尊这样追问时，因为害怕金刚手，就如实说出了自己的家族世系。“垂下”是指把衣服像象鼻的形状等那样垂下来。“于彼”是指由于这样知道，也由于前往。“唯我想”是指她们只是在对我讥笑，我这样想。巴利

266“田里的土块”是指田里因为耕作而翻起来的碎土块。因为这种小鸟住在土块之间，所以就被叫做“土块鸟”，这是一种小鸟。在《中部·中分五十经》的《土块鸟喻经注释》里，把它称为“乞雨鸟”，但在各种词典里，则称它为“拉巴鸟”。“因嗔怒而黏附”是指缠上去、结下怨恨的意思。巴利

说“他把我们变得如同天鹅、鹤和孔雀”这句话，是在指出：前面所引的“没有哪只天鹅、鹤或孔雀跑来问你‘你在嚷嚷什么’来阻止你”这段话，也并没有被收进结集诵本里，而只是世尊当时亲口说出的。因为当时正在说这话的人，本来就该说“他这样做”。“如此对你”等话，以及“尚未住（梵行）而自称已住”等话，阿摩昼认为那是沙门乔达摩出于傲慢才说的，出于这个用意，注释者才说“现在他心想‘已离慢了’”。巴利

267“Nimmādeti（令人发狂）”这句，是把a音改成ā音来解说的，以此说明这个词是由mada（醉、骄慢）这个词音变来的，所以用“nimmadeti（令离慢）”来表示。“Nimmaneti”就是远离慢的意思。“如果我问他的族姓就好了”，就是这个意思。为了使它明了显著，世尊大声说了三遍。那为什么还要问呢？虽然已经知道他不清净，仍然这样问他，是为了追问他说这话的理由。这里指的是那个本身就是族姓的名字，而不是另外有个什么族姓，所以说“父母所属的”，意思是属于父母的。因为族姓本来就应该从父亲那边得到，只属于父亲一方，而不是属于父母双方。因为婆罗门并不要求非得同族姓才能通婚，而族姓这个名字是生来就有的，不是人为安立的，也不是根据德行取的名字；出身跟父母双方都有关系，所以说是父母所属的，不是只属于父亲一方。“名族姓”就是指那个作为族姓的名字，不是安立的名字，也不是根据德行取的名字，因为这里是按照修饰语后置的构词方式来说的，就像“agyāhita（不降甘露）”那样。这个名字因为是一代代传承下来的，所以也是族姓，因此叫“名族姓”。其中，“迦那延那”这个名称施设是约定俗成的，针对这一点才说“从施设的角度说是名”。不过这个名字是从迦那仙开始，沿着这个家族代代传下来的，并不是只在这里才约定俗成的，所以说“从传承的角度说是族姓”。族姓这个词的词义，前面已经讲过了。巴利

“随念”在这里并不只是指随念本身，而是特指以考察家族清净的方式来说的，所以说“澄清家族顶端的人”，意思是澄清家族最上端的人。“圣子”这里，“圣”这个词就是“主人”，说的是“主人之子”。在四个婢女当中，地萨是甘蔗王的家生婢女，所以说“家婢之子”。这里，因为阿摩昼依仗出身而骄慢，如果不按实际情况揭示他的出身，就无法折伏他的慢心；如果没折伏慢心，他就会因慢心而错失三宝；如果折伏了慢心，他以后就会对三宝生起净信。而且这样的话，他的话也不能算是粗恶语，因为他的心已经变得柔软。《中分五十》里的《无畏经》（《中部》2.83）在这里也是一个例证。有些人虽然被粗语呵责，却像铁等被火烧过一样变得柔软，所以世尊想让阿摩昼谦逊，便说：“释迦族是主人，你是释迦族婢女之子。”巴利

这里，“daha”这个词，像“某类恶比丘学了如来所宣说的法与律之后，把它执为自己所有”等句子（《波罗夷》195）中那样，是“执持”的意思；而这里的执持，是就“祖先”这个意义来让人理解，所以说“欧卡卡是我们的祖先”等等。因为通达音声的人认为，“daha”这个词既有“焚烧”的意思，也有“执持”的意思。“光芒发出”的意思是：变得光亮而发出，因为那样的善业，牙齿本身就有光亮的状态。巴利

“Te”指的是那几位年长的王子。“Paṭhamakappikānaṃ”指的是在最初劫的最初时期出生的人。这里用“kira”这个词，是表示“传闻”的意思，用来暗示在所讲述的这套王统传承中，某些人有不同的看法。正是通过“传闻”这个说法，排除了优多罗毗诃罗住者等未曾听闻此说的人的不同意见。“Mahāsammatassa”指的是：按照《起世因本经》中将要讲述的方式，大众认可并立他为“这是我们的王”，因此被称为“大众认可者”的那位。关于他，人们这样说——巴利

人们说到他的子孙后裔代代相传时，就这样说——巴利

这是不违背义注的说法。不过《岛史》里是这样说的——巴利

还有《大史》等书里所说的——巴利

这些说法大多和注疏相冲突。因为在注疏里，曼陀多王被说成第六位，摩伽提婆王是第十一位，而摩伽提婆王的子孙传承中，八万四千位国王的最后一位是甘蔗王；但在那些说法里，曼陀多王却被说成第七位，摩伽提婆王是许多千位国王中的最后一位，他的子孙传承中许多千位国王的最后一位才是甘蔗王。像这样等等，这些相冲突的说法在注疏中以种种方式被否定了。我们不是说过吗：“这里用‘据说’这个词，是表示传闻的意思，用来暗示在所述的王统传承中某些人的意见分歧。”所谓“在他们之后”，是指以迦罗罗阇那迦为终点的、属于摩伽提婆传承的八万四千位刹帝利之后的那部分，是导师依据传闻而说的。但在《岛史》等书中则说：“迦罗罗阇那迦王的子孙传承中，许多千位刹帝利的最后一位国王名叫须阇多，他的儿子就是甘蔗王。”在摩伽提婆传承的许多千位国王之后，有第一位名叫甘蔗王的国王；在他传承的许多千位国王之后，有第二位名叫甘蔗王的国王；在他传承的许多千位国王之后，又有第三位名叫甘蔗王的国王。针对这一点，他说“有三个甘蔗王族”等等。巴利

在出生后的第五天举行命名等庆典，是世间通行的习俗，所以经文说“在第五天，妆饰之后”。“他立刻赐予恩赐”的意思是：他因为见到儿子而产生了极强的欢喜，于是匆忙地、未经审察地出于欢喜而赐予恩赐，说道：“你想要什么，就拿去吧。”这里的“她”是指王子的母亲。“她想转移王位”的意思是：她想以我赐予恩赐这件事作为机会，把这个王位转移出去。巴利

他们会让人登上王位，意思是让大众成为王者，或者让大众去行使王权。不能承受，意思是对于居住而言并不充足。巴利

因为肤色像黑檀一样深，所以叫迦毗罗婆罗门。“出离”是指从在家生活和各种欲乐中离开出来。“娑罗树”是一种全部由坚实木料构成的上等树，用它来建造宫殿等；这里指的是由这种树聚集而成的树林。“地”是指发生在地面上的；“地网”是说它能烧、能照出那地的优点和缺点，或者说，借着它而燃烧、照亮、显现出来。“下方”这里，用“ca”这个字把“八十肘”这一说法也连带进来。“在这个地方”说的是娑罗树林。按树干排列来看，是向南旋绕。按树枝排列来看，是朝向东方。那些是指鹿、野猪、青蛙和老鼠。那些是指狮子、老虎等以及猫鼬。巴利

“在此”是指在这样建造的城市里。整句的意思是：在你们这些人当中，哪怕只有一个人成为敌人，其他上百个甚至上千个这样的人也无法战胜他。“以转轮王之力”是指以转轮王之力那样的状态。“最胜”是指成为最为殊胜的。因为这里是迦毗罗仙人的住处，所以叫迦毗罗卫。巴利

“应存在于他们面前”是句义上的连接。“与不匹配者结合”是指与出身不相似的人以在家生活的方式结合，这是原因。“与其余的”是指与各自最年幼的（女性）。巴利

“正在增长”一词用的是不敬属格，意思是：在子女毫无障碍地成长的过程中，就在他们正在成长的时候，生出来了。因血色而像紫矿花一样。所谓麻风病，就像肺痨、天花等病一样，大多具有传染性，所以说“这种病会传染”。用木板盖在上面，堆上土后施与。所谓舞女，就是跳舞的女人。国王的妻妾，称为后宫。“其”指孔穴。在“鹿、鸟等”中，“等”字包含了林中游行者、饿鬼之类。巴利

“坐在那座罗摩林苑里”是语义上的连接。“木板”指木片。通过宣示刹帝利种姓，让人知道自己是刹帝利出身。巴利

“论母”是指从母亲那边传下来的。“礼物”是指根本财物，或者赠品。“国王”是指罗摩王的长子，也就是波罗奈国王。“在那里”是指在波罗奈城。“就在这里”是指就在雪山旁边。“城”是指作为国都的大城。名叫“拘罗树”的，是一种能用来治疗麻风的特别树木。“虎道”是指老虎走的路。巴利

“舅父”就是母亲的兄弟。“抓头发”是指编扎发辫。“抓衣服”是指穿衣服的方式。“沐浴处”就是前面说的那个池塘里用来洗澡的水边。现在为了说明他们至今仍然没有血统混杂，才说“他们这样”等等。“娶妻”是把女孩迎进门。“嫁女”是把女孩送出去。“在那里”是指在那些释迦族和拘利当中。因为“dhātu”这个词有很多意思，而“saṃ”这个词有居住的意思，所以就说“居住”。关于“最初”：这里用处格来表示宾格的意思，“agga”这个词有“最初”的意思，同时也是动作的限定，所以用“那是最初”等话来表明。世尊在这里所说的：“阿摩昼啊，那时奥迦迦王发出感叹：‘这些王子真是释迦，这些王子真是最上的释迦。’阿摩昼啊，从那时起，释迦族就得名了。”从音和义两方面来看，这是自然词源的示范：“能够和自己的姊妹一起居住而不造成血统混杂，能够守护、维持家族传承，所以叫释迦。”他们正是因为发音构造上的这点差别而被称为释迦。然而，在梵文辞书等论典中所说的——巴利

这仅仅是对“声音”本身所作的一种不实指称的假名示例，比如“因为住在迦毗罗仙人住处所在的萨咖林中，所以叫释迦、释迦族”。巴利

因为肤色黑，所以叫“黑”，这就是“黑色”等说法的由来。下巴上长出的胡须，以及上唇两边像獠牙一样长出来的牙须。这只是按字面意思说的。若从派生构词的角度来说，就像现在人们见到毗舍遮就称其为“毗舍遮”一样，那时的人们见到他，也就称他为“黑”。所以他刚一生下来就能开口说话，因为形貌类似毗舍遮，就被叫作“黑”。正如经中所说：“阿摩昼！就像现在的人们见到毗舍遮，认出是‘毗舍遮’一样，阿摩昼！那时的人们见到毗舍遮，也认出是‘黑’。”其中“毗舍遮已生”这句话，是用现在通行的名称来方便说明，作为前面那个词的同义语而说的。至于“我将不用含食的嘴说话”等语句中，harа这个字通过前缀而有发声之义，再与第二个前缀结合，就用于高声之义，所以说“发出了高声”。巴利

268268. “为了解除对自己的讥嫌”：这是说，老师和庵婆咤各自为了去除可能落到自己头上的非难。“自己”在这里是分别指各人。“将离间”：意思是宣说不利的意图，他将进行分裂，也就是要搬弄是非。表达义理时，言语本身就是工具，所以从语法上说，言语就是“语具”，而善妙的言语就是“善语具”。“于此语中”：这里的“彼”字，虽然可以指庵婆咤先前所说的“乔达摩尊者！有四种姓”等种姓论，但这种种姓论应当依照吠陀所说的方式与他论辩；为了显示论辩的根据，所以用众人熟知的三吠陀语来指称，因此说“于自己所学之三吠陀语中”。现在为了显示世尊所说的“庵婆咤！你的父母系谱实为古旧”等话也被指称，所以说“或于此婢子之语中”。再者，“对论”就是解答问题，或者进一步论说；因此应当知道，用“彼”字来指称对象，是为了显示它与这两种含义都相应。巴利

269“Tāva”的意思是：在商议的最初，也就是还没商议的时候。这里说的是“商议还没有进行”。“Dujjānā”就是难以知道、难以理解，因为一开始他就连头都抬不起来，也因为他的出身难以知道，又因为那件事很难做到，所以意思是让庵婆咤自己解脱。所谓“自己绑的包袱”，是指他自己通过把释迦族说成卑贱，从而落到自己头上，这就是“自己绑的包袱”的意思，也就是自己绑起来的包袱。巴利

270这里的“法”是指原因，就像在“法无碍解”等（《分别论》718等）中的用法一样。与法一起存在，所以叫“共法”，那本身就是“共法者”，因此说“有因的”等等，这是一种同义词的说法。或者，能产生的是因，支持的是缘。用一种在一个地方说不通的说法，去说另一个地方也说不通的说法。因此说“因为……”等等。巴利

关于这一点，从劝了两次之后，在第三次劝告还没到来的时候，就说“我要走了”，此即所说。巴利

271271. 因为应当受供养，所以帝释天王被称为夜叉。凡具有火的自然色相者，就说为“燃烧的，即火色”。“Kandala”（甘陀罗）是一种依花树而生的特别树种，它开白色的花，花蕾也是白色，呈象牙的形状。“Virūparūpa”（维鲁帕鲁帕）意思是颠倒的形貌。巴利

在第八个七日，坐在阿阇波罗榕树下的诸佛所惯常行的少事少务，针对这个而说了“若我……”等话。“Avattamāne”的意思是不实行，或者不随行。“Tasmā”是因为当时那样承认了的缘故。为了让对方害怕之后再回答问题而前来，就像《根本五十篇》中记载的萨遮迦遍行者前来集会时那样。巴利

“世尊看见，阿摩昼也看见”这句话里，为了说明其他人看不见的两种原因，就说了“如果确实……”等话。“Hi”这个词是表示原因的不变词。因为不重，又因为他们会说，所以这样连接。对其他人来说也是共通的，不重、不成为负担。“Āvāhetvā”的意思是用咒力召唤之后。“Tassa”指的是阿摩昼的。“Antokucchi”指的是肠、内脏之类。“Vādasaṅghaṭṭeti”指的是在言语冲突中。“Maññamāno”的意思是从思量。这是为了显示关联。巴利

272寻求救护，意思是：这位沙门乔达摩才是能让我从这怖畏中得救护的人，于是就把世尊当作“救护”来寻求，也就是前去亲近。其余两个词也是同样的道理。“Tāyati”的意思是从当前出现的怖畏中保护，所以说“保护”，这是主动语态的构词。“Nilīyati”的意思是被当前出现的怖畏所逼迫而躲藏起来，这是处所语态的构词。“Sara”这个词有伤害的意思，而这里指的正是摧毁，所以说“怖畏伤害、摧毁”，这是主动语态的构词。巴利

274“恒河南岸”是指名为恒河的那条河的南边一带。“婆罗门苦行者”是说出身婆罗门家族的苦行者。有人想靠咒力把箭或矛之类投到别人身上，可他的手根本转不动；手都转不动，武器又怎么能转得动呢？就是针对这种转不动的情形，才说“武器转不动”。“贤善哉”是表示接受的话，意思是“好啊”。“弓所射之箭到不了的地方”，这是按照带着装备之人的说法，说成“弓到不了”，就像说“用弓射，用眼看”一样。名为“阿摩昼”的，是人们身上涂油时能安住的那种明咒，按词源的说法就叫“阿摩昼”，意思是如此得名的咒术明咒。因为这种明咒在他〔黑仙人〕身上，所以黑仙人就被称为“阿摩昼”；而这个青年因为生在他〔黑仙人〕的族系里，也就被称为“阿摩昼”。据说他〔阿摩昼青年〕心想：“我怎么会生在方位婢女的胎里？”他厌恶那低贱的出身，就出去想：“我现在要用某种办法洗净这个出身。”因此说“现在我要满足我的心愿”。他〔阿摩昼青年〕的心愿就是：靠明咒的力量吓住国王，从得到他〔国王〕女儿的时候起，我这婢女所生的出身就算洗净了。巴利

“最胜咒”指的是最殊胜的吠陀咒。意思是：一个身为婢女之子的人，到底凭什么理由来求娶貌美的末罗女？Khurati是切割的意思，所以刀叫khura；或者khurappo是指饮刀者，即饮刃之人；又或者因为刀被安放在箭端，所以叫khurappo，也就是箭。靠咒力的作用，国王的手臂变得只像一根柱子那样僵直。正因为那只手臂僵直不动，国王就害怕、疑虑、惊怖，心想：“谁知道会发生什么？”因此说：“他因怖畏而颤抖地站着。”巴利

《萨罗邦伽本生》（《本生》2.17.52）里提到的檀达基王等人之后，出现了甘蔗王；他们的事迹在各地长久以来都广为人知，所以说“檀达基王……”等。檀达基王犯了过错，那利凯罗犯了过错，阿周那也犯了过错，应当这样理解他们的关联。即使有沙雨等，也唯独因武器雨而毁灭，所以说“以武器雨”。他们心想“这位也有如此大的威力”，这样思惟之后，因为害怕才说出那些话，应当这样理解。巴利

“将会破裂”的意思就是将会碎掉。因为这里说的“业色”是就施事者和作者的角度称为“大地”，就像说“谷仓破裂”一样。所以经文说“将会破裂”。“一把谷壳”是指一把叶子壳，或者一把糠。为什么这么说呢？于是说“仅仅在箭和僵硬上”等等。巴利

心怀恐惧、胆怯的人，因为怖畏而身体颤抖、汗毛竖立，成为毛竖之人；而无所畏惧、泰然自若的人，因为不存在怖畏和灾祸，身体不颤抖、汗毛平伏，成为毛伏之人，安稳地住立。然而，从汗毛平伏这一点，他的安稳状态就变得明显，所以为了以果显因，经中说了“平毛”，并以“平毛”等语来显示。从词源规则来看，这个词的成立，正如《怖畏惊骇经》中所说：“我为了在林中居住，得到了更大的安稳。”（中部1.36等）这里的“此”是结语。“如果国王让我见到那个女孩，王子就会安稳、平安”——这个承诺仅从上下文就已经很清楚。“由此”指由迦那。“咒语”指名为手臂支撑咒的平息明咒。因为对于这类能带来怖畏灾祸的咒语，必定有能平息它的咒语，正如花箭明咒等一样。“令回转”意为被念诵。为了解除自己女儿所受的诽谤，他使她成为非奴、自由之身。为了将她置于与她自己相称的自在之位，并将她置于崇高的位置。“以一方”指母方。这是出于悲悯，为了安慰而说，并不是为了显示出身高贵。因此经文说“那时，世尊”等等。巴利

275“在婆罗门中”只是一种世俗的说法，意思是应当在婆罗门附近、从婆罗门那里得到座位等东西。所以说“在婆罗门之间”。纯粹是与吠陀经典相应、对已故者仅凭信心就应当做的，而不是在希求别的什么；为了显示“信”这个词的来源，才说“为死者所设的食物”。“吉祥等食物”里，“等”字包含了节庆、供天神等食物。“祭祀食物”指以恶想等为由而做的食物。因为有“他将成为恶想等食物”这样的说法，所以这里的火供就是祭祀。“宾客的”指属于客人的。即使是不来者的馈赠食物，也叫“宾客的”，所以说“或礼物食物”。“遮止”就是阻挡。“不遮止”就是不阻挡。因为没有达到刹帝利种姓，由于不具备双方出身清净（的条件）。所以说“不清净”。巴利

276在“以女人或使成为女人”这一句里，“作”是指普遍意义上的行为，因为“作”等词根的含义涵盖一切词根，所以说“寻求之后”。意思是：寻求并取得那位已成为刹帝利王子妻子的婆罗门少女；或者，对婆罗门来说，女人中以刹帝利为最胜，婆罗门为卑下——应引用经文后再这样连接。阿阇梨说：“在‘以男人或使成为男人’中，方法也一样。”因为在那里也是寻求并取得那位已成为刹帝利公主丈夫的婆罗门青年男子；或者，对婆罗门来说，男人中以刹帝利为最胜，婆罗门为卑下，如此连接。“在某种过失中”：这里的“过失”指原因，就像“在此因缘、在此过失中”等说法一样，所以是指以贪等堕落之处为因，其义就是罪过，而那是不可做的事，因此说“在某种过失中”等。“灰”一词是灰烬的同义词。因为它以无意义的方式被丢弃，所以称为灰，即灰烬。“杀后”的义释是“撒灰后”。巴利

277由业和烦恼所产生，或者从它们而生起，所以叫“所生”；这个所生本身就是能生者，也就是人。正如所说的“那些随种姓而忆念的人”。这就像“众生”这个词，依“生”这个字而以单数表示复数，所以说“意思是众生”。在这里，“能生”也适用。“随念”是指依种姓而忆念、分别，比如“我是乔达摩，我是迦叶”等等。巴利

278278. 不过，在引用这首偈颂时，敬重梵天的人会生起信心，阿摩昼听到“明行足”这个词之后，就会问起明行。这样一来，这段阐明明行的开示就会对大众有利益。世尊看到这一点，就引用了这首常童子所说的偈颂。为了阐明这个意思，他说了“然而以这首偈颂”等话。否则，世尊也会成为不是一切知者、要依赖别人的人，而世尊依赖别人，这与正自觉者的身份不相符。所以他说了“阿摩昼，我也这样说”等话。“在婆罗门教中成立”是指在婆罗门见解中众所周知。依照下文所说方式，是与种姓论等相关的。“‘合和’是指将其结合，使之不相矛盾，此为阿阇梨所说。”然而现在诸本中见到“拒绝”的文本，那是不恰当的。为什么呢？因为在巴利文中，并没有拒绝婆罗门教中成立的明行，而是将阿摩昼所设想的明行结合起来、使之不相矛盾，从而开示无上的明行。巴利

“论”是指执见，或者言语表达。因此说“婆罗门……等言说”。因为执见也是应当被说及的，所以它本身就是言说。“此”是指教授、学习、祭祀、令祭祀等行为，这些不是吠舍的，不是刹帝利的，也不是其他那些人的——用“等”这个字把此义收摄进来。“于一切处”是指在种姓论和慢论之中。在那里，“种姓论”就是依种姓而起的论议，意思是“这适合迦叶，不适合拘私耶”等言说。“慢论”就是依慢而起的论议，以自赞毁他的方式展开，意思是“这适合婆罗门，不适合首陀罗”等言说。“系缚于种姓论”是指依附于依种姓而起的论议。“于一切处”是指在系缚于种姓论等之中。“系缚于种姓论者”就是系缚于种姓论；“系缚于慢论者”就是系缚于慢论。那些以“教授、学习、祭祀、令祭祀等只适合婆罗门”这种自赞毁他的方式而转起的人，就是系缚于慢论者。“系缚于嫁娶者”就是系缚于嫁娶之事。那些依三种系缚而转起“你配我，或者你不配我”的人，就是系缚于嫁娶者——为了说明这未尽之义，所以说“此理趣”。为了阐明系缚于嫁娶之状态，经中说了“你配我，或者你不配我”，这应当与种姓论等三个词结合起来。因为依重复等方式，种姓论等是两次显示其义的。正如论师所说：“那些系缚于嫁娶者，正是依三种关系而转起‘你配我，或者你不配我’的人。”巴利

有人会问：前面不是已经问过明行了吗？为什么还要再问一次？为了澄清这个责难，所以说了“于是，庵婆咤……”等话。其中，“于彼处”是指在那种明行成就中。这是就婆罗门宗义所成立的明行而说的。“我们将依附”是指我们将归附进去、成为其中一部分。“由此”是指由那种明行成就。“他抛下”是指他说出。因为从究竟意义上说，他所执取的“明行”其实只是“无明无行”，所以当从究竟意义上对明行加以区分时，他就被称为被远远地从那里移开了。“于彼处”是指在那种明行成就中。这是就无上的明行而说的。在认知动作的关联中，所知的业也适用；在相应动作的关联中，作者本身就适用。因为作者是依主要动作而说的，所以说“这明行成就适合我们来了解”。在诸如此类的情况中也是如此。“从集起”是指从因等而生起。巴利

279虽然戒本来就包含在行中，所以按行来交付是合适的，但为了阻止庵婆咤走上不正之道，世尊只按戒来交付。为了说明这个意思，才说“虽包含在行中”。按照《梵网经》所说，戒有小小戒等三种。“只按戒”就是只按戒这个同义说法。“某种某种戒”是指婆罗门依种姓而成就的、以不害等为特征的、少量的戒。因此，由于如此存在，即使只是依于自身所具有的少量戒也会执著，这是意趣。阿阇梨说：“在那里那里就执著，即在那个那个婆罗门宗义所成就的少量戒上执著为‘行’。”由于这是义注中本身就有带相详细文句的所说，所以应当考察，或者这只是显示意趣而已。这里的意思是这样的：在那里那里就执著，即在那个那个与自身所具有的少量戒相关联之处，执著“我们也是具足行的”，因此只按戒来交付，这是关联。然而，由于没有如是执著之过的缘故，下文显示只按行来交付，所以说“然而，那……”等。由于在色界第四禅的解说中就已经解说了无色界诸禅，所以说“八等至也被交付为‘行’”。因为它们也由于支分相等而就是第四禅。所谓“被交付”，就是无余地取出而受持、指示的意思。然而，从观智开始，即“他这样入定、心清净、纯洁、无秽、离随烦恼、柔软、堪任、住立、达到不动，为了智见而引导、转向心”等，从观智开始。巴利

280“未达到”是指已经开始，却没办法完成。“无力承受”是指连开始都做不到。“khārī”是苦行者用具的名称，而它又有许多种类，为了分别说明，所以说了“火钻”等。其中，“火钻”是指上下两块用来摩擦生火的钻木。“水壶”就是净瓶。“sujā”是祭祀用的勺子。因为“sujā”这个词，是用来舀取祭品等的勺子，就像《究罗檀头经》里说的：“当第一或第二把勺子举起时。”也正因如此，阿阇梨在这里说：“sujā就是勺子。”因为容易拿取祭品等，所以叫sujā。不过有些人没有分辨这个意思，只取了“缝合”这个义项，于是读成“针”，这是不对的，因为阿阇梨并没有那样解释。“camaro”是“拂除”的意思，也就是扫除，是一种特别的鹿，用它的尾毛做成的扇子就叫“cāmarā”（拂尘）。用“等”字，还包括三杖、三瓶等物。因为是以丑陋弯曲的样子生成的，所以叫“kājo”（扁担），就像“kālavaṇa”这个词一样；或者是因为在这里“kacati”，即绑缚重担，所以叫“kāco”。声论师们认为这两种词形都可以。“khāribharita”是指装满了khārī的。有人把词形增加一个音节，读成“khārivividha”，为了说明这种说法的含义，是以集合复合词来表达，所以说了“ye panā”等话。巴利

难道说，对已受具足戒的比丘来说，教内任何一个未受具足戒的人，实际上都只是侍者而已，就连漏尽沙弥也不例外，那对外道出家者就更不用说了。为了回应这个追问、显示其中的差别，才说了“诚然……”等话。所谓“依前述方式”，就是依照前面所说的“通过做净……中略……履行义务的方式”。因为具足戒的身份是通过受持数十万种律仪而显得殊胜，所以即使是漏尽沙弥，也被说成是凡夫比丘的侍者。巴利

像这样，通过受学、持守上面所说的各种不同种类的几十万种律仪戒，而达到超越、最上的成就，这就叫具足戒。而这位凡夫比丘，正是依靠这种具足戒，才成为具足戒者。巴利

这里说的“此”，就是指前面描述过的那种苦行者。苦行者是主张业论和行论的人，并不是教法的对立者，因此他们来出家时，律藏《犍度》中允许不必经过外道别住就可以直接出家。他们具有苦行，所以叫“苦行者”，是把ta这个音读成长音。就像“Lomasā”等词一样，语言学家们认为它是带有词缀的。这里要说明的是：即使是一位漏尽沙弥，实质上也是凡夫比丘的侍者，但他只是通过履行义务来当侍者，并不是以低劣的身份。而苦行者则无论在德行上还是在提供服务上，都是以低劣的身份来当侍者，不是仅仅通过履行义务。正是针对他们之间的这种差别，才说只有苦行者具有侍者的身份。巴利

“为什么”等话，是质问者在质问原因。“因为”等话，是导师先显示原因再回答。为了把这样简略回答的含义展开说明，才说了“于此中”等话。“不能”是指没有能力而行为不正、不知羞耻的人。“如刀刃之喻”是指只能踩在刀刃尖上行走的譬喻。“为众人所认可”是指被大众认可为最上。“其他”是指别的比丘。“此处”是指在苦行者的出家法中。“随欲而行”就是随心所欲而行，也就是随自己的意愿去做。“随学”是指跟着所见的样子去学。苦行者是很多的，而不是比丘。巴利

“锄头篮”的解释前面已经说过了。“为了欺骗众人”的意思是让很多人感到惊奇。“火堂”就是火供堂。“以种种薪木”就是用波罗奢树等各种木柴。“以作护摩”就是指做火祭。巴利

这里因为水的缘故，所以设了饮水堂。因此说“准备好饮用水”等等。所谓“或者饭团，或者米等”，这是连接关系。所谓“酸粥”，就是混了酪浆等酸味的粥。衣服等物因为能被贪爱等接触，所以叫“利养”。所谓“以增长”，就是两倍、三倍地增长。“安立家产”，就是建立财富。为了在圣典里只是举例说明前面所说的意思，所以说“而这是他的行门”，意思是说，这段圣典的话只是第四种人诈现行径的入门而已。为什么呢？因为他用种种诈现，让世人惊奇，就待在那里。因此说“以此……”等等。就是这样，按照“在那里准备好饮用水”等等所说的方式。巴利

“一切苦行出家都已说明”，这是按法的立场展示的；为了再按人的立场把它开显出来，才说了“确实有八种”等话。在谷堆等处，走到人跟前站着，按乞食的规矩把稻谷、绿豆、芝麻等收拢来，这种拾取就叫拾取；这种行持就是他们的生活方式，所以叫拾取行者。靠火烤过的食物乞食活命，就是火烤食者；不是火烤食者，就不是火烤食者，意思是只靠乞来的米活命。拾取行者是走到谷堆等处，站在人跟前，接受人们给的所谓谷堆上的谷物；而非火烤食者则不接受那样的东西，只接受米，这就是他们的区别。不自己煮食，所以叫非自煮者，靠已煮好的乞食活命。像铁一样、坚硬般、拳头大小的石头，叫铁拳，靠它过活，所以叫铁拳行者。用牙齿咬剥下来的树皮，也就是树的外皮，叫齿树皮，靠它过活，所以叫齿树皮行者。以戒行吃从树上等地方掉下来的果实，叫受用落果者。枯黄落叶这个词，按省略并列项的用法有两种意思：一是因衰老而枯黄的叶子，二是因老熟而与它相似的花果等。因此下文会说“自己吃自然掉落的花果枯叶等来维持”，靠这个过活的人就叫枯黄落叶行者，也就是吃自然掉落的叶、花、果的人。现在为了把这八种的具体样子显示出来，才说了“其中”等话。可依《犍度释》中计尼亚螺髻的故事来了解。巴利

把（食物）收集起来，是指按照乞食的规矩，把东西归拢到一处。巴利

“米施食”就是拿米本身当施食。所谓“施食”（bhikkhā），意思是应当被乞求、应当被请求，或者“这是属于比丘们的东西”，所以“施食”这个词也固定用在了米等食物上。因此说“煮好之后吃”。巴利

所谓“乞食的寻求是苦”，意思是：从别人的家走到另一家去乞求食物，这种寻求因为属于低劣的谋生方式，所以是苦。巴利

不过，有些人说“出家人占有石头是苦”，于是就用牙齿把树皮咬剥下来吃，这些人就叫“齿树皮行者”。这是注释书之外的一种说法。巴利

“枯黄落叶”这个词也涉及花和果，这是通过相似假立来说明的；这一点由“花果枯黄落叶等”这句话显示出来。巴利

“他们”指的是枯黄落叶行者。这只是举例，因为其他人也同样有这类差别。在“应到达处”中，就是应当证得的地方。在“于一树下”中，就是从最初所到的那棵树。巴利

“如果这样，那岂不是一切苦行出家都已经说明了吗？”这个责难还没有澄清，所以他说“然而这些……”等等。只有四种，也就是依据“挑着隐士器物的担子”等所说的：受用落果者、受用块根果实者、事火者、在家者——只有这四种苦行出家。在家者，就是以家作为住处而趋入。因为凭这句“造了四门的家而住”等，就显示出这里所说的第四种苦行出家是他们的界限。其余的也应当按相反的顺序配合来理解。事火者，就是以侍奉火的方式趋入火堂。这样说明他们的界限时，应当看出，这是依照相应的顺序，显示这些人也各有两种。巴利

281281. 因为与老师沸伽罗娑帝一起行事，所以称为“有老师者”，这属于他。“也是恶趣之门”指毁灭的原因。更何况在明行圆满上显现呢？“也”这个字表示责备。因此说：“你难道能在这无上的明行圆满上显现为有老师者吗？”等等。在这里，这是注释书之外的理路——先用“不，贤者乔达摩！”拒绝显现，然后为了说明不显现的方式，而说“我是谁？”等等。我是有老师者，我是谁？我变成什么样，能在无上的明行圆满上显现？无上的明行圆满又是什么？变成什么样，能在有老师者的我身上显现？我远离……中略……有老师者——这是依照带随伴读法来连接的。巴利

282282. “堕恶趣者”是指被恶趣、毁灭之道所束缚的人。他不能圆满那种状态，无法使之圆满，所以叫“不圆满者”；意思就是他的那种状态不圆满。虽然他自己就是堕恶趣者，却未能圆满那种状态，沸伽罗娑提说了这句话；由于意义上相关联，这里用主格，是为了表达“施事者”的含义，所以说“也由堕恶趣者、不圆满者”。再者，虽然他自己不圆满、是堕恶趣者，也就是说，他自己成了不圆满的堕恶趣者，沸伽罗娑提说了这句话；从意义上说，这里用主格，是在表达“如此状态”这一特征，所以也这样说。因为词序是一回事，义序是另一回事。不过有些人说：“这样说只是为了显示‘施事者’的含义。”这种说法并不妥当，因为这两个词与表示行为者的词意义相同，而意义相同的词互相之间不可能有“所作”的关系。不必过度推究了。巴利