9. 阿吒那胝经复注

275“Catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā（于四方安置守护后）”一句，是指于两种场合中在四方所安置的守护。为说明这两者，故有“asurasenāya（以阿修罗军）”等文。他们因对自身的职责与自身的守护皆不放逸，所以在这两种场合中于四方设立了守护。其中，为阻挡阿修罗军而于天城四方为帝释天所安立的守护，乃是对自身职责的不放逸；而四天王往诣世尊处时于四方所安立的守护，则是对自身所设守护的不放逸。因此说“为阻挡阿修罗军”等。 在经文中，“catuddisaṃ（于四方）”是以处格的业格形式来表达，为了以处格显示其含义，故说“catūsu disāsu（在四方）”。 「Ārakkhaṃ ṭhapetvā（安置守护后）」，即多闻天王等四大天王各自在其应守护的方位妥善地安排了守护与防卫。 「Balagumbaṃ ṭhapetvā（安置军众后）」，即安设了夜叉军等军力团体。 「Ovaraṇaṃ ṭhapetvā（安置防护后）」，即安设了能够制止对方力量…显示巴利原文

「Abhikkantā（已过）」意为已超越、已离去，故此处是在“灭尽”的意义上使用（即表示灭尽）。正因如此，紧接着才说“nikkhanto paṭhamo yāmo（初夜分已过去）”。 「Abhikkantataro（极妙）」即极其可爱。如此之物即是美妙、贤善的，故此处是在“美妙”的意义上使用（即表示美妙）。显示巴利原文

「Ko（谁）」：在天、龙、夜叉、乾闼婆等中，是哪一位、何许人也。 「Me（我的）」。 「Pādāni（足）」：指双足。 「Iddhiyā（以神通）」：指以如是的天神通。 「Yasasā（以声望）」：指以如是的随从与范畴。 「Jalanti（照耀）」：指光芒闪耀。 「Abhikkantena（以极其可爱）」：指以非常可爱、令人喜乐、殊妙绝伦的。 「Vaṇṇena（以色）」：指以身体色泽的光耀。 「Sabbā obhāsayaṃ disā（普照一切方）」：如同日月，令十方遍照，成为一片光辉、一片光明——这便是那首偈颂的意趣。于“abhirūpeti（在殊妙色中）”指在广大、圆满的色中；于“abbhanumodaneti（在随喜中）”指在欣喜中。 然而在此，当说到“abhikkantāya rattiyā（已过去的夜晚）”时，因“abhikkantā”是灭尽的同义词，故如此使用。显示巴利原文

「Rūpāyatanādīsu（在色处等中）」中的“ādi（等）”字，应理解为包含了字母等。「Suvaṇṇavaṇṇo（金色）」在此处是指具有金色皮肤者，故指“皮肤”。正如经文所说：“kañcanasannibhattaco（皮肤似黄金色）”（Dī. Ni. 2.35; 3.200, 218; Ma. Ni. 2.386）。「Saññūḷhā（紧密编织）」即是编结在一起。「Vaṇṇā（称赞）」是称扬功德，故指“赞叹”，意为褒扬。「Kulavagge（在族类中）」是指刹帝利等族类部分。于此，就如“accho vippasanno（纯净、明净）”等描述，依“应被描述”之义而成为「vaṇṇa（色泽）」，指皮肤；依“描述”之义而成为「vaṇṇa（称赞）」，指赞叹；依“极度赞扬”之义而成为「vaṇṇa（赞美）」，指称赞；依“彼此不混杂、应被描述、应被安立”之义而成为「vaṇṇa（类别）」，指刹帝利等族类；依“由此令人知道”之义而成为「vaṇṇa（表相）」，指能令人识别的表相。显示巴利原文

「Kevalaparipuṇṇaṃ（完全圆满）」：连一分也不剩下，毫无剩余地圆满，这便是此处之意，故说其义为“无余”。「Kevalakappā」中，“kappa”一词是不变词，仅用于填足语句，其义即是“kevalaṃ（完全）”。而“kevala”一词常表示“大部分”，故说其义为“多数”。然而，有些人说：“‘kevalakappā’是稍欠不足、尚未全部完成”。若如此，“kevala”一词的意义应是无余；但使用无实义的“kappa”一词只是为了扩充词语，也就是说“kevalameva kevalakappaṃ（完全即是完全）”。或者，因为应被构想、应被施设，故称为「kevalakappā」。「Abyāmissatā（不混杂性）」即是不与其他种类混杂的纯粹状态。「Anatirekatā（无超胜性）」即以此为最高，无更殊胜者。「Kevalakappanti」的意思是“已做成完全坚固的”。“Kevalaṃ”指的是涅槃，因为远离了一切有为法。已经证得涅槃的人，便称为“kevalakappa（完全者）”。显示巴利原文

然而，这个“kappa”一词有带前缀和不带前缀的情况，正是基于此意，才举出在“okappaniya”一词中所见的“kappaniya”仅仅作为例示；否则，在辨析“kappa”一词的含义时，“okappaniya”一词根本不能作为例子。「Samaṇakappehī（依适合沙门的行仪）」是指依律制而成立的沙门称谓。「Niccakappaṃ（常恒）」是指恒常的时间。「Paññatti（施设）」：这是那位尊者的名称，也就是“kappa”。「Kappitakesamassū（已剪理须发者）」是就动作而言，指已修剪过的须发。「Dvaṅgulakappo（两指量之规）」是指正午过后，日影长两指的可许范围。「Leso（借口）」即是托词。本可遍满一切处的光明，有时会因某种因缘只遍满一方；然而这个光明却是遍满一切的，为了显示出这点，所以取“kappa”一词的“周围”义，说成“无余地、从周围”。显示巴利原文

因为诸天的身光遍照约十二由旬的范围，甚至超出此范围而持续遍照，由衣服、装饰等所发出的光明也是如此，因此说「如同月亮，如同太阳，化作一片光明、一片辉耀」。为什么这些大天王会近坐于世尊身旁呢？诸天通常不是来到世尊跟前，站着讲完要说的话就离开吗？确实如此，但这里他们坐下是有原因的。为说明这个原因，才说了「天众……」等语。他们心想：「这部护卫经涉及过去七佛，极为重大，我们不应站着受持。」出于对护卫经的恭敬，他们便坐下了。显示巴利原文

276276. 为何此处唯有毗沙门天王独自讲述，而非其他天王中的任何一位呢？为阐明其中原因，经文才说「虽然……」等句。称「可信任者」，是因为他常常前来亲近世尊。称「能干者」，是指他睿智通达、娴熟无畏，而这种才干是由充分学习而成就的，故说「善学者」。如同人间，在天众中，也唯有某些天人凭借过去世的修习而成为善学者；同样，也只有某些天人能以具足圆满的字句和庄重的言辞，把所要表达的道理讲述出来。「大威力者」一词，意为「具足威神」，又或指拥有广大随从眷属。通过揭示杀生的过患，其反面——远离杀生的利益自然彰显，故而只说「显示了过患」。所谓「坐卧处」，是指经中所述「山林、林野」等（《中部·根分别经》1.34-45）比丘们的住处；因为那些地方是比丘们应卧息、安坐之处，故称「坐卧处」。「常居者」：因他们长时安住于依树、依山而起的宫殿中，故称常居者。「以结集故」：是指以显示巴利原文

「请世尊学习」——这是毗沙门天王自己想让世尊学取他所说的护卫经才如此说的。出于这一用意，质问者追问：「难道世尊还有未曾亲证的法吗？」导师为显示世尊的智慧在一切处运行无碍，对世尊而言，无一法非其亲证，便答说「没有」，并进一步揭示说「请世尊学习」的毗沙门天王，其真实用意是「为请求世尊许可」等等。正如乾闼婆之子五髻，曾在世尊面前将自己所听闻的法，禀陈于三十三天与梵天常童子梵天那样，这位大天王也是如此，他是为了与其余几位天王一同，将在阿吒那胝城以偈颂编集而成的护卫经禀告世尊，才请求世尊许可，因此说「请世尊学习」，并非催促世尊去了知此经。因此，「请学习」的意思是：恰如这部护卫经由我禀告后，能长久为四众弟子带来利益，为了能作向上遮护，请您纳受确认、认可护持吧。所谓「由大师所说」，是指由大师亲自宣说，又或指为四众弟子而由大师宣说。所谓「为安乐住」，是为了令四众能不被夜叉等侵害，得安稳快乐而住。显示巴利原文

277「七位具眼者」：佛陀们以五种眼而具眼，在具眼这一特质上并无差别。「因此」：由于如同具眼这一特质，慈悯一切众生等所有殊胜功德，也是七位佛陀所共通的；或者说，佛陀们的名号是基于功德而安立的，并非依据种姓、出身或随意命名，因此，为彰显佛陀们的殊胜功德，才以「具眼者」等方式宣说——这些是每一位佛陀各有的七个名号。为显示这些名号的共通性应依义理贯通，故说「一切也」等。「慈悯一切众生者」：以不共于他人的大悲，慈悯一切众生。「已沐浴烦恼者」：以八支圣道之水，将自己与他人相续中的烦恼垢秽洗涤无余。「摧破魔军者」：已摧破连同其眷属的五种魔。「已住者」：已住于道梵行及十种圣住。正因为已住，所以已断除诸恶，因此「婆罗门」一词并非指种姓。「解脱者」：依不共于他人的五种解脱而无余解脱。「有光明者」：指身光明与智光明——三十二大人相、八十随形好所出的光芒、一寻身光、顶髻光，这些是从身而出的光芒；在双神变等时所生的光明，是从智而出的光芒。并非只有「具眼者」等这七个名号，还有其他无量无数的名显示巴利原文

如果这样，为何毘沙门天王只选取这些名号呢？答道：「是依自己熟知的名号而说。」「已尽烦恼者」是指那些人：他们虽由业与烦恼而生，却不再如此受生，以此义而称为「人」。正如所说「已灭尽时间黑暗的众生」，这只是说法之开端，即仅是举例，或以部分指代整体。而且，断除离间语时，粗恶语也已断除，妄语更不必说，因此只说「不恶口」。「大」：指具有大自我、大自性者，故称为「大」，所以说「已达大状态」。或指「大终」，即最终归于涅槃。或者指具足戒等大功德者。以上是依注释书中的传统解释。而根据其他论师的意见，涅槃被佛陀等圣者所尊崇、所敬仰，故名为「大」，这些大者以涅槃为归宿，故称「大」，即已见涅槃者。「无芯」：指无坚实、无恐惧。所以说「已离毛发竖立」。显示巴利原文

「利益」：指利益之心，即是为众生谋求利益。「如实而见」：依集起等，以种种方式如实观察五取蕴。「那些也已」：前文以复数主格作不定表述，为加以限定，以与格复数引出「敬礼」一词，并因「彼」「此」等词有必然关联而连接。或可解释为：他们敬礼那些如实而见者。「第一偈」：指「那些也已在世间般涅槃」等所说之偈。「第二偈」：指中间的偈颂。在此，仅以这位世尊的名号作为说法开端，这是因为在应举其他佛陀名号时，这位世尊的名号也同样作为说法开端，因此其他佛陀在意义上也已被包含。所以说「此也」等。其中，「此」指此偈。在前面的解释中，因无特别限定，故说「yaṃ」仅为不变词；而在此，因要表达「对他敬礼」的关联，为显示「yaṃ」是业格单数名词，故说「yaṃ namassanti gotamaṃ」（人们敬礼那位乔达摩）。显示巴利原文

278「太阳从何处升起」等文，是为何而开始的呢？那些夜叉等众不遵从世尊的教法，也不听从自己国王的命令，天王们为了让他们听闻「我们将如此这般予以惩治」的警示，便在各有两千小岛围绕的四大洲中，先向那些依自己命令行事的儿子们，以及二十八位夜叉大将等众，表明对世尊的净信、恭敬与崇高敬意，随后为了威慑那些应受惩治者而开始宣说。其中，「太阳从何处升起」等语，是问「从哪个方位升起」。那么，究竟是从哪个方位升起呢？对于东毗提诃的众生而言，太阳在他们正午的位置时，对于赡部洲的众生来说，它便刚升起；而对于北俱卢洲的众生来说，它却正在落下。依此道理，其余各洲众生对太阳升起和落下的认知顺序也应如此理解。而且，此义在下面的《阿含经》注释中已有说明。称太阳为「阿底提之子」，是随顺世间惯常的说法。因为世间人会称：诸天是阿底提的儿子，阿修罗也是阿底提的儿子。若从另一角度来看，由于太阳能极强烈地照耀，故名为「阿底提」，意指它能于刹那间，在三洲中破除黑暗、大放光明。「曼陀利」一词中的「ī」音，是用来表示程度极深。显示巴利原文

「水池」，指的是海，即一片巨大水域。「在那个地方」：这是针对太阳在东方大海上方运行而说的。确实，对于赡部洲的众生来说，太阳就仿佛是从东方的大海上升起一般，因此经文说「太阳从何处升起」。从「沉没」的意义上说，任何落入其中的东西都会彻底沉没；又从「完全湿润」或「污染、弄脏」的意义上说，名为「海」。因为海，正是一个会令沉浸其中者变得污秽不净的湖。「有河水」：指其水域宽广可达数千由旬；或者也可以解释为：众多河流的水都汇入其中，故说它「有河水」。显示巴利原文

「须弥山王」安立于轮围山的正中央，因以它为主导而应依其判定方向，本着此意，先说「从此须弥山」。然而，如此判定方向并不固定，因此又说「或依他们所坐之处而定」。这里的「他们」，指的是四大天王。「他们所坐之处」，即是阿吒那胝城。他们在那里安坐而结集此护卫经。或者，也可理解为他们在世尊面前所坐之处。无论哪种情形，太阳升起的方向即称为「东方」。在此是称赞前一种说法，故说「从此为东方」。而太阳、月亮、星宿等，其实是以须弥山为右、以轮围山为左而旋转的。它们升起之处显现为东方，落下之处显现为西方，右方即为北方，左方即为南方。对于四大洲的众生来说，须弥山都位于各自的北方，所以方向的界定并不固定，因此他说「众人这样指称」。「那方向」，指东方。「有大名誉」，指拥有大眷属，因为有十万俱胝的天众常时围绕。「乾闼婆」：因为他们执取旃檀香、那伽树等药草、草木及植物的香气，又被这些香气所熏染，故得名乾闼婆；他是四大王天的统领。「me sutaṃ」：这里的「me」是虚词，「sutaṃ」意为普显示巴利原文

太阳出于乔达摩族，世尊也出于乔达摩族。因与太阳同族，故称‘太阳的亲属’；或说他是太阳的亲属，故称‘日亲’。依无过失的——即与过失相反的——梵住，他以限定或无量遍满的方式观察，依悯念众生的意向、随眠、惯行、意乐等差别而了知。先赞叹而后归敬，即赞叹‘世间怜悯者’之后归敬。‘sutaṃ netaṃ’：意为不被听闻，此处的‘nu’字即用于此义。而注释书则以‘不成为’的意思解释为‘我们不曾听闻’。这里的‘此’，指那样赞叹之后，诸非人天众的归敬。持国天王的儿子们这样说道。显示巴利原文

279‘Yenapetā pavuccanti’：此处应依上下文所补足之意趣来解了意义，不可仅依字面而释，故说：‘从哪个方位被驱出，即说为被逐’。或者‘被烧’，这是就饿鬼而言。‘或被打断手脚等’，这是就残暴害人者及食人肉者而言。‘或被杀死’，这是就杀生者等而言。又或者‘pavuccanti’意为‘收拾’，即‘够你们受的了’，指被收拾。如此则不需另补文意便能成立意义。‘隐匿的部分’，这是就种子而言。显示巴利原文

280‘太阳在哪个方位落下’，此处应依前文‘从何处升起’那一段所述之理来解释意义。显示巴利原文

281「郁单越」所在的方位，就是北方——应如此理解。「大须弥」：即高大、可敬的称为须弥的山。因此说“大须弥山王”。「银所成」：的确，由于其光芒的映照，那片海域的海水看来如同乳汁一般。「宝所成」：指由因陀罗尼拉宝所成。同样地，南方海水的颜色大多为蓝色，天空也是如此。人们在那里出生。如何出生？「无我所、无执取」——应如此理解。「无我所」：即远离了“这是我的、这是我的”这样的我所执。若他们没有“这是我妻子”的执取，那么像这里所知的“这是我母亲、这是我姐妹”这类亲缘界限，是否也因不识母亲等而不存在呢？针对这一质疑，他说“对母亲等”。「欲贪不生起」：在此，有些人说：“由于法性所成就的戒的威力，儿子一见到母亲，母亲的乳房便自然流下乳汁；借着这种辨认，他们之间便现起了母亲对儿子的母想，以及儿子对母亲的子想。”显示巴利原文

说「犁」是词性颠倒的说法，因此改说为「诸犁」。「在不耕之地」：指未加耕作、未行农务的土地。显示巴利原文

「精米即是其果」：由于众生福德的威力，那些稻米没有糠壳等，直接就结出精米之果。「tuṇḍikira」：这是炊具的名称，即「锅」。「放入」：就是把精米放进去。「无烟无炭火」：指没有烟和炭的纯粹火焰。火既然从宝石中生起，哪里还会有烟和炭呢？「食物」：就是指饭，因此特别强调说“就是食物”，以此排除了其他：“没有别的汤或配菜。”若是这样，他们的食物岂非毫无殊胜之味？并非如此，为了说明这一点，说：“进食时……就有滋味。”“悭吝心不生起”：这是由于法性成就的戒的威力。同样地，他们在任何地方都以无我所、无执取的状态而安住。显示巴利原文

此外，郁单越人以福德威力所成就的殊胜之处，还应了知如下：据说，在彼处各地，树木枝叶浓密交叠，覆荫枝条，状如楼阁，令人悦意，为他们成办居所之用，他们便安住其中，享受安乐。其余树木亦生长良好，常年花开满枝。水塘中亦覆满盛开的莲花、睡莲、白睡莲、白香莲等，恒时散放最上清香，飘送四方。他们的身体无有过长等缺陷，身高与围量具足，因不为衰老所克，无有皱纹白发等过患，于一生中保持不衰退的速度、力量、精勤与美丽。生计既仰仗不劳而获的果实，他们便无耕作、贸易等带来的辛劳，也无求食之苦，是故亦无奴仆婢女、工人等所执取之对象。彼处无有寒冷、炎热、蚊、蝇、风、日晒、爬虫、荆棘等诸危险。犹如此处热季的最后一月，清晨时分有不冷不热之时；同样，于彼处一切时节恒常不冷不热，他们不起任何伤害或苦恼。受用着不耕自熟、无壳无糠、芬芳、以精米为果实的稻米，他们无有麻风、疮、白斑、痨病、咳嗽、哮喘、癫痫、衰老等任何一种疾病。他们显示巴利原文

彼处男女仅在七日中享受欲乐，之后便离欲，各各离去。彼处不如此处，无有入胎之苦、护胎之苦或分娩之苦。犹如从红布套中取出金像一般，孩儿们从母胎出生，不沾痰涎等丝毫不净，安乐而出，此即彼处之法尔。显示巴利原文

然而，母亲产下子女后，便将其置于他们活动之处，无有挂念，随意而去。见彼处躺卧之婴儿，诸男女即伸出己指，以他们业力，乳汁自指流出，婴儿们凭此得以存活。如此渐长，仅数日便得力气，女童则趋向女人众，男童趋向男人众。又从如意树上，那些处处可得衣服及装饰品。且观，那些染种种色、色彩绚丽、细软柔滑、触感舒适的衣物，正悬垂于各处如意树。那些散发种种光芒、镶嵌种种颜色珠宝，并以花环工艺、蔓藤工艺、壁绘工艺庄饰，用于头顶、颈、臂、腰、踝的黄金饰品，亦从如意树垂下。同样，如琵琶、腰鼓、圆鼓、铜钹、法螺、竹笛、长鼓、笛、维那琴等种种乐器，亦从各处垂下。彼处多有果树，所结果实大如瓮，味甚甘美，食此果已，他们整七日不为饥渴所困。彼处河流，水极清澈，有美妙渡口，令人悦意，无有泥泞，河床铺细沙，水不冷不热，水面覆满芳香水生花朵，恒流芬芳。彼处无有荆棘、杂草、粗劣灌木及显示巴利原文

“作一蹄”：即把多蹄也看作仿佛只有一蹄，如同马的蹄那样（单蹄）。因为前面已经说了“牛”，接着又说“畜”，所以这里的“畜”是指除牛之外的一切四足众生，因此说“除牛之外”。显示巴利原文

“她”：指那位怀孕的女人。“背能够弯下”：由于她腹部沉重，当他们骑上去时，背部便自然弯曲，能够承受他们的坐姿，如同盘坐在结跏趺座上一样。“正见者”：指在业道正见方面具足正见的人。“在此”：指在赡部洲，因为这种地方上的称呼只存在于此处，在郁单越并没有。正如所说“边地的野蛮住民”那样。显示巴利原文

“那位王”：指多闻天王。他这样说，是把自己当成别人来称呼。同样的道理也适用于后文。“种种多样、以种种珠宝装饰、种种形状的车乘等天乘”：这些天乘自然停驻在那里，配有已被调御的坐骑，他们根本不必为准备车乘而费心。“这些”：指象车等。“它们的”：指多闻天王的侍女们的。“已幻化而出现”：即化现出来、适宜登乘的车乘。她们或卧或坐，在各自宫殿中游行，如同日月天子那样。显示巴利原文

“说了‘nagarā ahū’”：这是通过词性转换而说的，因此意思是‘诸城曾经存在’。名为阿吒那胝：即那座以阴性词性而得名的城市，曾经存在。显示巴利原文

“站在那个地方”：是指站在那个名为巴罗库西那塔的城市所在之处。从那里笔直地朝向北方。“对此”：是对迦尸万塔城而言。“在另一部分”：即在后方的部分，意思就是‘之后’。显示巴利原文

“拘吠罗”：是他在前一生所得的名字，正是借着这个因缘，他证得了这一成就。为了说明他过去的业行，所以说了“据说这位……”等语句。“甘蔗田”：即甘蔗的种植地。“以其余的厅堂”：是指以其余还在运作的厅堂，这是一个表示来源的从格。“就在那里”：即在那座为了积福而施舍的厅堂之中。显示巴利原文

“寻求者”（paṭiesanta）指对各个义理反复寻求、审察。他们不仅是审察，更确立那义理，因此说“对各个义理逐一审察、教导”。“夜叉国主”（yakkha-raṭṭhikā）即夜叉国的统治者。“夜叉守门者”（yakkha-dovārikā）是指那些被派在多闻天王住所门口执勤的夜叉，即那些夜叉守门者。显示巴利原文

因为旧水从大地的池塘中翻涌而出，从下方如雨般涌出，所以从那池塘取了水之后，就如同由云降下的一般，因此说“云从哪个池塘取水而降下”。“从哪个”即从哪个大地的池塘。“集会所”是夜叉们的集会大厅。显示巴利原文

“在那个地方”指在彼池塘岸边、夜叉们居住的树林中。“恒常结果”指任何时候都结着果实。“恒常开花”指任何时候都开着花。“具各种二生类群”指有种种不同种类的鸟群伴随。然而，由于那些鸟群到处飞落、盘旋，那池塘显得拥挤不堪，因此说“为种种鸟群所拥挤”。“以鹤鸟”即以蓑羽鹤鸟。显示巴利原文

“这样鸣叫的”一句，表明它们因那样的鸣叫而得名“命命鸟”。“起心鸟”也是同样的道理，因此说“这样鸣叫”。“莲花衣鸟”则因形状似莲花，而得“莲花衣鸟”之名。显示巴利原文

“一切时皆美”，指在所有季节都美丽，她的风貌不因冬季等时节而消退。正是如此，由于恒时盛开的水陆之花，四周被果实累累的树木环绕，加上湖水具足八种功德，因此她始终相续不绝地美丽。显示巴利原文

282“前行准备”是指前方便。“清净之后”，意为在师长跟前，即使一字一音也无错失，全部修正清净。“善学”，指以圆满的句节与音韵，用庄重、文雅、流畅、无碍且能清楚地表达义理的语言，正确地学习受持。因此说“清净义与音韵之后”。只有了知义理的人，音韵才会清净，不了知者则不然。“句与音韵”是指不遗漏文句与音韵，这样才算得上圆满。“令其变样”，即是弄成另一种样子。一旦偏离，且失去了令人惊奇的意义，它便没有威力。“从一切方面”，是指毫无遗漏地从开始、中间直到结尾。因为不错失自性语言，且能善加运用，所以说“有威力”。如此说明了舍离加行的失败、依靠加行的成就而令小护经能成就义利之后，现在为了说明舍离意乐的失败、依靠意乐的成就而成就义利，故说“以利养故……”等。此念诵小护经，是遮止众生无益之事的因，因此它以智与悲为前提，属出离的部分。“以慈为前导”，是指以慈心作意，将利益遍及众生，以此为优先。显示巴利原文

“住处或……”等，是世尊就先前在四众中所作的成就而作的宣说。“家屋”即居住的房屋。“恒常的住所”：即使在他人家里，也不能以常住者的资格获得居所；至于那些大王和夜叉将军们，在不知情时偶来暂住随即离去，那是毫无妨碍的——这是它的含义。“集会”指夜叉等的集会。虽然原典中有“他不是我的”这样的文字，但其余大王们与多闻天王自己的心意相同，因此多闻天王也将他们的心意放在心中，才那样说了。“不适迎”的意思是不适合一再迎娶少女，不能总是得到少女，也就是不适宜迎娶，故说“不适合迎娶”。“不适嫁”即不适宜嫁娶少女，故说“不适合迎嫁”。“我”：将“我是”的骄慢所安立之处，即是有身。另一类“我”：以身体为对象的辱骂，也就是带有“我”字的恶口。以言语将其圆满，便成完具。如同应当那样辱骂夜叉一样，所进行的辱骂便称为“夜叉骂詈”。那些骂詈如“黄眼、黄齿、黑肤色”等等。显示巴利原文

“违逆者”指那些违抗命令、与人作对、互相对立的人。“粗暴者”意思是带有忿怒的人，因此说“以加行柔和”。或者，“粗暴者”就是指暴恶的人。“随从者”：顺从主人心意的人，即仆役。凡是说“贤者，我要做什么？”这样顺从主人心意而行的人，便被称为“随从者”。因此说“属于夜叉将军们的那些随从者”。“被阻隔者”：因命令而被阻拦、排斥的人，他们是违抗命令的敌人，故说“敌对者、怨敌”。“应被恼怒”意思是应当被轻贱，令他们心生忧愁；而这种恼怒是通过轻贱的行为让他们明白的，故说“应被知道”。显示巴利原文

应当说明小护卫经的准备工作，也就是应当说明作为前行准备的《阿吒那胝小护卫经》以及《慈经》等。确实，如此它才能得以修持而拥有威力。因此经文说“首先就……”等。释文中的“麦粉或肉等”，这个“或”字表示不确定的选择，因此也包含了鱼、酥油、羹等。它们找到侵扰的机会，是通过比丘自己喜欢的食物或喜爱的地方。“小护卫经……应坐”这一句本身，便表明修持小护卫经的比丘也应当期望获得清净。显示巴利原文

“作小护卫经者……妥善环绕”，这是作小护卫经时关于外在守护的安排。“以慈心……应当作”，这是关于内在守护的安排，如此便从两方面安排了守护。因为这样，非人便无法对作小护卫经者制造障碍。作为前行，应当宣说吉祥语。“全体集合”是指在那座寺院，或那个村落区域中所有比丘的集会。应当宣告：“大众应集合于塔庙庭院。”不得以畏惧非人、畏惧佛陀的教令、畏惧国王的教令为借口而不来。借着被附身者的指认，便可直接向非人发问，因此说：“若有人被非人附身，应当问他：‘你叫什么名字？’”这是在花、香等供品被使用时所说。“分予”：即对你的分享。“在团食中分予”：即在施与团食时的分享。“对天神们”：即对诸夜叉将军。应诵护卫经：在此处，“以慈心为前导”、“应宣说吉祥语”、“在寺院的园林附近”等所有这些，为在家众举行护卫经时所说的准备工作，也都应当做。显示巴利原文

“决意于身”的意思是：如同进入身体内部一般而显现，不随被附身者的意愿而行，只随己意而行，如此决意、安住。因此说：“这是‘显现’的同义词。”“粘著”是指就在那里粘住、依附。因此说：“不离去。”“令疾病增长”是指：由于诸界不能平衡运作而生起的疾病，令其增长。由于诸界失衡以及对食物不喜，被附身者体内的血干枯，肉消瘦，而那个夜叉仿佛是由于搅乱诸界的缘故而造成如此状况，故说“使血肉减少”。显示巴利原文

283283. 对于他们的名字，应当如此称说：即应当以因陀罗等名字来称呼他们。“从此”：即从如此宣告之后。“他们”：即诸夜叉将军。“将没有机会”：即由于妥善地安排了守护，他们便没有机会侵扰比丘、比丘尼、近事男、近事女。显示巴利原文