9. 阿吒那胝经复注

275“在四方安置守护”这句话，是针对两种场合中在四方所安置的守护而说的。为了说明这两种场合，所以接着说了“以阿修罗军”等话。因为他们对自己的职责和自身的守护都不放逸，所以在这两种场合中于四方设立了守护。其中，为了阻挡阿修罗军而在天城四方为帝释天——诸天之主——所安置的守护，是对自己职责的不放逸；而他们前往世尊身边时在四方所安置的守护，则是对自己所做守护的不放逸。因此说“为了阻挡阿修罗军”等。 经文中的“catuddisaṃ（于四方）”是以处格的意义使用业格形式，为了以处格显示其含义，所以注释说“catūsu disāsu（在四方）”。 “安置守护后”，意思是多闻天王等四大天王各自在自己应当守护的方向妥善地安排守护与防卫。 “安置军众后”，意思是安设了夜叉军等军队的兵力团体。 “安置屏障后”，意思是安设了能够阻止对方力量的屏障。 以上三个词句，依次分别说明了：在天城城门的内部、城门附近、城门之外，以及各方守护的范围内，这三种守护的安置情况。因此说“如此为帝释天……做了之后”。 “以七位佛陀为所缘”这里，应当依据《大譬喻注》中所说的方式，理解为以七位佛陀为所缘而生起障碍之因。 “法之命令”，即由法所成的命令，意思是导师的法轮。 “远离僧团之外、不与共住”等，是说我们将要做这样那样的远离行为。 “宣告”，是指对四众三次由随从环绕而宣告。正如帝释天——诸天之主——为了阻挡阿修罗军而在四方安置守护，同样，四大天王也在类似的特殊事务上安置自己的守护。因为对他们来说，那也是有疑虑、有恐惧的。因此说“自己也……”等。巴利

“已过去”就是已经越过，“已消失”就是已经灭尽，因此说“在灭尽的意义上可见”。正因为这个缘故，紧接着才说“初夜分已过去”。“极其美妙”就是非常可爱。这样的东西就叫作美好、贤善，所以说“在美妙的意义上可见”。巴利

在天、龙、夜叉、乾闼婆等众之中，是哪一位？是我自己的。所谓“足”，就是双脚。所谓“以神通”，就是以这样殊胜的天界神通。所谓“以名声”，就是以这样的随从众和这样的范围。所谓“照耀”，就是光芒闪耀。所谓“以极其可爱”，就是非常可爱、令人欢喜、殊妙绝伦。所谓“以色”，就是以身体色泽的光辉。所谓“普照一切方”，就是像月亮、像太阳一样，让十方都明亮起来，成为一片光辉、一片光明——这就是这首偈颂的意思。所谓“在殊妙色中”，就是在广大、圆满的色中；所谓“在随喜中”，就是在欣喜中。而在这里，说到“已过去的夜晚”这一句时，因为“abhikkantā”是灭尽的同义词，所以这样使用。巴利

在“色处等”当中，“等”这个字应当理解为把字母等也包括进去。“金色”在这里指的是金色的皮肤，所以注释说“皮肤”。正如经文中所说：“皮肤像黄金一样。” “紧密编织”就是编结在一起。“称赞”是称扬功德，所以注释说“赞叹”，意思是褒扬。“在族类中”是指刹帝利等族类的部分。在这里，依照“清净、明净”等描述，“色”是依“应当被描述”的意思，指皮肤；“色”依“描述”的意思，指称赞；“色”依“极力赞扬”的意思，指称赞；“色”依“彼此不混杂、应当被描述、应当被安立”的意思，指刹帝利等族类；“色”依“由此使人知道”的意思，指能使人识别的根据；“色”依“描述”的意思，以粗大、细小等状态呈现，指形状；“色”依“应当被描述、应当被衡量”的意思，说“大、小、中等”，指量；“色”依“被眼睛看见、被眼睛显现”的意思，指色处。这样，应当知道“色”这个词在每一种具体含义上的用法。这个“色”字，应当在皮肤上理解，因为当色处被把握时，是透过皮肤这一面而被把握的。另有一些人说：“然而，从皮肤而来的色界，在这里就是‘金色’，因为这里通过‘色’的举出而已经被举出了。”巴利

“完全圆满”是指连一分都不剩下、毫无遗留地圆满，这就是这里的含义，所以说“其义为无余”。“Kevalakappā”里的“kappa”是个虚词，只是用来补足词句，意思就是“kevalaṃ（完全）”。而“kevala”这个词常用来表示“大部分”，所以说“其义为多数”。不过有些人说：“‘kevalakappā’是稍微还不足、还没全部完成。”若按这样说，“kevala”这个词的意思就应该是无余了；但用没有实义的“kappa”一词只是为了凑足词句，也就是“kevalameva kevalakappaṃ（完全就是完全）”。或者，因为应当被构想、应当被施设，所以叫“kevalakappā”。“不混杂”是指不与别的种类混杂的纯粹状态。“无超胜”是指以此为最高，没有更殊胜的。“Kevalakappanti”的意思是“已经做得完全坚固”。“Kevalaṃ”指的是涅槃，因为它远离了一切有为法。已经证得涅槃的人，就称为“kevalī”，也就是已证得灭尽、诸漏已尽的阿罗汉。巴利

不过，这里的“kappa”一词有带前缀和不带前缀两种用法，正是基于这个意思，才举出在“okappaniya”这个词里看到的“kappaniya”，仅仅作为例示；否则，在辨析“kappa”一词含义时，“okappaniya”这个词就根本举不出来。“Samaṇakappehi”是指依照律制成立的沙门称呼。“Niccakappaṃ”是指恒常的时间。“Paññatti”是那位尊者的名字，也就是“kappa”。“Kappitakesamassūti”是指用剪刀剪去须发。“Dvaṅgulakappoti”是指在正午时间已过时的二指宽的量度差别。“Leso（借口）”是托词。对于能够遍满无余的光明，由于某种原因，也可能只遍满一部分，然而为了说明这个光明是全部遍满的，所以采用了具有“遍及一切”之义的“kappa”一词，因此说“anavasesaṃ samantato”（无余地、周遍地）。巴利

因为天神的身体光明能照亮大约十二由旬的地方，还会扩散到更远并持续存在，衣服、装饰等所发出的光明也是这样，所以经文说“如同月亮，如同太阳，化作一片光明、一片辉耀”。为什么这些大天王坐在世尊身边呢？天神大多数不都是来到世尊跟前，站着把该说的话说完就离开吗？确实如此，但这里他们坐下是有原因的。为了说明这个原因，才说了“天众……”等话。他们心里想：“这部护卫经涉及过去七佛，分量很重，我们不应该站着受持。”出于对护卫经的恭敬，他们就坐下了。巴利

276为什么这里只有多闻天王一个人说，而不是其他天王中的任何一位呢？为了说明其中的原因，才说了“虽然……”这些话。说他是“可信任者”，是因为他经常亲近来访。说他是“能干者”，是指他从容自信、无所畏惧，而这种能干是因为他学得非常好，所以说“善学”。就像在人间一样，在天众当中，也有人因为过去世的熟习而学得很好；同样，在那里也有人能够用完整圆满的词句和庄重的语言，把想要表达的意思说出来。“大威力者”这个词的含义是“具足威神”，或者“大威力者”是指拥有广大眷属。通过揭示杀生的过患，反过来，远离杀生的利益自然就显现了，所以只说“显示了过患”。所谓“坐卧处”，是指经中说的“山林、林野”等（《中部·根分别经》1.34-45）比丘们居住的地方；因为那些地方是比丘们睡觉、打坐的处所，所以叫“坐卧处”。“常居者”：因为他们长期住在依树、依山的宫殿中，所以叫常居者。“以结集故”：是指以偈颂的形式把它们编集、连接起来。巴利

“请世尊受持，尊者。”多闻天王自己心里是想让世尊受持这部护卫经，才这样说的。抱着这个意图，质问者便追问：“难道世尊还有什么法是没有亲自证知的吗？”导师为了表明：世尊的智慧在一切处都通行无碍，对世尊来说没有任何法不是亲自证知的，就先说“没有”，然后进一步揭示说“请世尊受持，尊者”这句话里多闻天王的真实用意，于是说了“为了给予许可”等话。就像乾闼婆之子五髻，把自己从世尊面前听闻的法，前去禀告三十三天众和梵天常童子一样，这位大天王也是如此，他和其余几位天王一起，为了把在阿吒那吒城以偈颂形式编成的护卫经禀告世尊，才请求世尊允许，因此说“请世尊受持，尊者”，并不是在催促世尊去学习它。所以“请受持”的意思是：这部护卫经只要由我宣说出来，就能长久给四众弟子带来利益，为了这样向上守护，请您接受、认可、纳持吧。“由大师所说”，是指由大师亲自宣说，或者指为了四众弟子而由大师宣说。“为了安乐而住”，是指为了不被夜叉等伤害、获得安稳快乐而住。巴利

277七位佛陀都是具眼者，因为他们在具有眼这件事上，以五种眼来看并没有差别。所谓“因此”，是说：就像具眼一样，慈悯一切众生等所有殊胜功德，也是七位佛陀共同拥有的；或者说，佛陀的名号本来就是依据功德而安立的，并不是依种姓、出身或随意取名而来的。因此，为了显示佛陀们的殊胜功德，才以“具眼者”等说法来宣说——这些就是每一位佛陀各自都有的七个名号。为了说明这些名号是共通的，并应依其含义来贯通理解，所以说了“一切”等语。“慈悯一切众生者”，是指以不共的大悲悯怜一切众生。“已洗除烦恼者”，是指以八支圣道之水，在自己和他人的相续中彻底洗净了烦恼之垢。“摧破魔军者”，是指连同眷属在内，摧破了五种魔。“已住者”，是指已住于圣道梵行和十种圣者之住。“已住者”本身即说明已舍断恶法，因此“婆罗门”一词未被特别注释。“已解脱者”，是指以不共的五种解脱，彻底解脱。“有肢体者”，是指从身体方面和智慧方面来说——三十二大人相、八十随形好所出的光芒、一寻身光、顶髻光，这些是从身体而出的光芒；在双神变等中生起的光明，是从智慧而出的光芒。并非只有这些以“具眼者”等说法宣说的七个名号，还有其他许多无量的名号。怎么说的呢？说道：“以具功德的大仙而有无数名号。”这是谁说的？是法将舍利弗说的。巴利

如果这样，为什么多闻天王只取这些名号呢？回答说：“这是依照他自己熟知的名号来说的。”“已尽烦恼的人”指的是那些阿罗汉。他们虽然是由业和烦恼所生，但从此以后不再这样受生了，以这个意义称为“人”。正如所说“已成为吞噬时间者”，这只是说法上的举例，意思只是举一个例子；或者这是以部分来指代整体。而且，在断除离间语时，粗恶语就已经断除了，妄语就更不用说了，所以只说“不离间”。“大”：具有伟大的自我、伟大的本性，因此称为“大”。因此说“达到了伟大状态”。或者说，“大”即伟大的终点，以般涅槃为终结，这是所说的意思。或者说，具有伟大的戒等功德。这是依照义注中传来的方式，暂时这样解释。然而，依照其他人的意见，从佛陀等圣者来说，因为值得尊敬、值得供养，涅槃称为“大”，这些具有“大”者，因此称为“大”，意思是涅槃见。“无坚实”：远离坚实，意思是无恐惧。因此说“远离身毛竖立”。巴利

“利益”是指利益之心，意思是为众生谋求利益。“如实而见”是指在五取蕴中，从集起等方面，以种种方式如实观察。“那些也已”这句，前面用复数主格作了不确定的表述，这里为了限定那些（众生），就以与格复数来限定，并引出“敬礼”这个词来连接，因为“彼”“此”这些词之间有必然的关联。也可以这样理解：他们敬礼那些如实而见者。“第一偈”是指“那些也已在世间般涅槃”这样所说的偈颂。“第二偈”是指中间的那首偈颂。在这里，只是开示的引子而已，对于其他诸佛，在提到其名号时，这里只是提到这位世尊的名号，同样只是开示的引子，因此他们从意义上也已被包含，这就是意图。因此说“此亦……”等。其中，“此”是指此偈。在前面的连接中，由于“彼”没有可被特别限定的性质，所以说“此”只是虚词，但在这里，因为希望有“敬礼彼”这样的关联，所以显示“此”是名词、业格单数，说“他们敬礼此乔达摩”。巴利

278“太阳从何处升起”等这一段，是为了什么而说的呢？有些夜叉之类的众生，不服从世尊的教法，也不听从自己国王的命令。国王想让他们听到“我们要这样那样惩治他们”的警告，于是在各有两千小岛围绕的四大洲中，先对自己那些听从命令的儿子们，以及二十八位夜叉大将等众，表明自己对世尊的净信、恭敬和崇高敬意，然后为了震慑那些该受惩治的家伙，才开始说这段话。其中，“太阳从何处升起”等句，是在问“它从哪个方位升起来”。那么，到底是从哪个方位升起来呢？对东毗提诃的居民来说，太阳在他们正午的位置时，对赡部洲的居民来说就是刚升起；而对郁单越的居民来说，太阳却正在落下。按这个道理，其余各洲的居民对太阳升起和落下的先后关系，也应当这样理解。这个意思在下面的《阿含经》注释里已经讲过了。说太阳是“阿底提之子”，是随顺世间习惯的说法。因为世间人会说：诸天是阿底提的儿子，阿修罗也是阿底提的儿子。不过从另一个角度说，因为太阳燃烧照耀，所以叫“阿底提”，意思是它能在一刹那间，让三大洲都破除黑暗、大放光明。“曼陀利”这个词里的“ī”音，是用来表示程度极深，所以注释说“它有一个巨大的圆盘，所以叫曼陀利”。因为它的宫殿圆盘确实很大，长宽各有五十由旬。通过“遮蔽者止息”这一句，也就说明了白天是如何产生的。“夜晚消失”，是因为以须弥山影子为特征的黑暗消散了。巴利

水池，指的是大海。“在那个地方”这句话，是针对太阳在东方大海上方运行而说的。因为对于住在赡部洲的众生来说，太阳就好像是从东方大海上升起来一样。所以经文说“太阳从何处升起”。从“沉没”的含义来说，任何落入其中的东西都会彻底沉没；从“完全浸湿”“弄脏”的含义来说，就叫作海。因为海，就是会让沉浸其中的人变得污秽的湖。有河水，是指它的水域宽广达数千由旬；或者也可以解释为，众多河流的水都汇入其中，所以叫有河水。巴利

须弥山王位于轮围山的正中央，以它为主要参照来判定方向，出于这个意图，先说了“从此须弥山”。但这样一来，方向的确定并不固定，所以又说“或者从他们所坐的地方”。这里的“他们”，指四大天王。“所坐的地方”，就是阿吒那吒城。因为他们坐在那里结集了这部护卫经。也可以理解为他们在世尊面前所坐的地方。不管按哪种说法，太阳升起的方向就叫东方。这里是在称赞前一种说法，所以说“从这里，那是东方”。而太阳、月亮、星宿等则以须弥山为南边、以轮围山为左边而旋转。它们升起的地方，就叫东方；它们落下的地方，就叫西方。南边是北方，左边是南方，因此对四大洲的居民来说，须弥山各自都在北方，所以方向的确定并不固定，因此说“人们这样宣说它”。所谓“哪个方向”，即哪个东方，具大名闻者，即有大眷属者。因为数以百千俱胝计的天众经常围绕着他。在栴檀、龙脑香树等中，由于药草、香草、林中香气的芬芳，以及他们具有光辉灿烂的状态，所以名为“乾闼婆”的四大王天的天神们，其主宰性。这里的“我闻”，其中“我”只是语助词。“闻”是广为人知的意思。这里的连接是这样的：那位持国大王的儿子们也很多。有多少呢？八十个，再加十个，再加一个，共九十一。同一个名字。什么名字？因陀罗之名。所谓“大果报”，这也是在世间所闻、所广为人知的。巴利

太阳族乔达摩，世尊也是乔达摩族。因为和太阳同族，所以他是太阳的亲戚，因此叫“太阳的亲戚”；或者说他是太阳的亲戚，所以叫“太阳的亲戚”。人们这样赞叹太阳的亲戚。以无过失的——也就是与过失相反的——梵住，您以有限遍满和无限遍满的方式观察，依照对众生意向、随眠、惯行、意乐等的差别来了知。先赞叹再礼拜，就是赞叹“世界的怜悯者”之后礼拜。“sutaṃ netaṃ”中“nu”这个粒子表示“sutaṃ nanu”这个意思。不过注释书里把“no”解释为“由我们”，意思是“我们不曾”。这里的“此”，是指那样赞叹之后，非人天众的礼拜。持国天王的儿子们这样说道。巴利

279“凡他们被说成……”这里要按省略的表达方式来理解意思，不能只照字面来解释。为了说明这一点，注释者说：“他们被称作‘从哪个方位被运出去吧’。”或者说“让他们被烧”，这是针对饿鬼说的。或者说“让他们被砍断”，手脚等，这是针对离间语者和背后诽谤者。或者说“让他们被杀”，这是针对杀生者等。或者“pavuccanti”是“收集”的意思，即“够了，他们”，指被收拾。这样不用补充省略的话，意思也能成立。“隐秘的部分”，这是针对种子说的。巴利

280太阳在哪个方位落下，这里的意思应该按照前面“从哪个位置升起”那段所讲的方式来理解。巴利

281281. 在哪个方位上，北俱卢洲那令人喜爱的景象安立着，所以从这里说，那就是北方——应当这样连接理解。“大须弥”：就是高大的、值得敬重的、被称为须弥的山。因此说“大须弥山王”。“银所成”：确实，由于它的光芒笼罩，那个方位的海水看起来就像乳汁一样。“宝所成”：指由因陀罗尼拉宝所成。同样地，南方海域的海水大多呈现蓝色，天空也是如此。人们在那里出生。怎样出生呢？“无我所、无执取”——应当这样连接理解。“远离我所执”：就是远离了“这是我的、这是我的”这种我所执著。如果他们连“这是我的妻子”这样的执取都没有，那么像“这是我的母亲、这是我的姐妹”这类在此世间才有的界限，岂不是因为不知道母亲等关系而也不存在了吗？针对这个质疑，他说“对母亲等”。“欲贪不生起”：在这里，有些人说：“由于法性所成就的戒的力量，儿子一见到母亲，母亲的乳房就自然流出乳汁；凭着这种辨认，他们之间就现起了儿子对母亲的母想，以及母亲对儿子的子想。”巴利

所谓“犁”，是就性颠倒而说的，所以（注释者）说“诸犁亦”。在未耕之地：指没有耕作过、没有做过农活的地方。巴利

众生的福德之力所感，那些稻米没有糠壳之类，直接就结成精米之果，就像精米本身就是那稻谷的果实一样。“tuṇḍikira”是炊具的名称，也就是所说的“锅”。放入，就是把精米放进去。无烟无炭火，是指没有烟和炭、纯粹只有火焰。火既然从宝石中生起，哪里还会有烟和炭呢？食物，指的就是饭，所以特别强调“就是食物”，以此排除其他，说“没有别的汤或配菜”。如果是这样，他们吃的食物岂不是没有殊胜的滋味？并非如此，为了说明这一点，说“进食时……有滋味”。没有悭吝心，是由于法性成就的戒的威力。同样地，他们在任何地方都无所执著、无所摄持而安住。巴利

另外，还要知道北俱卢洲人靠福德之力所成就的另一种特殊之处。据说，在那里各个地方，有些树木枝叶茂密、层层叠叠，像楼阁一样令人欢喜，正好给他们当住所，他们就在里面安稳快乐地居住。其他树木也都长得很好，枝头常年开着花。水池里也铺满了盛开的莲花、睡莲、白莲、香莲等，一年到头都散发着最浓郁的香气，向四周飘散。他们的身体没有过长之类的缺陷，高矮胖瘦都恰到好处，因为不会被衰老压倒，所以没有皱纹、白发等毛病，一辈子都保持着不衰退的速度、力量和精力，容貌也很美好。他们靠自然长出的果实过活，不用耕种、经商，也没有找食物的辛苦，因此没有奴婢、佣人这类归属。那里没有寒冷、炎热、蚊虫、苍蝇、风、日晒、爬虫、荆棘等危险。就像这里热季最后一个月清晨时分不冷不热那样，那里任何时候都是不冷不热的气候，没有任何人受到伤害或产生烦恼。他们吃的是不用耕种自然成熟、没有稗子、没有糠、香气扑鼻、直接结出精米的稻谷，所以不会得麻风、疮、白斑、痨病、咳嗽、哮喘、癫痫、衰老等任何疾病。他们当中没有驼背、矮子、独眼、弯手、跛脚、瘫痪、肢体残缺或感官不全的人。那里的女人也不太高、不太矮、不太瘦、不太胖、不太黑、不太白，容貌端正美丽。她们手指纤长、指甲红润、乳房丰满、腰身纤细、脸如满月、眼睛大、身体柔软、臀部圆润、牙齿洁白、肚脐深、小腿细、头发又长又黑又卷、臀部宽大、汗毛不多不少，美丽动人，触感随季节令人舒适，皮肤细滑，说话温和友善，佩戴各种装饰。她们永远像十六岁的少女。男人则永远像二十五岁的青年，不会贪恋妻子儿女。这就是那里的常态。巴利

那里的男女只在七天内享受欲乐，之后就成了离贪的人，各自离去。在那里，不像我们这里，没有入胎带来的苦、怀胎带来的苦，也没有分娩带来的苦。就像从红布套里取出金像一样，孩子们从母胎出来时，一点痰液等污秽都不沾，轻轻松松就出来了。这就是那里的自然法则。巴利

母亲生下儿子或女儿后，把他们放在他们活动的地方，就不再牵挂，随自己的心意走了。那些婴儿躺在那里，看见他们的男人或女人，就把自己的手指伸过去，靠着业力，乳汁就从手指流出来，孩子们靠这个活下来。这样长大的孩子，没过几天就有了力气，女孩就去找女人们，男孩就去找男人们。他们的衣服和装饰品，也都从如意树上长出来。各种颜色、各种光泽、色彩斑斓、细软柔滑、触感舒服的衣服，挂在各处如意树上，看着就让人喜欢。还有各种光芒闪耀、镶着种种颜色宝石的黄金饰品，上面有各种花环工艺、藤蔓工艺、墙壁图案的装饰，适合戴在头上、脖子上、手臂上、腰上、脚上，也从如意树上垂下来。同样，琵琶、腰鼓、小鼓、铜锣、法螺、竹笛、长鼓、维那琴等乐器，也从各处垂下来。那里还有很多果树，结出像瓮那么大的果子，味道甘甜，吃了以后，七天里都不会被饥饿和口渴困扰。那里的河水非常清澈，渡口很好，令人欢喜，没有泥泞，河底铺着细沙，不太冷也不太热，水面上盖满了散发香气的各种水生花，一直飘着香味流过去。那里没有荆棘、杂草、粗硬的灌木和藤蔓，树木都没有刺，全都开满花、结满果。檀香树和龙脑香树自己就流出香液。想洗澡的人，在河边把衣服和饰品放在一处，下河洗完澡上来，各自拿上面的衣服和饰品，他们不会想“这是我的，这是别人的”，因此他们之间没有争执和争吵。他们每七天才有一次男女欲乐的游戏，之后就像离了欲的人一样过日子。想在哪棵树下睡，就在那里得到床铺。看见死去的众生，他们不哭也不悲伤，只是把尸体装饰好放在那里。立刻就有那种鸟飞过来，把死者带到别的洲去。所以那里没有坟场，也没有不干净的地方。从那里死后，也不会投生到地狱、畜生道或饿鬼界。有人说：“靠着自然成立的五戒的威力，他们死后生到天界。”他们的寿命始终是一千年。要知道这一切都像他们的五戒一样，是自然成立的。“那里”就是指那个北俱卢洲。巴利

把“作一蹄”理解为：即使有很多蹄，也当成只有一个蹄，也就是当成像马那样只有一个蹄。因为前面已经说了“牛”，后面又说“牲畜”，所以这里的“牲畜”是指除了牛以外的一切四足动物，因此说“除了牛以外”。巴利

“她”指怀孕的女人。她们的背能弯下去，是因为腹部沉重，当那些人骑上去的时候，背就弯下来，能承受他们坐着，就像坐在盘腿上一样。“具正见者”指在业道正见方面具有正见的人。“在这里”指在赡部洲。因为这种地方性的称呼只存在于这里，在郁单越没有。正如所说的“边地的野蛮住民”那样。巴利

那位王，指的是多闻天王。他这样说，是把自己当作别人来称呼。后面的情况也是同样的道理。种种不同、装饰着各种珠宝、形状各异的车乘等天界交通工具，都已经准备好，套着调御好的拉车牲口，他们不需要为准备这些车乘费心。这些，指的是象车等。它们的，指的是多闻天王的侍女们的。已经化现出来、出现，适合登上去乘坐的车乘。她们无论躺着还是坐着，都在各自的宫殿中活动，就像日月天子一样。巴利

说“nagarā ahū”，这是用词性转换的方式说的，所以解释说“意思是诸城曾经存在”。名为Āṭānāṭā的，就是那座因为阴性词性而得名的城。巴利

站在那个地方，意思是站在那个叫巴罗库西那塔那的城市所在的地方。从那里笔直向北方。对此，是指对迦尸万塔城而言。在后方部分，也就是在后面那一段，意思就是之后。巴利

“拘吠罗”是他在前一生得来的名字。正是借着这个因缘，他才获得了这份成就。为了说明他过去所做的业，就说了“据说这位……”等话。“甘蔗田”就是甘蔗地。“其余的厅堂”是指其余还在使用的厅堂，这里用的是从格。“就在那里”是指在那一座为修福而布施的厅堂里。巴利

遍寻求者（paṭiesanto）是指在义理上反复寻求、审察。他们不只是审察，还把那义理确立下来，因此说“对各个义理逐一审察、教导”。夜叉国主（yakkha-raṭṭhikā）就是夜叉国的统治者。夜叉守门者（yakkha-dovārikā）是指那些被派在多闻天王住所门口执勤的夜叉，也就是那些夜叉守门者。巴利

因为旧水从大地的池塘下落成雨后流出来，所以取那里的水，就成为像被云降下的一样，因此说“云从哪个池塘取水而降下”。“从哪个”就是从哪个大地的池塘。“集会所”是夜叉们侍奉出席的集会大厅。巴利

“在那个地方”说的是那座莲池岸边、夜叉们居住的树林。“恒常结果”是说任何时候都结着果实。“恒常开花”是说任何时候都开着花。“具各种二生类群”是说伴随着种种不同的鸟群。不过，因为那些鸟群到处飞落、盘旋，那座莲池就显得拥挤不堪，所以经文说“为种种鸟群所拥挤”。“以鹤鸟”说的是蓑羽鹤。巴利

“这样鸣叫的”这句话，是通过它们那样鸣叫的方式，说明“命命鸟”就是它们的名称。在“起心鸟”这里也是同样的道理。因此说“这样鸣叫时”。“莲花衣鸟”则是因为形状像莲花，所以得到了“莲花衣鸟”这个名字。巴利

她在一切时节都美丽，也就是在所有季节里都美丽；她的美不会因为冬天等季节而消失。也正因为这样，由于常年盛开的水生花与陆生花，由于四周环绕着果实累累的树木，又由于水具备八种功德，她始终不间断地美丽着。巴利

282“准备”是指前期的预备功夫。“清净之后”，意思是连一个字音都不出错，在老师面前全部修正清净。“善学”，指用圆满的句节和音韵，以庄重、文雅、流畅、没有滞碍、能清楚表达义理的语言，正确地学习受持。所以说“清净义与音韵之后”。只有懂了义理的人，音韵才会清净；不懂的人就不会。所谓“句与音韵”，是指不遗漏文句和音韵，这样才叫圆满。“令其变样”，就是弄成另一种样子。一旦偏离，又失去了令人惊奇的意义，它就没有威力了。“从一切方面”，是指毫无遗漏地从开头、中间到结尾。因为不错失自性语言、能善加运用，所以说“有威力”。这样说明了舍弃加行的过失、依靠加行的成就能让护卫经达成义利之后，现在为了说明舍弃意乐的过失、依靠意乐的成就能达成义利，所以说了“以利养为因……”等话。念诵这部护卫经是遮止众生无益之事的因，因此它以智慧和悲悯为前提，属于出离的部分。“以慈为前导”，是指以慈心作意，把利益遍及众生，以此为优先。巴利

“住处或……”这一段，是世尊把先前在四众当中所作的开示再说明一次。“家屋”就是居住的房子。“固定住所”的意思是：即使住在别人家里，也不该以常住者的身份住下来；至于那些大王和夜叉将军们，在主人不知情的情况下偶尔来住一下就离开，那是不算数的。“集会”指夜叉等的聚集。虽然巴利原文里说的是“他不是我的”，但其他大王们和多闻天王心意一致，所以多闻天王把他们心里的想法也放在自己心里，才那样说。不宜一再迎娶少女，即不适合迎娶，任何时候都不宜得到少女，意思是那是不应迎娶的。因此说“不适合迎娶”。Na vivayhanti avivayhaṃ，不宜娶少女，意思是那是不适合娶的。因此说“不适合嫁娶”。“Āhito ahaṃmāno etthāti attā”中的“attā”指自身、自体。“Attā visayabhūto etāsaṃ atthīti attā”中的“attā”指叱责语，以那些话语。以圆满的言辞说完全之后。正如夜叉应当被呵责，如此发出的呵责名为“夜叉呵责”，以那些话语。而那些则是“迦罗罗眼、迦罗罗牙、黑色”等诸如此类。巴利

“违逆者”是指那些对抗他人、与他人对立的人。“粗暴者”的意思是带有愤怒冲动的人，因此说“行为过激”。或者，“粗暴者”就是指蛮横逞强的人。“随从者”是顺从主人心意的人，也就是仆从。凡是说“尊者，我要做什么”这样听从主人支配而行的人，就被称为随从者。因此说“属于夜叉将军们的那些随从者”。“被阻隔者”是因命令而被阻挡、排斥的人，而他们是违抗命令的敌人，所以说“敌对者、怨敌”。“应被恼怒”是指应当被轻贱，使他们心生忧恼；而这种恼怒是通过轻贱的行为让他们知道的，所以说“应使他们知道”。巴利

应当讲解小护卫经的准备工作，也就是要讲解作为前行准备的《阿吒那胝小护卫经》以及《慈经》等。因为只有这样，它才能得到反复修习而具有威力。所以经文说“首先就……”等。“麦粉或肉”中的“或”字表示不确定，因此也把鱼、酥油、羹等包含在内。它们找到机会侵入，是通过比丘自己所喜爱的食物或所喜爱的地方。“小护卫经……应当坐”这一句本身就表明，修持小护卫经的比丘也应当具备清净。巴利

作小护卫经……被围绕，这是作小护卫经时外在守护的安排。以慈心……应当作，这是内在守护的安排，这样就从两方面安排了守护。因为这样，非人就不能对作小护卫经制造障碍。应当以前行方式宣说吉祥语。全体集合，是指在那个精舍，或那个村落田地中，所有比丘的集合。应当宣告：大众应当集合在塔庙庭院。非人由于畏惧佛令、畏惧王令，是不能不来的。凭被附身者的指认，非人本身就被询问，所以说：被非人附身的人，应当问他：你叫什么名字？这是在花、香等供品被安排作供养时说的。分予，就是对你的分享。在团食中分予，就是在施与团食时的分享。对天神们，就是对夜叉将军们。应当诵护卫经：在这里，以慈心为前导、应当宣说吉祥语、在精舍的园林附近等所有这些，为在家众举行护卫经时所说的准备工作，也都应当做。巴利

“决意于身”是指：像进入身体里面一样显现出来，不随被附身者的意愿行事，只按自己的意愿行事，这样就是决意，决意之后安住下来。因此说“这是‘显现’的同义词”。“粘著”是指就在那里粘住、依附。因此说“不离去”。“令疾病增长”是指：由于诸界不能平衡运作而生起的疾病，令它增长。由于诸界失衡以及对食物不喜，被附身者体内的血干枯，肉消瘦，而那个亚卡仿佛是在搅乱诸界，才造成这样的状况，所以说“使血肉减少”。巴利

283他们的名字要按“因陀罗”等名号来称呼。所谓“从那之后”，就是从这样宣告之后。“他们”指夜叉将军们。所谓“不会有机会”，是说因为已经妥善安排了守护，所以比丘、比丘尼、男居士、女居士们不会有机会受到侵扰。巴利