8. 教授尸伽罗经复注

242242. 取来“以围墙围起”这一句文句，便构成了关联。所谓“配有城门楼与角楼”，是指配备了城门楼，以及在城墙顶端各处所设置的角楼。因为被竹林所围绕，又因为内部覆盖着开花与结果的树木，所以呈现深绿色的光泽。由于阴凉与水具足，也由于地段优越，因此是“令人愉悦的”。显示巴利原文

“以黑色装扮”指装扮成松鼠的模样。“诱饵”指食物。“那”指园林。显示巴利原文

“kho pana”仅是文辞上的修饰，在此作“那时”解，这样理解方为恰当。“居士大娑罗”指身为居士，却如同大树心材般坚实精纯的人；此处将r音转为l音而作此表述。意谓他因财富成就，成为一位如同大树心材般的在家居士。至于“但他的儿子是无信的”等，则是事由的起因。这部经正是为了阐明这一因缘而被编入，于是开始叙述。“无信”，是因他对业与果报没有信心。“不信”，是因他对三宝没有净信。“这样说”，是指以接下来将要讲述的方式说。显示巴利原文

这是出于利益而说的最后言语，意谓应当终生忆念。“众多方”，指各个不同的方向；又因这些方向不止一个，故说“多方向”。显示巴利原文

243对于“尚未进入”等句应说的义理，前文已述。“并非现在”，即非于此刻。那么又于何时？故答“在破晓时分”等。“在家律仪”，指在家居士的生活轨范。此经详尽阐明“居士应如此行持”，是为无余地开演在家者的行仪与义务。“如实”而见，即如佛陀以佛眼所见那般而见。“礼敬”，是因他确立此想：礼敬乃是依于义务而必须履行之事。显示巴利原文

244他听闻此语后，在佛陀的威力、自身端正立志之相及福报力量的策励下，便如此思惟。“Na kira tā etā”意为：我现今所礼敬的这些六方，其实并非东方等真正的方位。“只是语助词”（Nipātamattanti），指它没有实际意义。“问词”（Pucchāpadanti），即提问的言词。显示巴利原文

世尊被居士子问及应礼敬的六方，出于教法善巧，初时并未直接解说这些方位，而是先教导他应远离之事与应亲近之事，借此令其成为堪受教法的法器，于是以“居士子，若舍弃……”等语开始了开示。其中，“业烦恼”（kammakilesā）即作为业的染污。“它们染污”（kilissantī），是说如同垢秽般存在，并受烧灼，即此意。“所以”（Tasmā），因为是受到染污的原因。饮酒虽在五种怨恨方面是近事男应当远离的，但由于其具有恶趣之门的性质，且世尊打算于后再说，故此处仅就杀生等说为“四种”，未说“五种”。另有一说：“因为它是单独的业道。”也有说：“饮酒亦如‘诸比丘，饮酒、嗜酒，修习、多作，必招地狱’等语所说，已列为单独的业道。事实上，它既属恶行，则必定成为趣向恶趣之门。”若依这些见解，业道便应有十一种。因此，在所举的这些业道中，当知它通过辅助性与同类性的关系而被含摄，故“因是单独的业道”之说为佳。显示巴利原文

虽然前面从共通的角度说了“圣弟子”，但特别而言，这只是针对住于初地（最初的果位）者所作的解释，如此解说方为合理，因此说“他是入流者”。“恶”字是下劣的同义词，因此说“以低劣的”。或者，能导致恶趣之苦与轮回之苦的，即称为恶，以那些恶。“方”指遮蔽六方，即由不同的部分显现而被称为“方”，这六个被如此命名的部分，于其间无有间隙，便是如此遮蔽、支撑。“为了征服”，即为了胜过。若有人能通过舍离而胜过现法利益中的非义与来世的非义，并借此成就自他两利，他便被称为为了征服两世而修行者，因为他降伏了怨敌、成就了自身的利益。因此世尊说“此世”等语。杀生等五种怨恨，因其能引生怨恨故。“已开始”，即已完成，此完成是通过名声、令众生心生喜悦以及达成无怨恨而产生的，因此世尊说“既令喜悦，又令成就”。再言“五种怨恨”，因省略了后面的词，其意为五种怨恨的果报。显示巴利原文

“他的哪些是”，意即他的哪些是。因与烦恼相应，故说为“烦恼”，这是从联结的层面说其相似，就像说“喜乐为初禅”、“蓝布”等。此处的相应，应理解为处于同一处（共同存在），而不是同一生起等。如此一来，杀生业也能为邪见、慢、贪等所染污，邪淫业也能为嗔等所染污。因此说“染污即是”等句。然而，根据之前所说的意义，即便直接面对它们，也可以获得这些词的烦恼同义词。这仅仅是在解释那个意义，也就是解释“杀生者……”等所表述的意义。既然如此，为何又要再说呢？回答说：“为了偈颂的结合。”为了让那个意义易于把握，世尊宣说了偈颂，这是他的用意所在。显示巴利原文

246“作恶业”，为何如此提出解说呢？这是针对其中隐含的问难，于是说“这是世尊”等语。因为开示是从白分（善的方面）来作的，而解说则是从黑分（不善的方面）开始的。“作者”，即恶业的造作者。不作者是显而易见的，因为如同那般实践的人称为“作恶”，反之则不称为作恶。先舍弃染污之法，然后再教导清净之法的实践，这便是此处的说法善巧。首先指出造作者，就如同“放下左边，抓住右边”一般，世尊在教导三十八种吉祥时，也是先说了“不亲近愚人”，然后才说“亲近智者”。对于“因欲而行”，为显示连音省略了一个音节，故解释说“因欲、因爱而行”。“欲”在此处是表示原因的从格，所以说“因欲”。此处的“欲”字是渴爱的同义词，并非善法欲等的同义词，因此说“因爱”。在其余地方，如“因嗔而行”等句，也是如此。“以同样的方法”，即以此类推“因嗔、因怒”等义。“朋友”，指牢固的朋友，即亲密的同伴。“见之交的朋友”，指仅仅见过面的同伴。“因宿怨”，指由于本性的怨恨，意为长时间持续的敌对。因此说“或”。显示巴利原文

他不行于欲行等非行处，是因为圣道已断除了四种邪行。而所谓“邪行”，应知即是那些如此现起、能导向恶趣的不善心生起；众生正是藉由这些而堕入非行处。显示巴利原文

“名声”（yaso）：因它而受到称赞，即称扬之声。或者“声誉”：因它而有前导与随从等众围绕，即随从众。因此说“称誉之名声与随从之名声”。“减损”（parihāyati）：先前所得的任何程度，都从那里渐渐减损，趋于耗尽。显示巴利原文

247“粉酒”：将面粉放入容器，加入适量的水，揉捏而成。其余的酒也是如此。所谓“菌种”，是指该酒的酵种，也称作“酒丸”；投入这些制成的酒，称为“投菌酒”。以诃子、芥子等各种材料合成的，称为“合材料酒”。由甘草、棕榈、椰子等花之汁液久藏而成的是“花酒”。由波罗蜜等果实的汁液做成的是“果酒”。以葡萄汁做成的是“蜜酒”。以甘蔗汁做成的是“糖酒”。以诃子、余甘子、苦味物等各种材料之汁久藏而成的，也是“合材料酒”。所有这十种，即为此处所说。因为能令人迷醉，饮后令人陶醉，故称为“酒”。“谷酒、果酒、酒类的放逸处”，即谷酒、果酒以及酒类的放逸处。“随一再现起”，是说一再地处于那种状态。因此说“一再地造作”，意指不停地生起。已生起的财富之所以衰退，是由于饮酒带来的破坏；未生起的财富之所以不能产生，是因为放逸者对于事业没有明智的引导。“财富”，即那些因可受用而被称为“财富”的五欲对象。“恶趣门”的含义如前所述。“非时”：指不合宜的时间。当四处游荡时，即无守护等。“街巷游走”：指在道路上闲逛。显示巴利原文

「集会」指大型节庆，那里有舞蹈等表演；为了观看这些而乐于参与、前往那里，即名为「集会游览」。以观看舞蹈等为缘，意即为了观看舞蹈等——此处应了知省略了「等」字；或者，通过「观看」一词，依各别理趣，也包含了「听闻」。又因五识的特性是朝向所缘，听闻的作用也可归入「观看」的概括范围内，故只说「以观看」。此处，心的懈怠没有单独的原因，所以只说为「身的懈怠」。「应该做与不该做的」，是指沉迷于此，过度地沉迷。显示巴利原文

248自己应当见的，名为「现见的」。现见本身即是「现见的」；但出于对财富减损等词的关联，此处以阴性词表达，其含义为「属于此世的」，故说「能产生此世利益」。或者，「现见的」意为应被平等、正确地观察，即与饮酒同时产生。能增长诤论，是因为不见朋友间诤论的过患。说为「田」，因那是生起之处。或是「处」，即原因或矿藏。于来世获得恶名，是因为造作了招致恶名的业。或者，由于隐秘暴露，成为不应做的秘密行为：当被酒醉所迷时，他们在清醒时曾隐藏的先前所造行为，在醉时即使对敌人也会揭开显露；因此，那种酒由于揭示了那份隐私，被称为「揭示隐私者」。此处应如此看待其义理。「业自性智」应视为仅是一个例子；因为确实可以这样理解：「任何世间智，它都能令之羸弱。」的确，为了通过否定其他方式来确立那个义理，而说了「然而道智」等。以「甚至不能使其入口」一语，说明了酒对道智的削弱作用极难彻底排除。难道不是这样吗？当说酒会削弱那种智慧时，其能力的障碍不是尚未被指出吗？显示巴利原文

249于他，这位非时行者，自身未加守护、自性未受保护，且因未回避那些应当回避的加害，故说「非时游行着」等。「荆棘等」中的「等」字包含了沟坑等；「怨敌等」中的「等」字包含了盗贼等。提到「子女与妻」时，说儿子也包含了女儿，故说「儿女」。「向外欲求」，即因欲贪的希求，从安住于内室与惯常事物中，转而向外寻求后。在「他人所造的恶业」中，即指他人所作的恶行。他应被怀疑，因为非时于各处游行；他会被指控，因为在盗贼出没的区域被他人看见。「无法说」，即不能确定地说：「这是如此多的苦，这是如此多的忧。」这一切，对于非时游行的人，都会归于他，即会落到他身上。为什么呢？因为，在另一个人身上，根本不会有如此可被怀疑之处。如是，那位非时游行的人，便是将被怀疑置于自身之先而行事的。显示巴利原文

250“舞蹈等”：指演员们以舞蹈表演等方式所跳的舞蹈。其中的“等”字包含其余一切。在说了“应去那里”之后，为了说明因去那里而导致未生的财富不生、已生的财富亡失，而说“对他”等。“歌”：应知是基于音韵、基于作品、基于节奏、基于次要因素而作，以及依据乾闼婆论所作的一切歌咏。“奏乐”：即弹奏琵琶、吹笛、击鼓等。“讲述”：即讲说《婆罗多大战》、《悉多被掳》等故事。“手掌声”：即铜钹乐，也有人称为“手掌铜钹”。“铜钹鼓乐”：即四方形的铜钹乐，有人说是“大鼓声”。“此法同理”：此句将针对舞蹈所说的“在何处”等义理，类推应用于歌咏等。显示巴利原文

251“当赢得赌博时”：即他战胜。“怨仇”：指由于胜利，那个赌徒以获胜为因，在自己身上产生怨仇与对立。为了说明他如何产生怨仇，而说“被我赢了”等。“他胜”：指因陷入赌博败北而损失了财富。因此说“被他人所胜时”等。“他悲叹财富”：即对着那被赢去的财富而悲叹。“在裁判处”：即在八种裁判处中的任何一种。“作为证人被询问时”：即被当作证人询问时。“骰子迷”：即赌徒。“作赌博者”：即沉溺于赌博放逸处的人。“你也称为良家子”：意为“你虽名义上是良家子，但我们如今在你身上已看不到良家子的品格”，这是他的意图。“断碎惭愧”：即惭愧已被断碎，指无惭无愧的人。“为了他的缘故”：即为了他的利益。显示巴利原文

“不被期望的”：即不为人所期望。那些本应受赡养的人，因为赌博败北，将无法再得到赡养，因为他们将始终处于空虚、空无的状态。显示巴利原文

252「骰子迷」：指沉迷骰子的人，为骰子所累而损失利益。「女人迷」：指沉迷女人的人，因贪著交合而热恼。同样，「饭食迷」等也应如此理解。「渴」：指对酒辗转增上的渴望，因此说“饮料迷”。「诡诈者」等前面已经说过。由于是慈爱生起之处，故称为友。因此，便是由于恶友之故。显示巴利原文

253「业处」：就是业。正如“经”本身就是“经教”，同样，“业”本身就是“业处”，这是表达“我们去作那件业”的意思。或者可以解释为：业在这里达到终点，所以叫“业处”，也就是作务之处，意思是“我们去往那里”。显示巴利原文

「酒友」：只有那些走上饮酒之道的人才被视为朋友，故称酒友。因此说“此即义”。「有友善友善者」：因为其言谈中有“友善、友善”这样的词，所以称为有友善友善者。因此说：就是那种说着“完全的朋友，完全的朋友”的人。他成为一个同伴，也就是显得像个同伴。他专门寻找可乘之机，想要对他作无义之事。「怨仇产生」：指因他人之故，于自身生起怨恨，并且这种怨恨不断随转增长。因此说“多怨恨性”。「无义」：对他人造成的损害正是如此，故称无义；这种性质就是无义性，因此说“作无义性”。因为若有人对他人作无义，其实也就是在对自己作无义，所以无义性是对双方都造成无义。「圣者」是指有情众生；卑劣的圣者就是「吝啬者」。他之所以被称为吝啬者，是由于那种称为吝啬性的法，也就是悭吝。这种悭吝处于极难调教的状态，所以说“极吝啬性，即僵硬悭吝的状态”。由于习性难改，无力振作，他在借债时就像沉入水中一般，这称为潜入债务。太阳未起就不开始作务，这是夜间不奋起精勤的习性。显示巴利原文

“义利”指财富。财富的越过即是消逝。或者，“义利”指应做之事。这些事一旦越过，即指时限已过，其越过本质上也就是财富的消逝。依这种论说方式——也就是循着“但凡，居士子们”等（《长部》3.244）所开显的理路，作为通达利益的方便——来说明诸恶业：四种业烦恼、四种不如法行径、六种财富败坏之门。显示巴利原文

254“无义”指现世的无义，如“财富损失、名声败坏、在大众中羞愧、迷惑而死”等，以及“堕恶趣的染污、在善趣中短命、多病、极度贫穷、不得饮食”等无义，皆会生起。“任何恐怖”指世间存在的自責恐惧、他責恐惧、刑罚恐惧等一切恐怖。“灾祸”指障碍。“祸患”指犹如与身体纠缠般、一再出现的灾祸。“必定”意思是绝对地——于此它是不变词，正如“必定见者”等中的用法，故说“必然”。任何可被取走之物，他必定取走、必定执取。“语最上者”因此人的业以言语为最上，故称语最上者，由此说“仅凭言语”等。“随顺语”指说令他人悦意的话，或称“喜好”。凡是因饮酒等导致财富损失、趣向恶趣、成为灾祸之因的事，他都与之相伴。显示巴利原文

255他只是取用者，而非施主。为明确显示他必定只是取用者，故经中说“对于朋友”等。即使他给出些许物品，如花、果等任何微小的东西，却期望得到许多、贵重的衣物等回报。他像奴仆一样为朋友做种种事，那为何还不称为真朋友呢？因此经中说“这个人”等。他做这些事，是为了消除无义，也为了显示自己仿佛是朋友，由此而与人结交。而“为了义”，则是指为了增长，这就是这些假朋友的区分所在。显示巴利原文

256「他日」指另一天。「未带来」即没有带来。财物「已尽」，是因为已给了某人。「于谷物收藏中」是指应收的谷物已收藏完成之时。显示巴利原文

257当有人说「我们来做些布施等善事吧」，他便随声附和：「好的，朋友，我们做吧。」以此说明「于善事上也是同理」这个意思。难道这样随喜的人，不就是真正的朋友，而非貌同实异的朋友吗？然而，这仅是就「说爱语者」的表现而言。若有同伴未察做那件事后可能产生的冲突等，便说「我们做吧」；而明知这些却仍说「好的，朋友，我们做吧」这种爱语，正是针对此类人说「他于善事也随喜」。因此说「于善事上也是同理」。显示巴利原文

259如此了知这些是貌同实异的朋友之后，显示巴利原文

260“美好心”：指由慈爱的实质而拥有善妙之心的人。显示巴利原文

261“守护放逸者”：在此，对于因放逸而做了不当事时的守护，已被“是怖畏者的皈依处”这一句所包含。因此，为了显示另一种对放逸者的守护方式，而说了“饮酒后”等。未在家中安排好守护就外出，也属于放逸的一类，故说“朋友外出时”。“去除怖畏”：即抵御怖畏。因为财富是受用的因，所以以果的名称来指代因，将财富称为“受用”。“于应作之事务”：当或小或大的应作之事生起时。显示巴利原文

262“应隐藏之语”：指应当隐藏、应当遮蔽的话；或者，指那拥有应隐藏之语的事物，即自己的行为。“守护”：即不表露而隐藏起来。“乃至生命”：此中的“pi”字表示：更何况其他所执取的事物呢。显示巴利原文

263“在众人面前，在众人面前”：这种重复表达，说明即使恶行已被制止，却仍一再造作。因为屡屡造恶的人，尤其应当被制止造恶。“于诸皈依处”：即安住于诸皈依处，视之为恒常而依之遵行；或者以近事男的身份安住于诸皈依处。“微细”：即柔和。“原因”：即与业属己有等差别相应的道理。“此业”：即此布施等种种善业。虽然“业”是通称，但由于相邻文句“生于天界”的提示，其善的性质便得以显明，正如具足信、惭、远离贪等功德法那样。因为信等法正是通往天界的道路。正如所说：显示巴利原文

264“有”：指成就与增长，意为“存在”；对其否定，便说“非有”，即“因非有而无增长”。“衰损”：即减损。“不悦”：指因怜悯而不欢喜。他反而将那种“非有”视为降临到自己身上一般。现在为显明那“有”的相状，故说“如是类”等。“丑陋”：即可厌。“不令人喜悦”是它的同义词。“善生”：指种性美好、种性圆满的人。显示巴利原文

265“照耀”：即燃烧着。“如火”：即如火焰堆。“发光”：即闪耀。因为世尊为了显示它殊胜的光辉以及在世间的显著，所以说“照耀如火”，因此为了以比喻等方式阐明那一含义——当火格外明亮闪耀，且立于远处也能被看见时——便说“夜晚”等来显示。显示巴利原文

“如蜂之行动”：以此句显示其财富的积聚是依法而行、合理的，于是说了“亦自”等。“作堆聚者”：意为，如同他所拥有的金钱、谷物等财富之类，被集积成堆而存留，在行动中便那样地积聚。“车轮之量”：即如车轮大小。“积聚”：即增长、扩展。有人读作“财富积聚而行”。显示巴利原文

“收摄后”：即收集、汇聚之后。“足够”一词，在“足以厌离一切行，足以离染”等经文中，是“适宜”之义；在“足以成就圣的知见殊胜”等经文中，是“充足”之义。如同在“那被缠缚者”等偈颂中，“自”这个词是“体性”的同义词。为了显示这一切，故说“适宜体性”等。“安置”：即正确地放置，也就是令它正确地运行。显示巴利原文

“如此分配”：即依上述方式，将自己的财富分作四份。通过如此分配，他以慈爱使友谊坚固不衰，由此联结十六种善友。因此说“安置不可坏之友”。那么，如何以所述方式将财物分作四份来结交朋友呢？接下的经文说“凡若”等。所以世尊说：“施与者结交友”。“应受用”：既指应当享受，也指应当加以利用。对沙门、婆罗门、穷困者等的布施，对居住处天神等的祭祀供养，对理发师等的酬劳，这些运用也都属于利用。正如后文将说“如此这些”等：所谓收入，应当比支出多出四倍，否则，若支出没有间断，便难以延续。所以经文说“以二分经营事业”。“藏匿后”：即埋藏之后，意思是藏于地下。“以国王等因”：此处的“等”字，包含火、水、盗贼、饥荒等。“理发师等”：此处的“等”字，包含陶工、染衣工等。显示巴利原文

266「以四种原因」（Catūhi kāraṇehīti）：并不是指因为贪欲等四种不正当的原因。「舍弃不善」（Akusalaṃ pahāyāti）：舍弃了被称为“四种业垢”的不善以及四种非行的不善。「以六种原因」（Chahi kāraṇehīti）：指因为六种原因，也就是见到饮酒等中的过患，从而避开六种财富破灭之门，即饮酒放逸等六种导致财富衰损、毁灭的门径。「十六种朋友」（Soḷasa mittānīti）：亲近、结交十六种善友，这些善友先根据利益等分为四种，再依照守护放逸者等特别义务，每一类又各分为四种，这样一共十六种。舍弃商队贸易等邪命，以正当的方式营生，用符合法的活命方式生活。「应恭敬者」（Namassitabbāti）：因为他们的恩惠和德行而应当受人恭敬，在任何时候都应该以谦卑的态度对待他们。“方所”（disā）一词的含义前面已经说明。「未来之怖」（Āgamanabhayanti）：是指由于正确的行为或错误的行为，在未来可能产生的不幸。因为人们对此感到恐惧（bhāyanti），所以叫“怖畏”（bhaya）。为了说明为什么父母等被比喻为东方等方向，所以说「因先前的恩惠故」（pubbupakāritāyā）等。由此说明他们与东方等的意义是相称的。比如，父母对子女而言，由于先有养育之恩，如同东方一样最先被看见、被指出，所以是「东方」。老师对学童而言，如同处在南方，因为老师能分辨利与不利，堪受如南方般的敬重，所以是「南方」。依此类推，「西方」等的含义也可以相应理解。因为居家生活多苦，而种种特别的责任都是为了度脱种种痛苦，所以说「他度脱种种苦之差别」（te te dukkhavisese uttaratī）。因为奴仆与佣工大多通过服侍主人的脚及办理相应事务而常在身边，所以说「以依止足下故」（pādamūle patiṭṭhānavasenā）。「以功德故」（Guṇehīti）：由于那些能使人提升的功德。「以上位安立故」（Upari ṭhitabhāvenāti）：因为依此安立于天界之道与解脱之道。显示巴利原文

267「曾养育」：意为曾受养育。为了表明这种养育从出生之时便开始，由父母通过提供安乐之缘与去除痛苦之缘来进行，所以说「喂以乳汁」等。「被看护」：指曾被细心照料。「他们」：指父母。显示巴利原文

守护父母所有的土地等财产，不使之损毁，是令家族延续的条件，因此说“他这样守护，便可称为安立家族血统”。“从不如法的家系”：指诸如“依族姓等，寻觅与自己相类之人，使其结合，或在颈间、手上系戴宝饰”等所说而成的不如法传承。“令离去后”：即令其脱离、放下那种执取。因为令父母从那种执持中脱离，未来方能成为其传承的承载者。“于如法家系中”：即安立、确立于远离伤害等如法的家族、如法的传承中。“不中断签筹食等”：即不使签筹食等布施断绝。显示巴利原文

“我继受遗产”：在此，因为唯有当人确实具备领受遗产的资格时，才可以说“我继受遗产”，而非其他人，为阐明此义，故说“父母”等语句。“对幼子”：指对儿子。“依判决”：即依据“关于儿子的舍与遣”等如此而来的判决。“我继受遗产”是说：这句“我继受遗产”，是第四种应尽义务的说法。“于他们”：指对于父母。“从第三日起”：即从命终之日算起的第三天开始。显示巴利原文

“遮止诸恶”：这是就未来而言。因为即使是依于已发生的事实进行遮止，也必定是针对尚未发生的违犯，而非对正在发生的。而对于已经生起的恶行，则唯有呵责、表露不悦以为对治，故说“对已作的也呵责”。“令安住”：即让子女确立、站稳。上述这样的父母，会教导子女无有过失的技艺，因此说“指印、算术等技艺”。“以容貌等”：此处的“等”字，含摄财富、随从等。“以相称者”：即以合适、相配的人。显示巴利原文

“常时”（Niccabhūto samayo），即经常行作的时间。这里的“常”（nicca）字是恒常的意思，如同“常嬉笑、常击掌”等词中的用法。“适当之时”（Yuttapattakālo），也就是合宜的时机（kālasamayo）。通过“起身又起身”（uṭṭhāya samuṭṭhāyā）的表达，显示他们在布施中持续不断地精勤努力。“付嘱教导”（Sikhāṭhapanaṃ）指孩童时期的教导。“嫁娶”（Āvāhavivāhaṃ）指子女长大成年时的婚嫁。显示巴利原文

为使那种恐惧不生起，如同被遮蔽一样，故说“东方已被遮蔽”（puratthimā disā），这是通过变格来连接语义。为了说明恐惧如何会来、又如何不会来，因此说了“若”（sace hi）等语句。“违行”（Vippaṭipannāti）：如子女在“我曾养育他们，他们却不赡养我”等情形中有违行，即由于没有理由地如理正行，且未远离与此相反的邪行，这些子女便是违行的。“此恐惧”（Etaṃ bhayanti）：此恐惧，即“被智者呵责的恐惧”——指“这些子女对父母不适当”，以及外道批评等恐惧，将降临到子女身上。“于子女不相应”（Puttānaṃ nānurūpāti）：这里的“于子女”（puttānaṃ）这个词，应与“此恐惧会降临子女”联系起来理解。因为从父母有能力给予教导和告诫的时候起，就应当为子女施设这些，所以这样说。这个教导是为子女而说，如果未来双方都能如理正行，那么由自己和父母方面所产生的恐惧，因正行故，全都不会产生。依此行持，那里应作的款待便已妥善完成。显示巴利原文

“不，你……”（Na kho te）等语句，虽未被结集收录，但这是当时世尊对他所说、通过传承而来的义理，应当了知。因此说“世尊对豺童子这样说道”（bhagavā siṅgālakaṃ etadavocā）。这里的“Ayañhīti”中，“hi”字是限定词。同样地，“非他”（no aññā）便是排除了其他方向。显示巴利原文

268“见老师从远处来便起身”等语，已包含迎接等应有的礼节，此乃不言自明。为表明此点，故说“作迎接（paccuggamanaṃ katvā）”等。“用承事（Upaṭṭhānenāti）”：即以亲近侍奉的方式。“三时往侍（Tikkhattuṃ upaṭṭhānagamanenāti）”：即在早晨、中午、傍晚三时，为承事而前往。为学习技艺而往，也归属于承事，因其乃有目的而往。故说“学习技艺……是（sippuggahaṇa…pe… hotī）”。“欲闻（Sotuṃ icchā sussūsā）”：即想要听闻，此想听闻的心态，以对老师与所学处起尊重、恭敬为前提，心想：“我依此技艺学成后，必将获得如此功德。”这些听闻，亦以信为首，故说“信而听受（saddahitvā savanenā）”。为从反面说明此理，复说“若不信……则不得通达（asaddahitvā…pe… nādhigacchati）”。因此，此义应从相反的方面来理解。显示巴利原文

“善调伏者调伏”在这里是指行为仪轨的调伏。而对于技艺方面的训练，已经由“善持令持”等语包括了，所以接着说“应该这样坐”等。因为老师们对弟子，不只是在现法利益上教导，也为了来世的利益而教导，所以说“应该远离恶友”。所谓研习技艺典籍，完全是为了成就相应的实践方法，因此说“示以方法，然后令其掌握”。在朋友和同僚当中，这是指在自己的朋友和同僚中。令归向，就是先摄受，然后以“这是我的”这样的心态，让他们归向。因为通过“这是我的弟子”这样的话，显示自己摄受的样子；又通过“他是多闻者”等，显示对其功德的认可，以这两种方式让他们归向。使在一切方得到护佑，是因为成就了四方的自性，从而能令他们在任何地方都安乐生活。因此说“已得技艺者”等。对众生的身体保护有两种：遮止内部的逼迫和遮止外部的逼迫。内部的逼迫如饥渴等，通过获得利养来遮止，因为可以借此安排相应的对治。外部的逼迫如盗贼、非人等造成的，通过明达来遮止，因为可以借此作相应的防护。所以说了“无论哪一方”等。显示巴利原文

前面以“已得技艺者”等，说明了由技艺的训练获得利养，从而于诸方作保护；现在以“或凡”等，则是由已得技艺的成就，通过称扬功德、加以鼓励而获得利养——这便是这些解释的区别。其余“被遮蔽”等，出自经文；“又如此说了之后”等，则出自注释书。在这里，即此第二方的次第中。“如前法”者，即如前面第一方次第中所说的方法那样。显示巴利原文

269所谓“尊敬”，即敬重。然而，尊敬兼具利益行与布施的特征，因此已包含在第四、第五项中。为显示爱语的特征，故说“以说称扬之语”。“无轻慢”：即远离轻慢，无轻慢即不轻视、不怠慢，不造作轻慢的行为。因此说“如同对奴仆、工人等”。凡是主人所轻慢的女人，她的一切随从也都会轻慢她。“奉事”：即守护根门而奉事。所谓“逾越于她”，是指因轻蔑、不尊重自家的女主人而擅自行事。“授予自在”：此处为说明与居家主妇相称的自在权力的授予，故说“在她负责储藏食物之处，任她安排分配”。因为，即使家中需要管理的农耕、商贾等事务，也并非良家妇女的负担，那只是丈夫的责任；然而，从这些事务获得的财富，理应由她妥善守护、安置。有些人会这样想：“一切支配的权力都已经交给她了。”女人天性，不仅以得子为满足，也以得到价值高昂、种类繁多的饰物为满足；为令她们欢喜，所以提到布施饰品，因此说“根据自己的财力去给予布施”。显示巴利原文

所谓良家妇女应当经营的事务，指的是准备饮食、料理安排这类事，所以说“煮粥、做饭的时间等”。通过尊敬与合宜的爱语，通过布施食物，通过赠送物品、派人问候，以及对于从外地或本地收到的赠礼，和在节庆日等应当送出的称心礼物，以这些方式摄受随从。“家中主母” 对于家内的人，是恒常摄受的，所以说“此处的随从……乃至……亲族”。“携来的财物”，就是从外面拿进家中的财物。对居家主妇而言：第一，在准备饮食方面应当期望善巧，并精勤投入；第二，对于属于女人分内的、关于丈夫的事务，应知哪些当为、哪些不当为；第三，对于儿子、随从等应作的事务。因此说“在煮粥等事中”乃至。说过“不懈怠”之后，为了从反面和正面阐明这不懈怠的内涵，所以接着说“如何”等。这里，是指这第三方的次第。“如前法”，就是如同在第一方次第中所说的那样。世尊虽然指示“西方，即是妻子”，但在解释西方这一方时，是就妻子而非儿子来阐释的。为什么呢？因为儿子在幼年时，依靠母亲的照顾而受到护念与怜悯；到了他们懂事的时候，也应当这样护念母亲，而这个方法已经在“遮止恶行”等第一方次第中开示过了，又何必再作解释呢？显示巴利原文

270为超越前四种状况，特别开出第五种状况，故说“以不妄语”等。其中，“凡称其名者”，意即作为朋友，因有所需，而对某样事物称道它的名字。“不妄语”于此：不妄语有两种，即言语上的不妄语和行为上的不妄语。为了指示这两种，才说“此亦”等语。“以布施”这一句，应知这只是举例；因为，也可以依其他的摄受事而不妄语、而行摄受，而且这也是应当希求的。所谓“后裔”，是指后后相继生起的后代，或是辗转延续的后代。所谓“酬敬”，就是执为己有，以及做恭敬的行为；为显示这两方面，故说“爱惜”等语。“执为己有”的意思是，生起“这是我的”的想法。显示巴利原文

271「随力安排事务」：即对奴仆和工人，依其能力恰如其分地分派、安排及使他们从事各项工作。因此说「对幼小者」等语。「供给食物与工资」：即按每位奴仆或工人的适当情形，给予食物与工资。故有「这是小儿子」等说。「医药等」的「等」字，涵盖了适合的饮食、衣物、住处等。诸味的悦意本是稀有，故说「稀有甘甜之味」。对他们，就是对那些奴仆和工人。「放免」：即免于劳作。「知时」：即知道「白日尚余一响，或余半响」，如此了解时刻。凡是大型的庆典，便称为「节」。如卡提卡庆典、帕古纳庆典等，以星宿为标志的大庆典，即是「星宿」。「早起」与「晚睡」在《大善见王经》中已说，此处不赘。显示巴利原文

「取所与物者」：此词因前分决定之义而带有决定的意味，为显示其所遮止的内容，故说「不以盗心取任何物」。因此说「唯取主人所与之物」。「我们什么也没得到」：即不生怨言。以此两重遮止，显示他们应得的利益。「不以『他做这个干什么？』而怨言」：这是显示由于远离了对立面而内心喜悦；而内心喜悦的显现，也是因诸业已被善巧完成的缘故。称扬即是美誉，称为「称扬」。将此称扬传扬开来，即把有关功德的话语散布到各个方向，因此这种人名为「称扬传誉者」。种种应被称扬的，即是称扬，即是功德；对其所作的赞叹演说，就是称扬。所以说他们是「持来功德语者」。显示巴利原文

272身业等之所以被称为「慈具」，是因为它们以慈为因。为显示这些行为是如何生起的，才说「在那里」等语。对于「去寺院」等，应把「安立慈心」一句提取出来，再结合理解。「敞门不拒」：此处「门」是指无贪的意乐，因为它是布施的入口。当此心存在时，想要布施所施之物的意愿，即是「敞门」。因此，在家善男子即使关着门，也是真正的敞门者；反之，即使门户敞开着，也是闭门者。故说「在那里」等语。「即使开着门而住」是补充说明的话，「即使关着门而住」同理。「对于持戒者」这句，是从受施者方面显示布施的清净。即便在悲田中行布施，同样也是敞门不拒。「只有确实存在的东西」：此句是说，当有智求者询问时，以「东西没有了」作答，是应当冀求的，因为这样做能使智者的心变得柔软。「在食前应被受用的」：这是就时限食中，对于食物性质的约定俗成而言。显示巴利原文

“一切众生”：这是显示那些沙门、婆罗门的志向成就，并表明他们没有偏袒；也由于通过限定范围的慈心修习，同样可以证得。他们怀着“愿善法增长”的期望而进入施主家中，为了说明这一点，所以说“他们进入时，确实是以善心慈悯”。“令闻净化”，是指如实地解释其义理，透过断除疑惑的黑暗而使闻法清净，所以说“为讲说义理，除去疑惑”。听闻佛法，完全是为了正确地修行；如果没有这修行，“听”便没有意义。因此，“令闻净化”就是令其正确修行，所以说“或者令他们修行通向那真实”。显示巴利原文

273“有能力”，意思是具有能胜任的性质，在意义上就是堪能，故说“能承担居家而住”。“可恭敬诸方的基础”，是指在如前所说的种种“方”中，作为应礼敬因由的、名为“奉献”之处。成为智者、善巧、能干的人，获得名誉——这是文句的关联。因为与细妙的功德相应，所以叫“柔和”。而这里“细妙功德”，是指微细、锐利的智慧，也可以是柔软的语言；为了显示这个，说“以微细……乃至……或以言语柔和”。以所说的方式，用智慧去实践六方，这就叫作“可恭敬诸方的基础”，那智慧就是“可恭敬诸方的基础”；凭此智慧，成为“具辩才者”。由于他这样依着与种种事务相应的契机去实践，所以在这里说他是“具辩才者”。“谦下而行”，意思是习惯低头行礼。“不骄慢”，意思是不顽固，远离了内心膨胀相状的僵滞状态。“具足奋起精进”，是指具备身体上的精进。“以无间断地做”，是说对于已发起的事务持续不断地去做。“适时而生的智慧”，是指在种种应做之事现前时，于那当下即时生起的智慧。显示巴利原文

“行摄受者”，是指恰当地摄受众生的人。“作朋友者”，是成就朋友的状态，而在意义上他就是寻找朋友的人，所以说是“觅友者”。“知所说语者”，是能了知所说的话，因此说“知道先施恩者所说的话”。现在，为了详细地显示那略说的意思，才说“对于同伴”等语。前面已经显示，透过已说出的话而能知，即为“知所说语”；现在为了显示，透过观察神态，对尚未说出的话也能知，这也是“知所说语”，所以才说“再者”等语。用“或者以任何方式”等语，显示了“知所说语者”这个词含有“应被说的义理”的意思。“引导者”，是指让人面对而达到所期望的意义。所以说“开示种种义理，以智慧做引导者”。引导到种种义理——这样引出词语来关联。一再地引导，所以说“随引导”，引导到种种义理——这样引出并连接。显示巴利原文

“于种种”是指：对于各个应当以布施等摄受方法来摄受的人。“以楔子”是指：依靠位于轮毂顶端的那根楔子。“当行进时”是指：正在行驶的时候。“因为儿子的缘故”是指：以儿子为因。凡因儿子之故而有、应由儿子所作的恭敬或供养，即是此义。显示巴利原文

“作业语”是指处于作业格的意义。“被说”是指言语，即意义。或指在作业语中应当被说出的内容。“自语法”指主格语。“正观者”是指对那些应当做的事能如实观察的人。“应赞叹者”是指应受赞叹的人。他们即是那些应当被摄受的补特伽罗，在此依适当的方式去践行——这便是所指的意趣。显示巴利原文

274274.“如是，世尊”等是结语。“彼方”是指以父母等为特征的东方等方位。“应礼敬”意为应当礼敬。由于此开示是因居士子“那么，该如何说？”等提问而发起的，故说“依于提问而说”。其中，对在家众应行之事，已通过不放逸的修行方式，毫无遗漏地完全讲说了。因为在父母等部分中，对他们所应遵行的作法已毫无遗漏地讲说完毕，所以关于国王等部分，其应遵行的法则在意义上也都已讲说圆满。在家众依此而得调伏、依此而达调伏，故称“在家律仪”。“如所教诫”是指：如同此处导师所教导的在家行仪，照着那种方式而行，不相违背。对于如此践行的人，唯有增长可以预期——即在现法利益上的增长、来世利益上的增长，以及在究竟义上的增长。这增长是应当希求的，也必定会现前。显示巴利原文